TRADITIONS INDIENNES SUR L'ORIGINE DU PÉROU

En lisant les écrivains espagnols, on est frappe de l'infinie variété de traditions, souvent contradictoires, qu'ils ont recueillies sur l'origine de la race péruvienne. Il ne faudrait pas en conclure que leur témoignage est indigne de toute créance et qu'ils ont dû substituer leurs propres inventions à celles des peuples indigènes. La multiplicité des tribus réunies sous la domination des Incas, explique le nombre et la diversité de ces légendes. Chaque tribu avait ses lois, sa religion et ses origines sacrées. Les rois du Cuzco, en détruisant les nationalités et en imposant à chaque pays le culte du soleil, n'avaient pu étouffer tant de chers souvenirs, ni faire oublier les légendes merveilleuses qui rappelaient aux vaincus la patrie d'autrefois. Avec le temps, toutes les fictions dorées dont ces peuples se plaisaient à entourer leur berceau, se mêlèrent au culte général sans s'y confondre, et compliquèrent singulièrement la théogonie des Péruviens. De là vient le désaccord apparent des historiens qui ont attribué au seul peuple du Cuzco les origines religieuses des diverses nations réunies sous son empire.

Un des premiers Européens qui s'occupa des

antiques croyances du Pérou, fût Betanços (1); il avait été chargé par le vice-roi, Antonio de Mendoça, de rechercher les superstitions qui avaient survécu à la conquête. Il rapporte, la tradition suivante, recueillie de la bouche des indigènes. Dans les temps les plus reculés, il n'y avait ni jour ni nuit. Le Dieu Viracocha, étant sorti d'un lac du Colla-siiyu, se rendit dans la province de Tyahuanaco et créa le soleil auquel il ordonna d'accomplir sa révolution 5 il créa ensuite les planètes et les étoiles. Ses compagnons, établis dans une des vallées du Pérou, lui ayantdésobéi, il sortit une seconde fois du lac et les changea en pierres. Quelques-uns disent que ce fut seulement alors qu'il créa le soleil et les astres. Ainsi les premières générations auraient vécu dans les ténèbres. Viracocha, après avoir dépeuplé la terre, songea à former une seconde race humaine : ayant pris d'autres pierres, il leur communiqua la vie et donna naissance à des hommes, à des femmes enceintes et à des femmes accouchées avec de petits enfants dans leurs berceaux. Toute la race péruvienne fut donc tirée des pierres. De même qu'à sa première sortie du lac, il avait avec lui des compagnons, auxquels il dit: « Remarquez les figures que j'ai faites et allez dans différents pays : les hommes sortiront des fontaines et des rochers dès que vous les appellerez. » Us se confor-

(1) Histoire manuscrite des Indiens. Voy. Garcilaso , tome I , liv. i, c. 2 et 10; Herrcra , Dccad. IV, I. m , c. 6 ; Garcia rapporte aussi les récits de Betanços.

nièrent aux ordres de Viracocha et se répandirent dans toutes les contrées, s'arrêtant aux lieux où se trouvaient des pierres en grand nombre; là, ds disaient à haute voix : « Sortez et peuplez cette terre , car telle est la volonté de Viracocha qui a fait le monde. » — Et les hommes sortaient en foule des cavernes, des rivières, des fontaines et des montagnes, et ils peuplaient la terre. Viracocha partit lui-même pour la vallée où fut plus tard le Cuzco, il traversa la montagne de Gasamalca (aujourd'hui Cajarnarca), et, partout où il passait, il appelait les hommes qui sortaient à sa voix des sources et des rochers. Etant arrivé à un lieu appelé Cacha (ou, peut-être, Coc/ta, lac), à 18 lieues du Cuzco, des hommes tout armés sortirent de la montagne, et, méconnaissant leur créateur, ils se jetèrent sur lui pour le tuer ; mais Viracocha, pénétrant leurs intentions, fit tomber à l'instant une pluie de feu qui désola la Cordillère. Les Indiens, effrayés de ce prodige, se prosternèrent devant le Dieu pour l'adorer. Celuici, voyant leur repentir, prit une baguette, la passa sur la flamme qui s'éteignit aussitôt. Il dit alors aux Indiens : « Je suis le Seigneur votre Dieu : c'est moi qui ai créé le soleil et les étoiles. » En mémoire de cette apparition, les Indiens élevèrent dans cet endroit même une huaca (1), ou maison' sacrée,

(I) Huaca signilie , cil langue vulgaire, saint, sacre. Par extension, ce mot désigne tous les lieux consacrés par !a religion , connue les temples, les idoles, les tombeaux, Aujourd'hui, il ne s'emploie guère que dans ce dernier sens. L. A,

clans laquelle ils firent des offrandes d'or et d'argent au puissant Viracocha. Us enseignèrent ce culte à leurs enfants. Viracocha, se rapprochant toujours du Cuzco, arriva dans un lieu appelé aujourd'hui Tambo-de-Urcos (1) qui n'en est distant que de 10 heues (6 ou 7 lieues castillanes). Étant parvenu sur la cime de la montagne, il appela les Indiens qui vinrent l'adorer. Dans la suite, ils construisirent en ce lieu une liuaca et y placèrent l'image en or de "Viracocha, sur un banc, également en or massif. Lorsque le Dieu fut arrivé dans la vallée célèbre ou devait s'élever la capitale du Pérou, il désigna un chef pour commander à toute la contrée. Ce lieu fut appelé Cosco et, plus tard, Cuzco. De ce chef est

(1) Le nom ancien est Tampu : Tambo est une altération que les Espagnols ont fait subir au mot indien. Tampu en qquichua, tambo, en créole du Pérou , veut dire auberge ou lieu de repos. C'est ce qu'on appelle en Espagne venta ou meson. Beaucoup de noms de villes, au Pérou, se terminent par la désinence tampu ou tambo, ce qui provient sans doute de ce que ces villes se sont formées autour des tampu ou tambos dont elles ont pris le nom. C'est comme le mot château ou ses équivalents qui entre dans la constitution de tant de noms de villes en Europe. Il se présente souvent, dans les auteurs espagnols, des noms de localités terminés par tampu on tambo qu'ils appliquent à des montagnes, à des fleuves, etc. ; correctement, il faudrait : la montagne de , la rivière de Certainement la montagne en question ne s'appelait pas Tampu ni Tambo-de-Urcos, mais bien la montagne de Tampu-de-Urcos, parce qu'elle se trouvait située près de la localité de ce nom. Le lieu appelé aujourd'hui Tambo-de- Urcos est dans la vallée et sur la rivière de Yucai dans le lieu qu'habitait sans doute la peuplade des Urcos, l'une de celles qui, par faveur spéciale, élaient autorisées à porter les oreilles plus ouvertes qu'aucune autre de l'empire des Incas (Garcilaso; Commenlar. reaies, 1. I, c. xxiii). L. A.

sortie la race des Ineas, (ils du soleil. De là, Vira cocha se rendit dans le pays baigné par la mer, il s'avança sur les flots, où il marchait comme sur la terre ferme, et disparut à l'horizon.

Une autre tradition rapporte qu'au commencement, un personnage appelé Cou, sans os ni nerfs, ni membres, fils du soleil et léger comme l'air, remplit la terre d'habitants et les combla de tous les biens imaginables; mais qu'ayant été mécontent d'eux, il les priva de pluie. C'est alors que toute la cote de la mer du sud devint aride. Un autre fils du soleil, plus puissant et meilleur que Con, vint des régions du midi: il s'appelait Pachacamac, ce qui signifie créateur du ciel et de la terre (1) . Le premier acte des hommes créés par Pachacamac fut de lui élever un temple à l'entrée de la vallée de Lurin, du côté du sud et à 4 lieues de l'endroit où les Espagnols fondèrent Lima. Plus tard, les prêtres de ce temple rendirent des oracles. Les princes et les seigneurs du pays furent inhumés en ce lieu : on enterrait avec eux celle de leurs femmes qu'ils avaient

(1) Garcilaso, Commentât, reaies, 1. 1, c. n ; Pedro de Cieça, c. lxij. — Les Indiens du Pérou donnent une autre origine au nom de Pachacamac, en le faisant dériver des mots ppaccha, qui veut dire source, fontaine, origine, et Cama qui signifie tout pris dans un sens absolu. En effet, les Indiens de la rôte prononcent Pachacama et non Pachacamac. D'après cela , Pachacama voudrait dire source de toutes choses. Cette étymologie me paraît préférable à l'autre, car le culte de Pachacama était propre aux indiens de la côte et c'était d'eux que les peuples du Cuzco l'avaient empruntée en quelque sorte par transaction . confondant Pachacama avec leur Viracocha.

Je plus aimée, leurs principaux domestiques et les insignes ou attributs qui rappelaient leur dignité. Tel est le récit de Gomara et de Levino Apolonio sur l'origine des peuples du Pérou (l). Il est évident que cette dernière fiction est empruntée aux habitants de la côte qui adoraient Pachacamac. Le récit merveilleux que nous avons rapporté plus haut sur Viracocha a été recueilli parmi les nations delà Cordillère, des environs du Cuzco et du lac Titicaca. Ces deux traditions n'ont rien de contradictoire : elles appartiennent seulement à deux pays différents, à deux religions distinctes, fondues, plus tard, en une seule par suite des conquêtes des Incas. Il est digne de remarque qu'elles parlent l'une et l'autre de deux créations successives et delà destruction de la race humaine par suite de sa désobéissance.

Le P. Acosta (2) raconte que Viracocha, fit sortir les premiers seigneurs du Cuzco d'une grotte appelée Pacaric-Tampu (3). Mais cette tradition paraît se rapporter seulement a l'origine des Incas qui ne sont pas, comme on sait, les premiers dominateurs du Pérou.

Dans la plupart des contrées de l'Amérique, ces

(1) Voy. aussi Garcilaso, Comment, reaies, I. x,c. 1; etZarate, Hist. de la conquête du Pérou , 1. 1, c. x.

^2) Liv, I, c. 25.

(3) Pacurec-Tampu (Garcilaso, Commentarios reaies, 1. I, c.15). 11 faut se défier un peu de cette orthographe Pacaric, car les dictionnaires, faits, il est vrai, après la conquête et sous l'empire des idées catholiques, donnent un mot écrit ainsi : Pacarik\qm voudrait dire le péché originel (évidemment de formation moderne). L. A.

indigènes avaient conservé des croyances semblables, en plusieurs points, à celles que nous venons de rapporter sur la création de la r;ice humaine. Nous ajouterons à cela la tradition universellement répandue d'un déluge. Les Indiens du Pérou racontent, à ce sujet, que, lorsque les eaux couvrirent toute la terre, les habitants se réfugièrent dans les hautes montagnes, et fermèrent l'entrée des cavernes après avoir fait une grande provision de vi- vres et avoir pris avec eux une couple de chaque espèce d'animaux. Lorsque les eaux commencèrent à se retirer, les hommes, réfugiés dans les cavernes, lâchèrent les chiens qui revinrent tout mouillés, ce qui les avertit qu'il n'était pas temps de quitter leur i-etraite ; les ayant lâchés une seconde fois, ils revinrent crottés, mais non mouillés; les hommes sortirent alors de leurs cavernes et repeuplèrent la terre (Garcia). Nous retrouvons cette croyance parmi les habitants de Santa-Fé-de-Bogota. Elle existe également au Mexique avec des particularités fort remarquables consignées sur les peintures qui nous sont parvenues. D'après la cosmogonie de ce peuple, la mère commune des hommes déchut de son premier état de bonheur et d'innocence et ses descendants, ayant mal vécu, furent détruits par un déluge : une seule famille s'échappa sur un radeau. Le manuscrit mexicain, copié par Pedro de-Los-Rios, en 1566, et conservé au Vatican sous le numéro 3738, nous représente, par des signes symboliques et des figures qui n ont rien d'impénétrable, les quatre? âges du

monde. Le troisième âge, qui aurait duré 4008 années, fut terminé par un déluge. Cette peinture représente un homme et une femme enfermés dans un tronc d'arbre flottant sur la surface des eaux qui couvrent la terre (1). Cet homme s'appelait Coxcox (2). D'après un autre récit mexicain, sept individus seulement s'étant retirés dans des cavernes, échappèrent à la mort, ce qui s'accorde assez bien avec la tradition péruvienne. Ces personnages étaient des géants comme tous les hommes qui vécurent avant le déluge. Les os de mastodontes, que l'on trouve en grand nombre dans les environs de Mexico, ont du servir de prétexte à cette légende sacrée. Les Indiens de ces contrées désignent encore aujourd'hui les molaires des animaux an té-diluviens qu'ils trouvent dans le sol, sous le nom de dents des géants. Les sept géants sortirent de la caverne et l'un d'eux appelé Xelhua, se dirigea vers Cholollan. En mémoire de la montagne Tlaloc qui l'avait abrité ainsi que ses frères pendant l'inondation, il construisit dans cette vallée une colline artificielle en

(1) Voy. la très-curieuse histoire du Mexique écrite en langue aztèque par Fernando de Alva (Ixtlilxochitl J; — Gama, §62, p. 97; — Botturini, Catalogo del flluseo , etc., § VIII, n°13; — De Humboldt, Vue des Cordillères.

(2) Il faut se défier des anciens manuscrits espagnols pour ce qui a rapport aux lettres figurées ainsi : X ; ce sont, le plus souvent, des !i. Lorsque les Espagnols voulaient rendre le son de notre X, ils écrivaient es; quelquefois cependant le caractère X représentait bien pour eux un X ; mais se prononçait comme la Jota ; ainsi Jerez s'écrivait autrefois Aères. L. A.

Coxcox est l'orthographe adoptée par M de Uumboklt-

forme de pyramide dont la cime devait atteindre les nues. Les dieux irrités de l'audace de Xelhua. lancèrent la foudre sur ce monument. L'ouvrage ne fut pas achevé et on le consacra dans la suite au Dieu de l'air, Quetzalcoatl. Sur une autre peinture mexicaine, on voit la barque de Coxcox arrêtée sur une montagne, le pic de Cholhuacan. Les peuples de Méchoacan racontent que Tezpi qui est le même personnage que Coxcox ou Noé, s'embarqua sur un acalli spacieux avec sa femme, ses enfants, plusieurs animaux et des graines précieuses. Le grand esprit Tezcatlipoca ordonna que les eaux se retirassent. Alors Tezpi laissa sortir de son arche un zopilote ou vautour. L'oiseau qui se nourrit de cadavres ne revint pas ; Tezpi envoya d'autres oiseaux parmi lesquels était un colibri qui rapporta dans son bec un rameau garni de feuilles. « Les hommes nés après le déluge, dit M. de Humboldt, étaient muets : une colombe, du haut d'un arbre, leur distribua les langues. » Cette fausse interprétation du manuscrit est de Clavigero. La peinture ne représente rien autre chose que le départ d'une colonie : on voit, en effet, un oiseau perché sur le sommet d'un arbre, et, au pied, des hommes tournés tous du même côté comme une troupe qui se met en marche ; or le nom et le cri de cet oiseau signifient départ. C'est à M. Ramirez, directeur du musée des antiques à Mexico, que nous devons cette importante restitution du sens du manuscrit. Les récits que nous venons de rapporter sont empruntés aux monuments indigènes : en supposant que quelques détails aient

été mal interprétés, rien de plus avéré, déplus répandu au Mexique, que cette croyance ancienne au déluge et à l'origine de la pyramide de Cholollan. Nous croyons qu'en présence de pareils témoignages, il est impossible de douter des rapports qui ont dû exister entre les contrées orientales de l'ancien continent et l'Amérique, bien longtemps avant la seconde découverte de l'Amérique par Colomb (1). Il ne paraît donc plus permis aux esprits les plus sceptiques de conserver quelque incertitude à cet égard et d'oser écrire que « la manie d'attribuer à la civilisation aborigène de l'Amérique une descendance apostolique de l'ancien monde nous a valu l'histoire imaginaire des émigrations opérées du continent asiatique sur les côtes du Nouveau- Monde (2). »

(1) Nous ne parlons pas de la découverte des terres du Nord par les Normands pendant le moyen âge , car l'action civilisatrice de ces peuples paraît avoir été fort restreinte. Il est impossible du moins de retrouver, dans les latitudes méridionales, la moindre trace de leur influence permanente: c'est du moins l'opinion de M. César Daly, architecte, directeur de la Bévue de l'Architecture , etc. 11 a passé trois années à étudier les monuments des aborigènes, depuis le Canada jusqu'au Panama. 11 a fait, non des croquis ou des vues pittoresques, mais des relevés mesurés à la manière des architectes et des antiquaires. Il a relevé , dans l'Amérique centrale, des villes entières avec tous leurs monuments peints et sculptés. Il ressort de ces travaux, qui ne tarderont pas à être publiés , que les Indiens avaient un système propre d'architecture , peinture et sculpture tant en haut qu'en basreliefs, que leur habileté dans les arts plastiques était fort remarquable , et que les peuples de l'Amérique, avant la conquête, viennent à leur tour conlirmer l'universalité du système de l'architecture polychrome si discuté naguère à propos de l'antiquité grecque et romaine. E. D.

(2i Hermaan E. Ludewiè • Lettre à M, Jomard. New-York, 23 sep-

On trouve dans les sermons d'Avendano(l), écrits moitié en espagnol, moitié en qquichuà . une singulière tradition sur l'origine de la raee péruvienne. Or, on doit ajouter d'autant plus de foi à l'existence de la légende religieuse que nous allons rapporter, que le moine espagnol n'en parle, dans son instruction, que pour la combattre comme un souvenir idolatrique. Dans une certaine contrée du Pérou, l'on croyait que trois œufs étaient tombés du ciel : l'un en or, le second en argent, le troisième en cuivre. Du premier, étaient sortis les curacas ou chefs; du second, les nobles ; du troisième , le peuple.

Ces fictions, qui rappellent à la fois la Bible et les religions de l'Egypte et de l'Inde, ont assurément un grand intérêt; mais il faut se contenter de semblables récits pour toute la période qui précède les Incas , au Pérou. Ce n'est guère que 400 ans avant la conquête que l'on aborde l'histoire probable de ce pays. Presque tous les historiens espagnols s'accordent à reconnaître que , dans le premier âge , il n'y avait que désordre et confusion, et que la civilisation de cette contrée ne date que de l'arrivée de Manco Capac, premier Inca et législateur de Cuzco. D'après ces écrivains, toute cette époque légendaire aurait été comme l'âge de fer du Pérou. Les peuples, encore barbares , sans lois, sans moralité, étaient livrés à leurs instincts srossiers. Ignorant même les

tembre 1854 ( Voy. le Bulletin de la Société de Géographie de Paris , janvier et février , 1855).

(1) Sert». IX , p. 100.

ails uliles, ils ne construisaient que Je rustiques habitations et ne jouissaient d'aucuns des bienfaits des sociétés policées. Ils adoraient tout ce qu'ils voyaient: les plantes, les pierres, les grottes, les montagnes , — les animaux, les uns , pour leur férocité, afin de les conjurer; les autres, pour leur ruse, les autres enfin, pour le bien qu'ils en retiraient. Le condor, le faucon, l'aigle, la chauve-souris étaient au nombre de leurs divinités. Quelques tribus adoraient la terre ; celles de la côte , la mer qu'ils appelaient Mamacocha (1). Ils faisaient t us des sacrifices humains, immolaient même quelquefois leurs propres enfants et s'adonnaient à la magie. Ils se construisaient des maisons en terre ou habitaient des cavernes. La promiscuité des sexes était générale et sans distinction. Tel estle tableau que Garcilaso nous

(1) De marna , mère, nourrice, dame, maîtresse , et kocha, lac : lac nourricier, ou , peut-être , grand lac; en effet, dans les langues primitives , où les mots expriment, avant tout , des faits et des idées matérielles, on trouve souvent que les qualités des choses les plus remarquables sont exprimées par le nom lui-même de ces choses en y joignant celui des objets auxquels on veut appliquer ces mêmes qualités. Or les père et mère sont d'abord plus grands et plus forts que leurs enfants, et ce n'est même que tant que cette disproportion existe que la paternité est sensible à Vœil. C'est ainsi que dans le créole français de Saint-Domingue, qui n'est qu'une application des mots français à la langue nègre, les mots papa et maman deviennent de véritables adjectifs, servant à exprimer que les objets auxquels on les applique sont grands et forts : papa-bâton, gros bâton ; mamanbouteille, grande bouteille, etc. Cela est tellement dans le génie de la langue qquichua que, pour n'en citer qu'un exemple , ceinture se dit chumpi, et, pour désigner une ceinture forte et large, on dit rnamachumpi. Je crois donc que mamacocha veut dire grand lac, ou la mer, plutôt que lac nourricier. L. A.

— ol

trace de l'état du Pérou avant l'arrivée des Incas, et presque tous les autres écrivains, venus après lui, conforment leurs récits au sien. Un seul diffère sur ce point : c'est Montesinos qui considère Pirhua- Manco, père de Manco-Capac, comme le civilisateur du Pérou, mais qui Je place plusieurs siècles avant les Incas. Il dresse ensuite une longue liste de rois , auxquels il attribue un grand nombre d'institutions. Il croit que ces rois sont les vrais civilisateurs de ce pays , il donne même à entendre que la civilisation des Péruviens, pendant ces anciens âges historiques, était supérieure à celle des Incas. Sans accorder trop de confiance à cet écrivain, nous n'hésiterons pas à dire dès à présent que l'étude que nous avons faite des monuments semble jusqu'à un certain point justifier son opinion au moins d'une manière générale. Nous ajouterons qu'il a dû s'accomplir au Pérou une révolution analogue à celle du Mexique, où les Toltèques ont laissé des traces non équivoques d'une civilisation incontestablement plus parfaite que celle des Aztèques qui étaient en possession de cette contrée lors de l'arrivée des Espagnols. Ce fait, connu de tous ceux qui se sont occupés de l'histoire de cette dernière contrée, est entièrement nouveau pour le Pérou ; aussi tâcherons-nous d'en faire ressortir l'importance dans la dernière partie de ce travail.