DES INSTITUTIONS DU PÉROU

La plupart de ceux qui ont étudié les institutions du Pérou ont souvent cru découvrir des rapports entre l'ancien et le nouveau continent, là où il n'existe que des faits généraux semblables , qui résultent de la marche naturelle et identique de l'esprit humain . Les hommes abandonnés à eux-mêmes , se formant en société et se perfectionnant avec le> seules ressources que peut leur suggérer leur indus- 1 rie . parviennent à créer des institutions et à élever

des monuments qui présentent dans les divers pays de grandes similitudes. Il est d'autant plus difficile d'échapper aujourd'hui à cette dangereuse méthode d'analogie, que les écrivains espagnols, les seuls qui aient recueilli les traditions du Pérou à une époque où elles n'avaient encore subi aucune allération, ont tous apporté, dans le Nouveau-Monde, des idées préconçues qui leur ont caché tout un côté de la vérité. Pour les uns, le Pérou était le pays d'Ophir dont il est parlé dans la Bible, et Manco-Capac était un arrière-petit-fils de Noé. Ils ont cherché à découvrir des rapports entre les Juifs et les peuples de l'Amérique, et ont prétendu trouver dans le Lèvitique et le Deutèronome des preuves d'une commune origine. Ils ont substitué ainsi leurs propres croyances à la simple observation des faits. En voulant tout expliquer dans le sens des traditions bibliques et donner à chaque chose une origine hébraïque, ils ont élevé , sans avoir recours aux procédés scientifiques, un édifice imaginaire qui ne saurait satisfaire les esprits même les moins exigeants.

Quant aux faits généraux, dont l'analogie nous frappe dans la civilisation des deiix continents , ils ne prouvent , nous le répétons , qu'une seule chose : c'est l'identité de l'esprit humain. Les premiers elForts qu'il fait au sortir de l'enfance sont partout les mêmes ; les sociétés qui s'organisent présentent entre elles les mêmes caractères. Le soleil , les astres, les produits du sol, la nature entière ont été d'abord les objets d'une adoration presque uni-

verselle. Les peuples enfants, avant de remonter a la cause productrice, ont commencé par honorer d'un culte naïf les manifestations sensibles d'une divinité qui se dérobe à leur vue. Ce n'est que plus tard que la notion d'un souverain créateur, principe éternel et immatériel de toutes choses, a dû pénétrer dans l'esprit des peuples. Ce progrès marque le second âge religieux des sociétés, et suppose chez les nations, comme chez les individus, une éducation première déjà fort avancée. Rien ne saurait le prouver d'une manière plus évidente que le soin qu'il faut prendre pour amener aujourd'hui l'homme de nos classes inférieures à dépouiller la divinité des formes matérielles dont on l'a entourée pour la lui rendre présente et réelle! Avec quelle difficulté par viendra- t-on à faire pénétrer dans son cerveau les grandes vérités qui touchent à l'éternité, à l'immatérialité de l'âme, à toutes les notions spirituelles sur lesquelles reposent les religions philosophiques. Si nous voyons le culte du soleil établi au Pérou, dans les temps anciens , faut-il en conclure que ce culte dérive de celui des mages ou de l'Osiris égyptien? Si , dans le second âge, nous voyons se substituer à l'idolâtrie la croyance à un pur esprit, âmeel principe créateur du monde , faut- il voir dans cette notion vraiment spiritualiste, un emprunt fait aux idées sémitiques et ariennes et proclamer que ce dieu immatériel et infini, le grand Pachacamac, procède du Brahma de l'Inde , du Bouddha du Tibet, ou du Jchovah de la Bible ?

L'archéologie elle-même, qui nous présente des faits incontestables et met sous nos yeux des témoignages certains que l'esprit systématique des historiens n'a pu altérer, nous offre de même entre les civilisations primitives des deux continents certaines analogies d'ensemble qu'il faut bien se garder de prendre pour le résultat de rapports antérieurs entre les peuples. Nous trouvons au Pérou des monuments cyclopéens , la taille des pierres sur une seule face et nn agencement semblable à celui des monuments pélasgiques- de la Grèce et de l'Italie, cela ne prouve assurément aucune communication entre les deux mondes. N'est-il pas naturel de penser qu'à l'origine des sociétés, les hommes, après s'être longtemps abrités sous des toits de feuillage, dans les creux des arbres et dans les cavernes, ont senti la nécessité , pour vivre réunis en famille, puis en tribus, de se composer des habitations plus solides et plus commodes? Pour y parvenir, ils ont dû, en effet, rassembler des pierres et les entasser pêle-mêle et sans' art, de manière à former les parois d'abord grossières de leurs habitations ; puis, ce premier besoin satisfait, ils ont dû polir les pierres sur une face de manière à obtenir un plan uni ; voilà la construction pélasgique inventée, Ce n'est pas le résultat d'un concert entre les nations. primitives du globe : c'est la découverte instinctive de tous les hommes, au début de la vie sociale. On peut dire la même chose de la forme pyramidale si répandue au Mexique comme en Egypte, en Etrurie, et dans presque toute

i Asie. On a de bonne heure compris que les constructions, larges à la base et minces au sommet, présentaient la meilleure garantie de durée. Aussi cette forme architecturale a-t-elle été appliquée chez tous Jes peuples du monde aux monuments religieux, tels que les tombeaux et les temples. Le temple de Bel à Babylone, décrit par les historiens grecs, les tombeaux des rois d'Egypte , ceux des grands personnages en Tartarie, les tiimuli des peuples Scandinaves et les téocallis mexicains , présentent tous le même caractère , parce que la solidité était le but qu'on se proposait d'atteindre dans tous ces pays Ce qui prouve que cette ressemblance n'est que l'effet d'un pur instinct, naturel à toutes les nations, c'est que la destination de ces monuments semblables, quant à la forme, varie suivant les lieux. Ici, c'était la mémoire d'un héros ou d'un roi que l'on cherchait à rendre impérissable, là , c'était un temple, au sommet duquel se faisaient des sacrifices à la vue de tout un peuple.

Ce n'est donc pas par des faits généraux que l'on peut établir des rapports entre les civilisations des deux continents, mais bien par des faits de détail Il est facile de comprendre comment les hommes, guidés par leur instinct, ont satisfait d'abord leurs premiers besoins ; il ne l'est pas d'expliquer comment les arts de luxe, les formes du culte, les ornements d'architecture, en un mot toutes les particularités accidentelles d'une civilisation déjà plus raffinée, présentant i;.uit de points de ressemblance

chez des peuples séparés par des mers immenses ou des contrées entières; comme 1 Tnde et le Mexique, l'Egypte et le Pérou. Mais en abandonnant la fausse méthode suivie par les écrivains espagnols , nous nous tiendrons également éloigné de l'esprit systématique des ethnographes américains qui nient aveuglément toute relation entre les deux continents par l'océan Pacifique, avant la découverte de Colomb. N'ayant ni parti pris ni idée préconçue, nous avons cherché seulement à connaître la vérité, et nous nous faisons un devoir de la dire avec indépendance et sincérité.

I. Religion. En consultant les traditions historiques du Pérou et en examinant les monuments des indigènes , l'on peut se convaincre que le culte du soleil a précédé, au Cuzco, celui de Pachacamac, principe immatériel et dieu créateur ; mais il ne s'ensuit pas que ce culte ait dominé de tout temps dans chacune des contrées qui ont été successivement réunies à l'empire des incas. 11 ressort clairement de ces mêmes témoignages que le culte de Pachacamac ou de Viracocha, divinité suprême, qui n'était représentée par aucune image sensible, a été établi au Pérou à une époque fort ancienne ; que les incas ont adopté cette croyance et se la sont si bien appropriée , que l'on a dû penser qu'elle était née parmi eux. C'est le procédé ordinaire des conquérants qui s'emparent des institutions des peuples vaincus et les laissent subsister florissantes longtemps après que les nations, dont ils les ont empruntées , ont dis-

paru. Nous prouverons par les monuments que la civilisation qui a précédé celle des incas, dans plusieurs provinces du Pérou, et principalement sur les bords du lac Titicaca et dans la vallée de Tyaliuanaco, annonce une culture supérieure à celle du Guzco et doit être le fruit d'une éducation plus saine et plus forte. Lorsque le culte de Pachacamac s'introduisit au Cuzco sous le règne de Pachacuti ou sous celui de Tupac Yupanqui, le soleil était considéré comme le Dieu suprême , Père des incas et protecteur de la race péruvienne; mais la divinité nouvelle prit la première place, et les prêtres commencèrent à enseigner que l'astre n'était qu'une manifestation du grand Pachacamac , créateur du monde, et qu'il ne fallait plus confondre la cause avec l'effet, la substance créatrice, infinie, éternelle, avec la matière créée, bornée et périssable. On continua d'adorer le soleil, mais comme symbole ; il eut un culte à part et distinct; c'est à lui que s'adressèrent les prières et les sacrifices. Pachacamac signifie âme du monde ; on ne le représentait pas. Le soleil, au contraire, était figuré par une large plaque d'or, déposée dans le sanctuaire des temples.

Après le soleil, venait la lune, puis le tonnerre et les étoiles. Rien n'est moins compliqué que la théogonie des Péruviens ; cependant les auteurs espagnols leur attribuent un grand nombre de divinités. Garcilaso toutefois n'est pas tombé dans cette erreur, et il nous explique même la cause qui l'a produite. La plupart des écrivains ont cru que tous les objets

désignés sous le nom de huacas étaient des idoles, or ce mot a plusieurs acceptions. Proprement, huaca exprime toute chose sacrée. Par extension, il signifie idole, tombeau , tout ce qui est offert en sacrifice , tout ce qui a rapport à la religion. De là, la confusion qui a transformé en idole tout ce qui s'appelait huaca ou était qualifié de huaca, c'est-à-dire de saint ou sacré. Il a bien existé un grand nombre d'idoles dans certaines contrées du Pérou avant leur incorporation à l'empire des incas ; car nous voyons, dans le récit des guerres , que beaucoup de tribus adoraient des animaux , tels que le condor, le lion , le tigre, les couleuvres; les produits de la terre, tels que le maïs, les patates ; mais nous voyons aussi que ces différents peuples, en se soumettant aux lois de l'inca, se convertissaient au culte du soleil. Ces guerres ont, comme nous l'avons dit, un caractère essentiellement religieux. C'était, en quelque sorte, une propagande armée. Les rois de Cuzco ne cherchaient pas seulement à s'assurer de nouveaux sujets : ils voulaient gagner des prosélytes, et leurs croyances ne rencontraient qu'un très-petit nombre de rebelles. On conçoit facilement d'ailleurs qu'une religion aussi simple que la leur , et qui parlait à la fois à l'esprit et aux yeux, dût satisfaire tout le monde. Aussi les dogmes de la religion du Cuzco se répandirent-ils presque aussi rapidement que ceux de Mahomet en Asie et en Afrique. C'est ainsi que le polythéisme compliqué des nations barbares du Pérou fit place à un culte plus facile à compren-

cire, plus commode à pratiquer. Grâce aux sages mesures des incas, on vit s'établir une sorte d'unité religieuse dans l'empire et l'on ne conserva plus çà et là qu'un vague souvenir des anciens cultes et quelques formes traditionnelles qui subsistaient encore à l'époque de la conquête espagnole. C'est ce qui explique comment les premiers missionnaires trouvèrent au Pérou les vestiges d'une idolâtrie ancienne dont les fétiches étaient encore debout. Le très-curieux ouvrage du P. Joseph de Ariaga (1) nous fait connaître les restes, encore nombreux de son temps, de ces cultes divers que n'avaient pu détruire entièrement ni les institutions des incas ni le christianisme déjà florissant. La description qu'il nous a laissée montre bien que ces formes ne présentaient nullement le caractère d'une religion en vigueur : c'étaient de vieilles coutumes que le temps et les révolu tions n'avaientpu déraciner du cœur des peuples . Une des meilleures preuves de ce fait c'est que Ariaga nous fait voir, longtemps après la conversion, des Indiens au christianisme , le soleil presque universellement honoré au Pérou. Le nom seul variait. Dans certaines tribus de la Cordillère, on l'adorai» sous le nom de Punchao. La lune , les étoiles, le tonnerre , étaient aussi l'objet d'un culte assez général. Puis, dans certaines contrées on adorait la mer, dans d'autres , la terre , les sources, les montagnes, principalement celles qui sont couvertes de neige et qu'ils appelaient Razu. 11 y avait des tribus qui honoraient

(1) Extirpacion de la idolatriade los Indiosdol Perii. Lima, 1621.

particulièrement certaines sépultures anciennes que l'on croyait avoir été celles des géant (tradition conforme à celle duMexique), et que l'on nommait Huaris. Mais il faut bien distinguer dans le récit du P. Ariaga ce qui était chose sacrée de ce qui était la divinité elle-même, distinction qu'il n'a pas toujours faite; car il confond les huacas avec les idoles.

Il y avait de même au Pérou plusieurs oracles que les missionnaires ont pris pour les temples des idoles. Ainsi , dans la province de Cahuana, était un lieu où se dévoilait l'avenir et qu'on appelait Catequilla(l). Cet oracle avait annoncé la mort de l'inca Huayna- Capac.Huascar,inca, irrité de voir que sa prédiction s'était accomplie, avait fait brûler l'édifice. Ce que voyant , les prêtres avaient soustrait l'objet du culte à l'incendie et l'avaient transporté à Cahuana . C'étai t donc plutôt un monument commémoratif qu'une idole. Nous ne pouvons non plus considérer comme des fétiches les malquis ou munaos (2), espèce de

(1) Ce nom est très-probablement d'origine espagnole ou, tout au moins, très-défiguré par les premiers conquérants. L. A.

(2) Munaos, et peut-être même Munecos , mot espagnol qui veut dire figurines grotesques. Peut-être y a-t-il une faute d'impression ou confusion de mots. Mais je doute que le mot Munaos ou Munaos soit d'origine indienne.

Mallqui, en qquichua, veut dire plant d'arbre, jeune arbre, et par extension toute espèce d'arbres fruitiers. Il n'y a probablement aucune communauté entre les mots malqui et mallqui , et il faut sans doute chercher l'étymologie de malqui ailleurs que dans la langue générale du Pérou , à moins que l'on n'admette que les premiers Péruviens du Cuzco aient adoré les arbres et les plantes, ce qui est fort possible. L. A.

momies dans lesquelles les Péruviens conservaient les corps de leurs ancêtres. Le culte des dieux familiers , très-répandu au Pérou et qui paraît avoir été un reste des anciennes croyances, devait être plutôt toléré que prescrit par les prêtres du soleil Ces dieux étaient des espèces de génies tutélaires, comme les Pénates et les Lares des Romains ; cette religion du foyer, à la fois antique et respectable, ne paraissait pas dangereuse et ne pouvait porter aucune atteinte au culte public. D'ailleurs la forme même que Ton donnait à ces dieux pénates rappelait souvent des souvenirs chers aux fils du soleil et à toute la postérité de Manco-Capac C'étaient le plus souvent des pierres remarquables par leur couleur ou leur figure : quelquefois des bezoards ou des morceaux de cristal. A ces génies viennent s'ajouter d'autres dieux inférieurs, empruntés aux tribus conquises : comme le Papapconopa, que l'on invoquait pour obtenir une bonne récolte de patates; le Caullama, pour les troupeaux. On trouvait encore, parmi les populations péruviennes, certaines divinités rustiques dont le culte avait été conservé par les incas, parce qu'il maintenait les liens sociaux , le respect de la propriété et les coutumes anciennes d'ordre et de bonne harmonie dans les classes agricoles ; c'étaient Chichic, espèce de dieu terme, qui protégeait les propriétés; Larcavillca , qui présidait aux ouvrages d'irrigation. Quand on trouvait dans un champ un épi de maïs d'une grosseur extraordinaire , on le nommait huanlazara, on le brûlait avec solennité et

l'on exécutait la danse Ayrihua en l'honneur du dieu Libiac. Les enfants jumeaux avaient aussi, pour plusieurs de ces peuples , quelque chose <le sacré : on les appelait chucos ou cttn'(l), et quand ils mouraient jeunes, on conservait précieusement leurs corps

Certes, on ne peut nier que l'existence de tontes ces divinités ou génies inférieurs qui s'étaient cou serves chez la plupart des trihus péruviennes après la conquête espagnole, n'implique une sorte d'idolâtrie; mais il est fort douteux que ces diftérenis cultes fussent, comme à Rome, reconnus par l'Etat .et présentassent autre chose que les restes des croyances anciennes chez les peuples soumis à la domination des incas. Ce n'était pas un polythéisme organisé et prescrit, comme en Grèce et à Rome. 11 faut bien se garder de croire, par exemple, que le temple du Cuzco ait été, comme l'a dit Garcia, une espèce de Panthéon où l'on aurait admis indistinctement tous les dieux des nations conquises. Les règlements des incas ontpour objet, au contraire, de restreindre le plus possible les objets du culte, et, si les rois du Cuzco ont emprunté aux peuples de la côte la croyance au grand Pachacamac, ils n'ont jamais adopté l'idolâtrie grossière des tribus de la Cordillère.

C'est surtout par ses dogmes fondamentaux que la religion péruvienne (nous parions de celle qui était

(1) Par la même raison que ces espèces de divinités étaient propres à des peuplades conquises ; les noms qui leur étaient donnés avaient sans doute une origine étrangère à la qtjuichua. L. A.

professée au Cuzco et prescrite par les incas) s'élevait au-dessus du fétichisme des autres peuplades de l'Amérique et se rapprochait des religions de l'Orient. Pachacamac, l'âme du monde, était immatériel et infini. Le soleil n'était qu'une des formes symboliques de sa puissance. L'inca était une sorte d'incarnation comme les chaberons du Tibet , véritables Bouddhas vivants. Les Péruviens distinguaient l'âme, rima(l) (être intelligent) du corps, AUpacamasca (2) (terre animée). Cette âme était immortelle. Selon qu'on avait bien ou mal vécu, des récompenses attendaient les bons , dans le monde d'en haut Ananpacha (3) , et des tortures, les méchants, dans le monde d'en bas , situé au centre de la terre , Hurinpacha (4) , appelé aussi maison des démons, Cupaypauacin (5) . Ils croyaient aussi à la résurrection des corps et observaient même un usage assez bizarre qui s'accordait avec cette croyance : quand ils se coupaient les cheveux ou les ongles, ils recueillaient soigneusement ces débris et les pla-

(1) Runa , homme , dans le sens le plus général , mâle ou femelle.

(2) Allpa, tejre, kamuscca (?) de kamuni, mâcher, pétrir (?). L. A

(3) Hanan, haut, et pacha ou ppacha, lieu, endroit. L. A.

(4) Hurinpacha ne paraît pas être le mot propre dont se servaient les Péruviens, car il n'existe pas dans la langue qquichua telle qu'elle est venue jusqu'à nous. Il est probable que le mot dont se servaient les Indiens du Pérou était urapacha, monde d'en bas (deuRA, bas, et pacha, monde)) par opposition à hananpacha, le monde d'en haut ou le ciel. L* A.

(5) Ou bien Cuyaypa de ccuyaypaccak , qui veut dire un être digne de compassion , malheureux, misérable.

— tôt —

caient en dépôt dans les trous des rochers, convaincus que , dans une autre vie , ils devaient avoir besoin de toute la matière qui avait composé leur corps dans celle-ci.

Peut-on considérer comme idolâtres les peuples qui professaient une religion basée sur les dogmes que nous avons exposés plus haut, et qui n'adressaient leurs hommages qu'à l'a divinité immatérielle représentée par des images et rendue sensible par des symboles, mais non identifiée avec ces formes périssables. Quant au culte des pierres qui paraît avoir été établi de tout temps au Cuzco, il faut bien se garder de le considérer comme un fétichisme barbare : c'étaient des monuments commémoratifs de l'origine même de la race Péruvienne. Aussi les honorait-on comme des souvenirs, loin de les adorer comme des Dieux.

Le culte du soleil n'est vraisemblablement pas originaire du Cuzco. 11 a existé au Mexique avant l'arrivée des Aztèques. 11 a peut-être été apporté au Pérou par une émigration des peuples partis de la contrée d'Anahuac lorsque le culte sanguinaire de Téotl lui a été substitué dans ce pays. Quelques savants retrouvent en Amérique les deux sectes de l'Inde : celle des adorateurs de Vichnou et celle des adorateurs de Çiva. Ils prétendent que le culte Péruvien n'est autre chose que celui de Vichnou se manifestant sous la figure de Krichna (le soleil). Le culte barbare des Mexicains rappellerait celui de Çiva. On trouve encore une frappante conformité entre la

divinité hindoue Câli ou Bhâvanit symbole de I» mort et de la destruction et à laquelle on faisait des sacrifices humains et celle de Mictlancihualt , déesse de l'enfer, au Mexique.

Chez les Muyscas, habitants du plateau de Bogota, le grand Bochica était l'incarnation du soleil. 11 réglait le temps et avait inventé le calendrier appelé sua, mot par lequel on désigne aussi les Européens, dans la langue Muysca , parce qu'on les considérait comme fils du soleil.

Pour en revenir à la religion du soleil établie au Cuzco à une époque ancienne, et qui demeura le culte national du Pérou pendant toute la durée du gouvernement des incas, elle avait son temple principal dans la capitale religieuse et politique de l'empire. L'astre était représenté dans une des chambres du temple, dite chambre du soleil, par une grande plaque d'or. Ce ri était pas une idole. dit Garcilaso, c'était la figure du Dieu. Elle était si grande qu'elle couvrait tout le fond de la pièce. Lors de la conquête, elle échut en partage à un certain Mancio Serra de Leguiçano, joueur effréné qui la perdit en une nuit et fut réduit pour vivre à se faire, dans la suite, alcayde de la municipalité du Cuzco.

On voyait de chaque côté de l'image d'or, les momies des rois incas, embaumés, assis sur leur ♦ haises d'or et paraissant encore vivants, tous la face tournée vers les assistants à l'exception de \ i racocha qui se trouvait vis-à-vis du disque d'or di*

soleil. Les Indiens, à l'approche des Espagnols, cachèrent avec soin les corps de leurs anciens rois. On n'en a retrouvé qu'un petit nombre. Cette découverte est due au licencié Paulo, en 1559.

Une autre pièce du temple était consacrée à la lune, Mama-Colla, qiii y était représentée par une plaque d'argent figurant un visage de femme et de chaque côté de laquelle étaient les corps des reines -r Mama-Oellc seule faisait face à limage de la divinité.

Une autre pièce était consacrée à là planète de Vénus, Chasca (cheveux crépus), honorée comme suivante du soleil ;

Une autre, au tonnerre, lllapa, serviteur du soleil, espèce de trinité non représentée et rappelant à la fois le bruit de la foudre, l'éclair (1) et la foudre elle-même;

Une autre enfin à l'arc-en-ciel, comme procéda ni du soleil; il était figuré dans cette chambre. C'était le symbole de la puissance des incas qui l'auraient même, dit-on, adopté pour blason.

Rien, comme on le voit, dans le temple du Cuzco, qui ressemble à une idole. C'étaient de pures représentations du soleil, de la lune, de l'arc-en-ciel, et ces anciennes divinités n'étaient elles-mêmes, sous les derniers incas, que des manifestations du grand Pachacamac. Tel était le culte reconnu par l'Etat et enseigné aux peuples. Mais ces notions d'un Dieu immatériel, infini et éternel n'avaient pas dû péné- (V) L'éclair se disait plus parliculicrenient chhoqqueylla. LA,

lier facilement dans l'esprit de la foule qui conservatoujours ses antiques superstitions.

Les prêtres du soleil, au Cuzco, étaient tous du sang royal. Dans les provinces, ils appartenaient aux familles les plus illustres. Le grand prêtre était toujours frère ou oncle de l'inca, qui lui-même avait un caractère sacré et réunissait en sa personne la puissance temporelle et spirituelle comme le grand îama du Thibet. C'était lui qui réglait les cérémonies et faisait connaître au peuple, par la voix des prêtres, ses arrêts augustes concernant la religion.

Il existait au Pérou, comme au Mexique, de nombreux couvents de vierges. Le principal était au Cuzco. On l'appelait Âclla-IIuaei (maison des filles choisies). Elles étaient choisies en elïet parmi les plus belles et les plus nobles. On les consacrait au soleil avant qu'elles eussent huit ans accomplis. Elles étaient du sang des incas et étaient considérées comme les épouses du soleil. Leur nom était CollasÇl). Les plus âgées, véritables abbesses, s'appelaient Mama-Cunas (2) et faisaient l'éducation des jeunes novices comme cela se pratiquait dans le collège des Vestales de Rome. D'autres étaient chargées de pourvoir aux besoins de la maison. La règle, très-sévère, était rigoureusement observée. La claustration surtout ne pouvait, dans aucun cas, être enfreinte. L'inca lui-même ne pénétrait jamais

(1) De kolla, jeune entant.

(2) Sans doute, de cuni, haut, élevé, et, par suite, ancien, vieux. — Mamucuno veut dire proprement matrone., femme de rang élevé.