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dans la demeure des -vierges. La reine et ses filles seulement y étaient admises. La Colla qui manquait à son vœu de virginité était enterrée vivante et le coupable était pendu. Sa femme, ses parents, ses domestiques, tous les habitants de son village ou de son quartier subissaient le même sort ; leurs maisons étaient rasées et l'on semait des pierres à la place. Garcilaso ajoute que l'on n'eut jamais lieu d'appliquer ce châtiment terrible.

Après les deux portes d'entrée qui donnaient accès au couvent, on trouvait un long corridor étroit de chaque côté duquel étaient les chambres communes où les vierges se réunissaient pour travailler. V toutes les portes intérieures étaient des tourières que l'on choisissait parmi les plus éprouvées. A l'extrémité du corridor étaient les appartements des épouses du soleil. Vingt portiers étaient préposés à l'entrée principale : ils déposaient à la seconde entrée tous les objets introduits dans la maison, et prenaient ceux qui en devaient sortir. Ils ne pouvaient jamais franchir cette seconde porte sous peine de la vie.

Cinq cents filles vierges d'une condition inférieure à celle des Collas étaient commises au ser- \ice de la maison.

Les occupations des Collas consistaient en différents travaux : elles filaient et tissaient tous les vêtements de l'inca et toutes les étoffes destinées au soleil.

Elles fabriquaient îe llaufu ou coi (fuie de l'inca;

files faisaient encore Yuncu, ou chemisette de l'inca; le ijacolla, manteau à deux pointes ; le chuspa, sac carré dans lequel on mettait la coca; enfin elles fa Indiquaient aussi les paychas, glands jaunes et routes attachés à une tresse mince et longue de deux coudées. Cet insigne était réservé aux parents de l'inca (1).

Les Collas pétrissaient de leurs mains le zancu (2) ou pain sacré oflért en sacrifice au soleil pendant les grandes fêtes de Raimi et de Cittua. Elles préparaient Yaka , boisson de l'inca et de la famille royale pendant ces mêmes jours de fêtes.

Tous les ustensiles qui servaient aux Collas étaient d'or ou d'argent, ces métaux étant réservés à tout ce qui touchait de près ou de loin au culte du soleil. L'inca seul pouvait accorder aux curacas ou chefs le droit de se servir de vases d'or ou d'argent.

Il y avait, attenant au couvent des vierges, un jardin artificiel comme celui qui touchait au temple du Cuzco. Les arbres et les plantes, les insectes et les oiseaux qui s'y trouvaient étaient d'or et d'argent.

Les couvents des provinces suivaient la même iv gle que celui du Cuzco et étaient en tout semblables; seulement les vierges étaient prises soit dans la famille royale, soit dans celles des curacas et même parmi le peuple, par faveur spéciale. Ou choisissait alors celles qui se faisaient remarquer

(1) Voy. au Musée des Antiquités américaines du Lomrc. 2 Les dictionnaires donnent Çtmé< u L. A.

par leur grande beauté. Ces dernières étaient destinées à devenir les concubines de l'inca ; mais, pendant le temps qu'elles passaient dans le couvent, elles étaient soumises à la même règle que les autres.

Les travaux accomplis dans les couvents des provinces étaient envoyés au Cuzco , et l'inca les tenait en réserve pour récompenser ceux qu'il voulait honorer.

Les concubines de l'inca étaient attachées à la cour du Cuzco comme suivantes de la reine, tant qu'elles conservaient leur jeunesse et leur beauté ; puis on les renvoyait à leurs familles qui tenaient à grand honneur de les avoir nourries pour les plaisirs du fils du soleil.

Il existait aussi au Pérou des vierges libres, espèce de chanoinesses, vivant dans le monde et faisant vœu de chasteté. Celles qui y manquaient étaient brûlées ou précipitées vivantes dans le lac des Lions. La grand'tante maternelle de Garcilaso appartenait à cet ordre des vierges libres.

Indépendamment des prêtres du soleil et des Col las, il y avait au Pérou un grand nombre de piètres inférieurs qui n'avaient évidemment aucun caractère officiel et qui, sans l'aveu de l'Etat, exploitaient la crédulité des particuliers. C'étaient des espèces de magiciens ou devins portant différents noms, selon l'emploi qu'ils se donnaient. Le P. Arriaga nous fait connaître plusieurs de ces devins : les Huaca rillacs (1) qui interrogeaient les idoles et rendaient

(1) Proprement : qui parle auc la Huaca,

les oracles; les Malquivillacs (l) qui évoquaient les morts; les Macsas ou Vihas, prêtres des Dieux familiers; les Aucachics ou Jchuris, confesseurs. Aux principales fêtes, les Indiens confessaient leurs péchés à ces devins qui leur en donnaient l'absolution. Quand l'Indien s'approchait du devin confesseur, il prononçait cette formule : « Ecoutez-moi, montagnes d'alentour, plaines, condors qui volez, hiboux et insectes, car je veux confesser mes péchés. » Il apportait une petite boule rouge en pierre ou en os, que l'on appelait en Aymara mussu, et qui était percée d'une épine. Quand la confession était finie, le devin enfonçait l'épine jusqu'à ce qu'il eût fait éclater la boule. Si elle tombait en trois morceaux, c'était un signe que la confession était bonne; sinon, il fallait la recommencer. Quelquefois le confesseur maltraitait le pénitent pour lui faire avouer ses péchés et le soumettait à une espèce de question. L'absolution était accompagnée de cérémonies symboliques : le devin répandait à terre un peu de cendre provenant des sacrifices. Le pénitent soufflait dessus et recevait une petite pierre appelée parca ou pardon. Puis il allait se laver la tête dans le confluent de deux ruisseaux. On lui infligeait ordinairement pour pénitence de s'abstenir de sa femme pendant un temps souvent très-long, rie se priver de poivre (2) et de sel. Ils étaient dans

(1) Ayatapucs , selon Balboa.

(2) Les Indiens ne connaissaient que le poivre doux, dont ils faisaient une boisson. Le piment, appelé uchu , était la seule épice de ce genre dont ils lissent usage. L, A.

l'usage, pour rendre la purification complète, de se revêtir d'habits nouveaux pensant que les péchés, et la corruption restaient attachés aux anciens vêtements.

La confession régénérait donc le pécheur, et les cérémonies de l'absolution étaient comme une sorte de baptême (1).

Il existait aussi des devins appelés Acuacs ou Accacs (2), chargés de préparer la boisson appelée chica (3), (faite avec du maïs fermenté), que l'on offrait aux dieux familiers.

Venaient ensuite les magiciens chargés des différentes branches de la science augurale qui était au moins aussi variée qu'à Rome; mais ces sortes de devins n'avaient pas, comme chez les anciens peu-

(1) Quant au baptême lui-même, nous n'avons pas de preuve qu'il existât au Pérou ; mais il était en usage au Mexique. Dans le recueil des manuscrits de Mendoza (premier vice-roi), conservé à la Bibliothèque impériale, on voit figurés les anciens usages de la vie domestique et principalement tout ce qui avait rapport à la naissance et à la première éducation de l'enfant. D'abord la sage-femme, en invoquant le dieu Ometeuctli et la déesse Omecihuatl, qui vivent dans le séjour des bienheureux , jetait de l'eau sur le front et la poitrine du nouveau-né, après avoir prononcé diverses prières ( Voy. Clavigero, tome II, p. 86). L'eau était considérée comme le symbole de la purification de l'âme. La sage-femme faisait ensuite approcher les jeunes gens qui donnaient le nom à l'enfant. E. D.

(2) Acuacs est évidemment un mot forgé par les Espagnols et formé du mot azua que l'on écrivait aussi açua, et qui servait à désigner la boisson appelée par les Indiens aka. L. A.

(3) Chicha, et non chica, est le nom créole donné par les Espagnols à la boisson appelée par les Indiens aka. Aujourd'hui le nom créole a presque partout remplacé , même pour les Indiens parlant leur langue, le nom véritablement qquichua aka. L. A.

pies de l'Italie, de caractère public, et le bas peuple qui les recherchait formait plutôt autour d'eux un cortège de clients qu'une assemblée de fidèles. Les principaux empiriques de la science augurale étaient les Socyacs qui prédisaient l'avenir à l'aide de grains de maïs ; les Héchècocs , au moyen de la coca; les Pachacucs en observant la marche d'une espèce d'araignée; les Moscocs avaient en partage l'explication des songes ; les Hlacarkucs découvraient l'avenir en observant les cochons d'Inde ; les Canchus (1) jetaient des sorts et avaient le pouvoir de faire périr par leurs maléfices leurs ennemis ou les ennemis de leurs clients. Ils endormaient toute la maison de ceux auxquels ils voulaient nuire, y pénétraient, et suçaient jusqu'à la dernière goutte de leur sang. Ce sont les Gettatori napolitains.

Tous ces emplois religieux , y compris celui des confesseurs, pouvaient être exercés indistinctement par des hommes ou par des femmes. On était devin soit par héritage, soit par élection.

Balboa (2) nous fait connaître encore les Caviacocs, qui persuadaient au peuple qu'ils pouvaient , dans leur ivresse , découvrir les choses les plus secrètes ; les Runatinguis, qui préparaient des philtres irrésistibles, et vendaient une espèce de talisman appelé Huacanquii composé de racines de diverses plantes ou de plumes d'oiseaux. On plaçait le talis-

(1) Tous ces noms, e\cepté Huacanqui{Foy.p\asbAs), sont plus que douteux quant à l'ortographe; mais l'auteur les cite ainsi. L. A.

(2) Page 29.

man dans les vêtements ou dans le lit de celle qu'on voulait séduire; enfin les Virapircos , qui brûlaient la graisse des victimes , et prétendaient lire l'avenir dans la fumée qui s'en échappait; et les Calpariculs, sorte d'extispices qui observaient les entrailles et les autres viscères des animaux sacrifiés, et prédisaient la durée de la vie de ceux qui les consultaient.

On peut, certes , découvrir, dans tous ce qui précède, de nombreux rapports avec la science de la divination des peuples de l'ancien continent. Il ne faut cependant pas attacher trop d'importance à ces analogies; car, s'il existe une grande conformité naturelle entre les superstitions des différents peuples du globe, c'est assurément dans le besoin universellement répandu de pénétrer l'avenir et dans l'inclination générale des hommes vers le merveilleux, Chez les nations méridionales surtout, qui sont douées d'une imagination vive et d'un esprit crédule , ce goût a été répandu de tout temps et a résisté même aux lumières de la raison et aux progrès de la civilisation. Personne n'ignore combien les Grecs et les Romains étaient curieux d'interroger l'avenir et combien la science augurale, la croyance aux oracles et la pratique de la magie étaient en honneur chez les anciens. Nous voyons aujourd'hui que ces superstitions se sont conservées chez presque tous les peuples modernes. Nous savons , d'après le témoignage de M. Hue , qu'en Mongolie, les lamas chassent les démons au moyen de l'exorcisme, scène de magie à la façon antique et à laquelle rien ne

manque , pas mêmes les petites statues de pâte de Canidie ou de la magicienne de Théocrite. Il n'est pas de peuple barbare qui soit insensible à ces sortilèges et qui ne croie à la magie. M. le comte d'Escayrac de Lauture, dans son Mémoire sur le Soudan , nous apprend qu'il n'y a point d'autre médecine chez ces peuples que celle des magiciens et des sorciers (1).

L'étude de l'astronomie , très-perfectionnée chez les Péruviens, comme chez tous les peuples qui adoraient les astres, les avait conduits à diviser l'année en mois. Dans chaque mois se célébraient des fêtes qui revenaient à jour fixe. On trouve dans les historiens, et surtout dans Balboa, le tableau des principales fêtes. Ce sont , pour ainsi dire, des fastes péruviens, semblables àceuxqu'OvidearecueillisàRome.

Dans le mois de décembre (raymi) avait lieu la plus grande fête de l'année. Elle se célébrait dans la grande place qui précède le temple du soleil auCuzco. On offrait à la divinité un grand nombre de lamas que l'on brûlait sur des bûchers composés de Lois odorants artistement travaillés.

On sacrifiait aussi des oiseaux et toute sorte d'animaux; mais fort rarement des victimes humaines. Cet usage qui a existé longtemps chez plusieurs tribus du Pérou , a fini par disparaître entièrement sous la domination des incas. Il importe de distinguer les massacres, qui ne sont que des vengeances

(1) Bulletin de la Société de Géographie, tx° série, t. XI, janvier et février 1856, p. 58.

politiques ou des représailles de guerre, de ces sacrifices humains qui avaient, au Mexique par exemple , le caractère fixe d'une institution religieuse. Lorsque les offrandes à la divinité étaient accomplies, on se livrait à des danses solennelles, dans lesquelles figuraient des représentants de toutes les provinces. Ces danses , appelées Capac-raymi, furent réglées par Huayna-Capac, 12e inca. Les hommes seuls y prenaient part. Ils se tenaient par la main au nombre de deux ou trois cents , et exécutaient une sorte de farandole; partant tous en même temps, ils faisaient deux pas en avant et un en arrière, de sorte qu'ils gagnaient toujours du terrain. En même temps ils célébraient clans leurs chants les exploits des incas. Huayna-Capac fit faire une chaîne en or que tout le monde tenait à la main; elle était aussi longue que les deux places du Cuzco, et était composée d'anneaux qui avaient tous le diamètre du bras. Les Indiens l'ont cachée soigneusement à l'époque de l'arrivée des Espagnols. Huasca signifie corde; de là, le nom de Huascar donné au fils aîné de l'inca.

C'était à la fête de raymi (1) que les jeunes incas recevaient leurs armes, ou étaient «armés chevaliers», selon l'expression de l'historien Balboa. Les

(1) En décembre qui avait pris le nom des fêtes que l'on célébrait pendant sa durée. Cependant il faut dire que le mot raymi signifiait €n général fête ou grande fête , d'où il faut conclure que le raymi était la fête par excellence, que l'on désignait par la seule qualification la fête, et que les autres étaient désignées par le mot de raymi joint à quelque autre qualification spéciale, telle que Inti raymi, fête du Soleil. L. A.

vieilLirds, chargés de leur éducation, les préparaient à cette solennité en les fouettant avec des frondes et en leur frottant la figure du sang des victimes. Les personnes étrangères au Cuzco ne pouvaient assister à ces cérémonies de l'armement ; elles s'éloignaient pour un temps et revenaient aussitôt que ces rites étaient accomplis. Le jour fixé pour leur retour, elles étaient invitées à un festin composé de pain pétri parles femmes du Soleil avec le sang des victimes. C'était, en quelque sorte, le signe de l'alliance conclue entre l'empereur et les chefs des tribus. Ce repas sacré rappelait de loin la cérémonie mexicaine qui consistait à partager entre les assistants une idole de pâte, composée de sang humain, de farine et d'huile , dont chacun mangeait un morceau.

Dans le mois camay (1) (janvier) , on accomplissait de nombreux sacrifices. Les cendres des victimes étaient jetées dans les ruisseaux qui entraînaient ainsi dans leurs cours tous les péchés de la nation (2), de même que le bouc émissaire des Hébreux les emportait dans le désert.

Dans le mois hatun-pucuy (février), on sacrifiait une hécatombe de lamas , ainsi que dans les deux mois suivants , ingalamo-pachapucuy (mars) et ariguaquiz (avril).

Dans le mois haluncuzqui-aymoraï (mai) , l'on célébrait beaucoup de rejouissances à l'occasion de la

(1) Se dit aussi kollapucuy. L. h.

(2) Balboa , p. 12û et suiv.

récolte du maïs. Elles avaient lieu surtout dans les jardins du Soleil, sur la terrasse Collcampata (les cultures des Péruviens, dans les montagnes, étaient presque toujours disposées en terrasses). Pendant ces fêtes, on était dans l'usage de s'enivrer avec la chicha ou aka, et l'on répétait en chœur des chants appelés âymoraï; puis, on immolait des lamas de diverses couleurs. Le Père Arriaga donne à cette fête le nom de Âyrihuanita à cause delà danse ayrihua, qui res semblait assez à nos divertissements de carnaval. Elle était accompagnée de toute sorte d'instruments, et les hommes prenaient différents déguisements, se mettant les uns des têtes de cerfs, les autres des croissants d'argent ou chacrahincas.

Au mois à'aucay-cuzqui (juin) , avait lieu la fête du soleil appelée Inti-raymi. On fabriquait des statues d'hommes et de femmes grossièrement sculptées et on les couvrait de riches vêtements ; on répandait ensuite des fleurs devant les temples; puis on immolait cent lamas sauvages, l'inca, avec les chefs des tribus, exécutait lui-même une danse appelée cayo. C'était vers la fête-Dieu, dit le P. Arriaga, que se célébrait la fête oncoy en l'honneur des pléiades.

Pendant le mois chaqua-guarquiz (juillet) , on immolait cent lamas tachetés.

Pendant le mois yapaquiz (août), on immolait cent lamas bruns et l'on brûlait mille cuyes ou cochons d'Inde, pour obtenir d'abondantes récoltes. C'était la fête des ambarvalia à Rome ou des rogations chez les catholiques.

Dans le mois coya-raymi (septembre), on célébrait entre autres grandes fêtes, celle de pitua.

Toutes les idoles étaient réunies dans une place, avant le lever de la nouvelle lune. Aussitôt qu'elle paraissait à l'horizon , les Indiens poussaient de grands cris en disant : « que le mal s'en aille! » puis ils se frappaient les uns les autres avec des brandons de paille enflammés qu'ils nommaient pancones (1). Us allaient ensuite se laver à un ruisseau ou à une fontaine, et après cette ablution, ils immolaient cent lamas à laine blanche. Ils s'enivraient ensuite pendant quatre jours et mangeaient des gâteaux que les Collas avaient pétris avec le sang des victimes. On en donnait un morceau à tous les étrangers, et l'on en envoyait à tous les curacas de l'empire.

Dans le mois oma-raymi-puchacquiz (octobre), on sacrifiait une hécatombe de lamas. Puis, si la terre souffrait trop de la sécheresse , les prêtres prenaient un de ces animaux, lui attachaient les quatre pieds et le portaient au milieu d'une plaine. Là, ils chantaient un cantique dont le sens était inconnu au vulgaire. Ensuite ils répandaient de la chicha autour du lama, et le laissaient en ce lieu sans lui donner aucune nourriture jusqu'à ce qu'il tombât

(1) Ce mot est évidemment un pluriel espagnol composé du mot ppancca qui veut dire la feuille du maïs qui enveloppe l'épi. Ds ce mot on aurait fait l'augmentatif pancon , grosse feuille de maïs, paquet de feuilles de maïs (ce qui est parfaitement dans l'esprit ae la langue espagnole) ; et au pluriel ,pancones, paquets de feuilles, torches , quand il s'agit de feuilles qui servent à brûler. L. A.

de la pluie. On invoquait aussi le tonnerre pour lui demander la fin de la sécheresse (P. Arriaga).

C'était pendant le mois aya-marca-raymi (novembre), que l'on perçait les oreilles aux jeunes gens qui devaient recevoir les armes flans le mois suivant.

Huayna-Capac établit la cérémonie du sevrage des premiers nés. Les incas héritiers du trône n'étaient sevrés qu'à l'âge de deux ans. On leur coupait les cheveux et on leur imposait un nom. Tous les parents étant réunis, on choisissait parmi eux le parrain de l'enfant. C'était lui qui donnait le premier coup à sa chevelure avec un couteau en silex. Tous les parents coupaient une mèche deche veux jusqu'à ce que l'enfant fût entièrement tondu, On lui offrait des présents consistant en vêtements, bétail, armes, vases d'or et d'argent. Après l'offrande, on buvait et l'on chantait jusqu'à la nuit Ces cérémonies, qui duraient quatre jours, avaient lieu pour les premiers nés de toutes les familles; mais l'offrande des vases d'or et d'argent était réservée à l'héritier du sang royal dont le parrain était, de droit, le grand prêtre du soleil.

IT. Gouvernement et administration. Nous avons vu que l'empire du Pérou se divisait en quatre parties d'après les quatre points cardinaux, et que cette division s'étendait aux pays conquis aussi bien qu'aux pays à conquérir ; c'est-à-dire à la terre entière.

Toute la population était diviser pn décuries.

Parmi les dix individus qui la composaient, le gouvernement en choisissait un qui était le chef des neuf autres. Cinq décuries avaient à leur tête un décurion; dix décuries, un décurion d'un ordre supérieur; cinquante décuries, un chef qui commandait ainsi à cinq cents hommes; deux compagnies de cinq cents hommes, un général. La plus peti Indivision était donc de dix hommes ;la plus grande, de mille.

Le décurion avait deux devoirs à remplir envers ses administrés : 1° Il devait les assister dans tous leurs besoins, leur faire distribuer des semences, de la laine, faire réparer leurs maisons-, 2° Il devait s'instruire de tous les délits et de tous les crimes commis dans sa décurie et en faire le rapport à ses supérieurs. Il envoyait le coupable devant le magistrat de tel ou tel degré suivant la gravité du manquement. Dans tous les centres importants de population, était un juge suprême qui prononçait en dernier ressort. Quand il s'agissait de différends survenus entre des provinces, l'inca désignait un juge spécial. Le décurion qui ne remplissait pas fidèlement sa charge et ne dénonçait pas les délits commis dans sa décurie était puni comme le coupable. Grâce à un si bel ordre, il n'y avait ni fainéants , ni vagabonds. Il n'existait pas de peines pécuniaires, et la peine de mort était réservée aux grands crimes. La loi avait donc un caractère vraiment moral. Le coupable ne pouvait pas composer avec l'offensé comme chez les peuples de l'ancienne

Germanie, et la société outragée ne se vengait point sur sa personne, mais elle exigeait une réparation de l'offense au nom de la loi.

Sous le rapport politique, chaque province était administrée par un curaca ou chef. C'est improprement que plusieurs historiens Espagnols désignent le chef sous le nom de cacique, appellation réservée aux peuples Caraïbes des Antilles.

Pour chacun des quatre grands districts, il y avait des conseillers de guerre, de finance, de justice, présidés par un vice-roi, délégué par l'inca. Les vicerois devaient être du sang royal et formaient à eux seuls le conseil d'État du Cuzco. Tous les emplois supérieurs étaient, autant que possible, confiés à des parents de l'inca. Les fonctions subalternes étaient laissées aux indigènes.

Lorsqu'un peuple était soumis par les armes de l'inca ou des chefs militaires qu'il avait désignés pour le commandement des armées, il recevait la loi religieuse du Cuzco, et était placé dans la même condition politique et civile que les anciens sujets de l'empire.

Le gouvernement des incas parait avoir été assez débonnaire, aussi les révoltes étaient-elles fréquentes. Nous les voyons souvent recommencer les mêmes expéditions, et soumettre plusieurs fois les nations déjà vaincues. Lorsque leur longanimité était poussée à bout, ils avaient recours à la transportation en masse des peuples rebelles, comme cela avait lieu chez les Romains. C'est ainsi que plu-

sieurs tribus de la côte furent contraintes de s'expatrier et de s'établir dans la Cordillère où les nouveaux colons recevaient des terres à proximité de la capitale. Ils prenaient alors le nom de Mitimaès ou plutôt Mitticak (celui qui s'enfuit ou qui s'éloigne). III. Vie civile. Usages. Le mariage n'était, à proprement parler, qu'une cérémonie civile. C'estl'inca qui, tous les deux ans, mariait les jeunes filles du Cuzco. Il fallait qu'elles eussent au moins dix-huit ans, et les garçons vingt-quatre. Il faisait approcher successivement un jeune homme et une jeune fille, leur joignaient les mains et le mariage était conclu. Pour chaque ménage nouveau, l'on construisait une maison , et les parents fournissaient le mobilier. Les noces, célébrées chez les parents de l'époux, duraient de quatre à six jours. L'inca mariait les curacas avec les filles d'autres curacas qu'il demandait comme pour lui-même. Quelquefois aussi il leur donnait pour épouses ses filles naturelles. Dans les provinces, c'étaient les curacas de chaque district qui faisaient les mariages. Les habitants d'une province ne pouvaient contracter d'alliance avec ceux d'une autre province. Autant qu'il se pouvait, on se mariait dans sa décurie et même dans sa famille. On ne pouvait changer sa résidence, de sorte que les tribus ne se mêlaient jamais, et que les nationalités subsistèrent après la conquête des incas. C'est ce qui explique comment les révoltes étaient continuelles.

L'héritier du sans; royal devait épouser sa sœur

ainée, et, a défaut Je sœurs, sa plus proche parente. S'il n'avait point d'enfant de la première, il épousait la seconde, puis la troisième; aussi les sœurs de l'inca était-elles réservées à la couche royale ; personne ne pouvait prétendre à leur alliance. La dignité des curacas était héréditaire. Quand ils n'avaient pas de fils, elle passait à leurs frères. L'inca avait un grand nombre de concubines ; ses enfants naturels formaient le second degré des princes du sang royal.

Une loi défendait aux veuves de se remarier si elles avaient des enfants. Si elles n'en avaient pas, elles pouvaient contracter une autre alliance après un an de veuvage. Le frère du défunt était tenu, comme chez les juifs (1) , d'épouser sa bellesœur (2).

L'éducation des enfants était très-soignée. Ils étaient soumis à une sévère surveillance.

Les femmes mariées filaient et tissaient, mais elles cousaient peu. Les hommes s'occupaient de la culture de la terre. Dans quelques provinces les femmes partageaient ces travaux pénibles.

L'usage de la monnaie était ignoré au Pérou. Les transactions commerciales consistaient en échanges On ne vendait pas la terre; l'inca était, comme le pacha d'Egypte, l'unique propriétaire du sol. Il le donnait en investiture aux habitants, et ceux-ci

(1) Deutéronome , c. XXV, 5.

(2) Torquemada, I, XII, ç. 4 et 9.

n'étaient à proprement parler, que ses vassaux ou ses fermiers. On ne vendait pas d'habits, ils étaient fabriqués dans les maisons de chaque particulier pour l'usage de la famille.

Les fils ou quipos (1) servaient à faire les comptes. Il y en avait de différentes couleurs , et tous avaient leur signification. Les nœuds représentaient des nombres. Les fils jaunes étaient employés pour les comptes relatifs à l'or ; les blancs, pour les comptes relatifs à l'argent ; les rouges servaient pour le dénombrement et les répartitions des gens de guerre. II y avait des Indiens préposés aux quipos. C'étaient des espèces d'agents comptables.

IV. Sciences. De toutes les sciences la plus perfectionnée était l'astronomie. Les Péruviens connaissaient l'année solaire de 365 jours, ainsi que la division en 12 mois. Ils étaient même plus avancés sous ce rapport que les Mexicains qui divisaient l'année en 18 mois. Ils avaient étudié avec soin les phases de la lune, et avaient aussi une année lunaire correspondante à la révolution de 354 jours 8 heures et 48 minutes. Pour la faire coïncider avec l'année solaire, ils ajoutaient 11 jours, qui étaient répartis dans les 12 lunes. D'après un édit de l'inca Pachacutec, il y avait trois fêtes régulièrement espacées dans chaque mois lunaire. C'était en même temps des jours de foire ou de marché, pendant lesquels on devait faire trêve à toute espèce de travaux. Ce temps de repos tombait tous (1) Qqnipu , quipo est le nom espagnolisé.

les 9 jours comme les nondines des Romains. C'est donc par erreur que Garcilaso dit que les Péruviens connaissaient la semaine de 7 jours, d'après la révolution lunaire. Le P. Acosta a fort bien remarqué que la petite période de 7 jours ne correspond pas exactement aux phases de la lune, mais que notre semaine tire son origine du nombre des planètes.

L'année s'appelait huala, mot qui dérive évidemment du verbe huatani, lier. Or, chez les Indiens, le demi-siècle de 52 ans était figuré par l'hiéroglyphe d'un paquet de roseaux liés ensemble au moyen d'un ruban.

Il y avait huit tours à l'ouest du Cuzco et huit à l'est. Chacune de ces huit tours était placée à 18 ou 20 pieds l'une de l'autre. Elles indiquaient le point où le soleil paraissait et disparaissait à l'horizon, à l'époque du solstice (l). Ces tours étaient encore debout en 1560, et les débris en subsistent même aujourd'hui.

Pour vérifier les équinoxes, les prêtres avaient disposé dans les cours des temples du Soleil des colonnes richement sculptées. Quand l'équinoxe approchait, ils observaient l'ombre que projetaient les colonnes. Elles étaient placées au centre d'un grand cercle partagé, de l'est à l'ouest, par une ligne dont l'expérience leur avait indiqué la direction exacte, Lorsqu'ils voyaient que l'ombre prenait cette ligne par le milieu et qu'à midi la colonne ne projetait (1) Pedro de Cleçn , c. 92; P. Acosta, I. VI, c. 3.

plus aucune ombre , ils annonçaient que c'était le jour de l'équinoxe. Alors ils ornaient ces colonnes de fleurs et plaçaient dessus la chaire du Soleil. Les Amautas avaient remarqué qu'à mesure que les conquêtes des incas s'étendaient vers le nord, l'ombre projetée par les colonnes que l'on dressait dans les nouveaux temples diminuait de plus en plus. Ils en conclurent que ces résidences , et surtout le Quito , étaient plus agréables au Soleil. Les éclipses de soleil étaient regardées comme un signe de la colère céleste 5 celles de lune leur faisait craindre que cet astre ne mourût. Aussi cherchaient-ils à le rappeler à la vie en sonnant de la trompe, en battant le tambour et en frappant les chiens pour les faire aboyer. Car la lune aimait les chiens comme la triple déesse des Romains.