LA DECADENCE ROMAINE

vraie décadence de Rome, qu'on a coutume d'envisager après Fère des Antonins, si ce n'est plus tard encore, remonte à plus de deux siècles avant le dernier emj)ereur de celle famille, et jusqu'à Tépoque où celte usurpation avait ses causes fatales réunies : la perte de la réelle autonomie démocratique et de la moralité politique du peuple, les victoires de Taristocratie, les compétitions de ses chefs, les guerres civiles, sanglantes et démoralisatrices, le besoin d'une autorité centrale unique pour la préservation de TEtat contre l'anarchie, et pour le gouvernement des provinces où les proconsuls tendaient à se faire des satrapies. Au-dessus de ces phénomènes politiques régnaient les faits sociaux profonds : la ruine de la petite propriété, Tenvahissement de la grande [latiftindia) ^ Tenrichissement démesuré de la classe supérieure, l'avilissement de la multitude privée de ressources propres, l'immense développement de l'esclavage, qui, modéré à l'origine et presque tout domestique, finit par comprendre tout le réel monde du travail. Le bas peuple des citoyens était tombé dans Tabjection, et, au lieu des hommes de sang noble, se constituait peu à peu, grâce aux affranchissements, une classe d'enrichis, issus de races étrangères, dont les pères avaient été autrefois vendus sur le marché, et qui venaient remplacer les familles grecques ou romaines successivement éteintes par la guerre.

La décadence morale fut le principe de cette décadence matérielle dont les fins ne devaient être atteintes que sous l'empire romain. La Grèce conquise demeura, pour ainsi dire, le quartier des lettres et des sciences de cet empire, tant qu'il put y avoir des sciences et des lettres cullivées par des esprits libres. Le déclin des anciennes races et des aptitudes géniales allait croissant, le goût général repoussait les méthodes rationnelles, parce que la mode, en philosophie, s'était éloignée des sujets spéculatifs des débats des sectes : stoîcieàs, épicuriens, académiciens, scepti-

ques qui alimentaient la vie de Fesprit. Le néoplatonisme, après Plotin, s'était abaissé à une sorte de polythéisme allié de la religion populaire des sacrifices d'animaux et des superstitions théurgiques. Le sentiment esthétique des anciens était remplacé par la passion des jeux sanglant?, des spectacles infâmes ou cruels, excitants de la débauche et des basses pensées. Enfin la totale indifférence politique était inévitable, dans les provinces, où la voie était fermée à toute initiative possible, la bourgeoisie municipale ruinée par le fisc, les campagnes peuplées par les esclaves, ou serfs attachés à la glèbe des grands propriétaires absents ; et, dans Rome môme, où les choses en vinrent à ce point que les insurrections militaires et les chances des compétitions de prétendants à l'empire décidaient du choix du maître auquel il faudrait obéir. C'était la naturelle justification du titre à'iinperatory ou chef d'armée, qui, entre tous ceux qu'on avait réunis sur la tète du dictateur Cœsar : tribun, consul, pontife, avait été choisi pour désigner spécialement son autorité. Et il ne faut pas être étonné de ce que le principe de guerre régissant une civilisation tout entière et en gouvernant les principaux phénomènes, conduise à ce résultat. 11 est fatal.

Jamais, certainement, l'histoire n'a pu présenter dans tout son cours une révolution des souverains principes sociaux aussi radicale, et une contradiction aussi violenle, — s'il eût été possible que s'accomplît dans les faits ce qui était dans les désirs et dans la volonté de ses grands promoteurs, — que l'aurait été une conversion réelle du monde romain au christianisme. Mais quoi qu'il en soit des concessions et des pactisations auxquelles la nouvelle religion fut obligée pendant plus de trois siècles qu'elle mit à s'imposer officiellement, et quelques infiuences qu'elle-

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m«^ine ail nalurcllemenl subies, il est manifeste qu'elle |>orle tous les caraclères d'une réaction et non d'un proi^rès. Elle a beaucoup détruit, et des choses qu'il a fallu recommencer contre elle, mille ou douze cents ans après; cl ce qu'elle a apporté d'excellent n*a pas été sans un abominable mélange, œuvre de ses sectateurs, si bien que la queslion de progrès, posée, cette fois, absolument, dans le rapport du mal au bien, ou vice versa^ est loin d'être simple et facile. Assurément, les critiques qui ont personnellement foi au messianisme, et à la qualité messianique de Jésus-Christ, ne peuvent que penser que la religion chrétienne, considérée sous ce chef religieusement sérieux, et, dans le fait de la prédication d'une telle croyance, demande grâce pour les crimes dont l'Eglise qui avait la tAche de la prêcher s'est rendue coupable contre Thumanité et le bon sens. Mais c'est sous un autre point de vue que le philosophe peut en soumettre l'examen à ses méthodes.

Le premier des reproches mérités par TÉglise, au point de vue de l'histoire, on écartant pour un moment Texamen (lu principe de sa morale théocratique, doit porter sur Tanarchie temporelle à laquelle son enseignement voua le monde par la substitution de la doctrine du salut à la doctrine de rÉtat, dans les esprits. Car il n'arriva pas seulement, comme on se borne d'ordinaire à le constater, que renseignement chrétien, en condamnant et en avilissant les antiques croyances, en les détruisant, dans leur ultime fondemenl, inséparable de celui de la société et de la vie civile, fut pour l'empire une grande cause d'affaiblissemenl ; cela ne touche, sous l'apparence d'un changement de foi, que le fait matériel de la ruine des institutions impériales, el des forces défensives de la civilisation contre les Barbares; mais il y eut plus que cela, car c'est le principe de la civilisation, et non la civilisation romaine simplement qui péril. Le Barbare devenait Tégal du citoyen pour la seule chose qui importe, disait-on, en ce monde : travailler à son

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salut en observant la loi de l'Église. L'Église usurpait la loi morale et s'emparait de la règle des mœurs au profil de ce qui n'est pas de ce monde, puisqu'elle déclarait que son royaume n'était pas de ce monde. Ce monde était donc laissé à la loi de la force, si l'Église n'en prenait pas la direction, contrairement à son principe. Aussi aspira-t-elle toujours à la prendre, mais elle ne pouvait y réussir, ni môme l'essayer, sans mettre en œuvre ce qui ne lui appartenait point, le hras séculier, la force brutale, dont disposait le prince, et que le prince ne mettait généralement à son service qu'autant qu'il y trouvait son intérêt temporel. C'est ainsi que l'Église, apportant, selon son dire, la justice et la paix dans le monde, prenait parti dans les luttes de races, dans celles des rois, pour la conquête des territoires, ou pour le gouvernement des peuples, et vouait autant que jamais le monde à Tinjustice et à la guerre.

L'erreur politique se rattache à l'erreur dogmatique et morale. La justice étant pour l'Église, non point une loi pure de la raison, donnée dans la conscience, mais bien l'obéissance à la volonté de Dieu, à ses commandements, tels que TÉglise les a libellés, le principe propre, essentiel et direct du règlement des relations humaines et de Tordre social se trouve infirmé ou subordonné. L'autonomie, fondement moral de tout droit et de toute liberté, est anéantie. L'Église, au nom de la révélation, dont elle disposait en la continuant par ses conciles, a dû étendre l'intolérance et la domination des esprits jusqu'au for de la conscience, inclusivement, ce que les religions civiles de l'antiquité n'avaient jamais prétendu, et elle a donné, quand elle Ta pu, pour sanction à la foi commandée les supplices, préliminaires temporels de Tenfer éternel qu'elle annonçait aux infidèles.

L'anarchie est le seul nom qui convienne moralement à la société du moyen-âge, non seulement à cause de la guerre de tous contre tous, entre les pouvoirs de grande ou petite dimension, sans que le peuple fût jamais consulté ou

écouté, maïs encore dans Tordre spirituel, parce que les hérésies incessamment prêles à jaillir de l'étude des textes sacrés n'étaient conjurées que par la terreur. Rien ne prouve que l'athéisme, bien que latent, n'ait pas été plus commun qu'on ne le suppose, en des esprits perdus au milieu de rinextricable réseau des difficultés que se créait la scolaslique pour trouver un sens rationnel h des dogmes inintelligibles. La formule en était si loin, — beaucoup le sentaient certainement — de remonter jusqu'à des textes évangéliques et qu'on pût croire divinement révélés !

Ç avait été une grande, très grande et très heureuse révolution "pour le monde occidental, que celle qui lui apporta, d'une part, le pur monothéisme personnaliste, héritage de la tradition phrophétique d'Israi^I, à la place d'un poMhéisme entièrement ruiné dans les esprits, ou réduit à de vains et incohérents symboles, et, de Taulre, la morale toute de bonté et de dévouement de Jésus, avec la foi en un monde de paix et de bonheur sous le règne du Messie. La philosophie de Tapôtre Paul, esprit très positif, autant qu'homme d'un ardent amour, fut fidèle à ce double enseignement ; mais, dès le second siècle, les levains de corruption étaient à Tœuvre dans le sein du christianisme, et l'œuvre devait s'accomplir conformément à la loi Itlale d'altération du primitif esprit des religions à mesure qu'elles gagnent dans le monde. Le premier de ces levains est rirrationnalité dans la doctrine, le second est l'usurpation d'autorité spirituelle, -^ et temporelle, autant qu'A se peut, — sous prétexte de ministère religieux. Le troisième est la haine des dissidents.

Nous ne voudrions appeler irrationnelles ni des idées simplement mystiques, ni les croyances messianiques et la foi en des prophètes, ou môme en de certains miracles, ceux qui ne représentent que des erreurs sur l'expérience, ou en matière de faits et de témoignage. Ce qui est proprement irrationnel', c'est l'illogicité, la contradiction voulue, l'ab-

surdité systématique introduite dans les concepts ; ce sont les théories imaginaires, opposées à toute méthode du savoir : les fictions magicpcs, l'action matérielle des rites et des paroles {optis operatum)^ les incarnations cl les métamorphoses, pures imaginations qui dénotent le dégoût de la raison. La doctrine chrétienne s'est surchargée d'une théologie et d'une métaphysique entachée de ces vices logiques. Us la rendent aujourd'hui ou intolérable ou du moins très gênante pour les esprits droits.

La prêtrise et Tépiscopat avaient la mission de présider à des rites spirituels, d'administrer des communautés reli- ^euses, d'en déclarer la foi ; mais les évoques fondèrent un empire des consciences, ils se posèrent révélateurs en second, sous la dictée de TEsprit-Saint. Us prétendirent au gouvernement de l'ordre civil en tant qu'ordre moral, ce qui revenait à dénier aux citoyens, à l'Etat qui les représente, la connaissance du droit ; et il est résulté de cette prétention du sacerdoce, que les guerres de religion se sont ajoutées, dans le monde, à celles qui naissent des autres modes d'ambition et d'usurpaUon, entre les princes, entre les nations. Le pouvoir spirituel, longtemps aristocratique, nous voulons dire partagé entre les évoques réunis en concile, a été rendu, de notre temps, de leur plein consentement, monarchique, et on ne peut savoir ce qu'il adviendra de cette réforme, dans les faits, ou pour la conciliation des décrets de ce pouvoir autocratique, réclamé par un seul sur les âmes de tous, avec les libertés civiles, politiques et de conscience, que le Pape et le Concile ont précédemment condamnés en bonne forme. Quoi qu'il en soit, le nom de pouvoir^ tant qu'il n'est pas abandonné par TEglise, dénote la contradiction de principe entre eUe et rÉtat ; car l'autonomie personnelle, l'institution civile, délégation de la personne, ne sauraient, sans se démettre, reconnaître un commandement externe, de quelque titre qu'il se prévale, usurpatoire i\ leur égard.

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Malheureusement, la question n'est pas si simple que nous la présentons ici par abstraction. Le pouvoir exercé sur les consciences, sur la foi et les mœurs ^ emprunte sa vertu du consentement de ses sujets de cœur, partout repndus dans les États chrétiens, et abdiquant leur propre liberté, hostiles à la liberté de leurs concitoyens. La source de ce mal endémique des Étals, dont nul remède efficace De se fait prévoir encore, n'est autre que la renonciation que firent, il y a dix-huit ou dix-neuf cents ans, les déserteurs de la civilisation antique décadente, à leur libre arbitre spirituel en faveur des successeurs des apôtres qui leur avaient apporté TÉvangile.

Le troisième des levains de corruption de la religion romaine, la haine, est fort lié au second ; il fut le produit des naturelles dissidences dans les opinions, les jugements, les interprétations de la tradition, entre les conducteurs de conscience, entre leurs adhérents, et au sujet des titres à reconnaître aux premiers pour faire foi qu'ils disent vrai. La haine mutuelle des sectaires est un fait commun de passion humaine, dans TÉglise comme ailleurs (pdhun theolo^ ginim]y mais que l'Église a cruellement érigé en système par les excommunications, par les persécutions, et plus encore, par une exorbitante théorie, en vouant ses dissidents, auxquels elle a appliqué en un sens odieux, en opposition avec elle, le nom grec des sectaires (hérétiques), aux flammes éternelles ! On ne saurait imaginer une plus humble contradiction à la loi d'amour enseignée par TÉvangile.

Et cependant il est vrai de dire que le christianisme a introduit dans les sentiments humains un idéal de bonté et de charité dont, à peu d'exceptions près qu'on peut citer, chez des poètes et des philosophes, la dure antiquité était fort éloignée. La religion nouvelle condamna des mœurs et des spectacles dont les religions anciennes avaient souffert l'invasion. Mais l'influence des sentiments chrétiens sur la