CHAPITRE X

Après Hamilton, si nous ne prenons la philosophie de II Grande-Bretagne que chez ses plus éminents représentants, au XIX* siècle, nous voyons l'école empiriste, qu'on peal dire régnante, et débarrassée des anciens principes d'ordf% moral, dont les écossais avaient fait des applications trop peu scientifiques, trop peu métaphysiques aussi, nous k ' voyons partagée entre deux directions dont nous désigne», rons Tune comme réaliste, matérialiste, et l'autre comme plus essentiellement psychologique, associationiste et idéaliste. A la première se rattache la question de l'évolulioD de la matière, dont nous n'aurons à nous occuper que dans ses rapports avec la notion de force, et ce sera dans une autre partie de notre étude. Ici, nous avons affaire à la perception externe telle qu'elle est expliquée dans l'hypothèse réaliste de H. Spencer.

Spencer, disciple de Hamilton en métaphysique — à l'exclusion de la théologie cependant, dont il relègue Tobjet dans la région du pur inconnaissable, — admet comme lui le principe de relativité, et, comme lui encore, il ne laisse pas d'admettre l'existence et la démonstration de l'Absolu. Stuart Mill a fait ressortir surabondamment les

conlradictions renfermées dans les formules très précises que Hamilton a données de la thèse du relatif comme seul connaissable, et de Texistence, qu'il soutient en môme temps, d'une faculté intuitive en vertu de laquelle nous connoitrions les qualités primaires comme elles sont dans la substance matérielle.

D'une part, « Tinconditionnel ne peut être ni connu ni conçu, la notion qu'on en a étant une pure négation du conditionnel, qui seul peut être positivement connu ou conçu »; — Nous ne pouvons concevoir ni un toutabsolu, ni une partie absolue... Nous ne pouvons nous représenter ni un tout infini, ni une division infmie de parties... La même impossibilité se présente dans la limitation en temps, 1 en espace et en degré ; — La pensée suppose nécessairement des conditions, penserc'est conditionner, etla limitation conditionnelle est la loi fondamentale de la possibilité de la pensée; — L'infini est inconcevable aussi bien que Tabsolu ; nous ne pouvons en concevoir la possibilité, ni en Thomme, oi même en Dieu, sans contredire la nature de Tintelligence*.

Mais, d'une autre part, l'espace et le temps ne sont pas seulement des formes a priori de Tesprit, suivant Hamilton, mais des réalités extérieures, perçues empiriquement; nous percevons la solidité et Fétendue réelles, dans res[)ace réel, données en dehors de leurs relations; et nous pouvons et devons croire à l'infini et à l'absolu, attributs du Dieu que nous ne pouvons connaître ni concevoir. Nous sommes certains de ces inconnaissables, en vertu d'une croyance qui ne dépend pas de la connaissance, mais qui la domine ". Il sera bon pour la clarté de noter le trait principal de

1. Par infini nous entendons, ici et duns la suite, l'infini quantitatif actuel, en dehors de toute idée de perfection, et par absolu le non relatif, a l'exclusion du sens ûe parfait, ou accompli, qui, loin de s'allier à Vinfiiû, en ebt la contradiction.

2. Philosophie de Vahsolu : Cousin-Schelling , dans les Fragments de la philosophie de Hamilton (trad. L. Peisse;, p. 17-19, et 4l-i5. — Stuart Mill, Philosophie de flamilton (trad. E. Gazelles), p. Ô7-59 et 70-73.

la philosophie du conditionné^ ainsi que Hamilton appelle cette méthode par laquelle il démontre qu'une chose peut être vraie sans que la possibilité en soit concevable. « Toute pensée positive se trouve placée entre deux extrêmes dont nous ne pouvons concevoir la possibilité ; et pourtant, comme ils se contredisent mutuellement, il faut que nous reconnaissions (selon le principe de Falternative) ou l'un ou l'autre comme nécessaire. » C'est en partant de là que Hamilton entre dans un examen, analogue à la théorie kantienne des antinomies de la raison pure, portant sur les idées de l'espace et du temps au point de vue du tout et de la partie, et sur l'idée de la volonté comme libre ou déterminée, et pense pouvoir conclure de son analyse que Tesprit est tenu de choisir entre deux propositions dont les objets sont également inconcevables. Mais la conclusion de Hamilton est fausse, parce que les inconcevabilités ne se rapportent pas h de pareilles difficultés de comprendre. Hamilton a eu le tort de ne pas soumettre à la seule logique la décision de questions essentiellement logiques de leur nature.

L'inconcevabiUté est, en effet, de plusieurs sortes : il y en a une qui tient à ce que notre expérience ne nous a jamais fait voir réalisée la relation que nous ne comprenons pas ; et celle-là peut souvent n'avoir pour cause que notre ignorance. Une autre n'est qu'un nom de nos habitudes d'esprit. Telle est, par exemple, celle qui provient du préjugé réaliste de l'ôtre en soi de l'espace. Une autre, mieux nommée, est attribuable, d'une manière cette fois générale, à notre condition d'êtres intelligents situés dans un milieu d'expériences et de relations dont notre entendement n'embrasse pas les termes premiers, en sorte que nos jugements sur l'existence de ces termes s'imposent à nous sans que nous les cotnprenions, 11 y en a une enfm, et c'est la seule qui nous oblige logiquement à décliU'er fausse la proposition reconnue inconcevable en ce sens;

c'est celle dont l'objet affirmé implique contpadiction dans ses rapports. Il n'y a pas logiquement d'autre empêchement dirimant à une possibilité d'alfirmer, que celui-lfi, parce qu'on s y verrait en dernière analyse obligé d'affirmer et de nier la même chose, en môme temps, sous le même rapport, comme le dit la formule consacrée du principe de contradiction.

Or quand on considère les antinomies, celles de Hamilton comme celles de Kant, on s'aperçoit toujours que, entre les propositions qui s'excluent Tune Taulre (la thèse et l'antithèse de ces antinomies) il y en a une qui, bien examinée, implique contradiction dans ses propres termes ; Vautre non ; celle-ci donc étant la négation de Taulrc doit à la fois nous la faire rejeter (selon le principe de contra- (Ëction), et demeurer seule vraie (selon le principe de Tallemalive) .

H. Spencer admet, comme Hamilton, le principe de relali\ilé, et, comme Hamilton, Texistence de TAbsolu, mais non pas du nnhne absolu, ni pour les mêmes raisons. Celui de Hamilton, est l'absolu d'une doctrine que nous avons nommée ailleurs le panthéisme théologique \ Pour y accorder sa foi, Hamilton se donne à opter entre des propositions qu'il juge également inconcevables, et il choisit I mal, suivant ce que nous venons d'expliquer; car ce sont r cellesqui sontcontradictoires dans leurs propres termes, qu'il regarde comme vraies. L'Absolu de 11. Spencer est autre chose, nous pouvons l'appeler l'Absolu abstrait, une idée pure; car ce philosophe en prétend démontrer l'existence par l'existence du Relatif, qui en serait, suivant lui, le corrélatif; or ce raisonnement est une application de la méthode réaliste, à l'aide de laquelle on démontrerait tout aussi bien l'existence du non-être par l'existence de l'tMi'e, les idées (^ssxi\, inséparables de leurs contraires. Le Relatif est, comme

1. Histoire et solution des problèmes métaphysiques (F. Alcaii Odit), p. 100.

l'Être, un terme universel et abstrait, et leurs corrélatifa, ou contraires, n'ont qu'une signification logique. Dans k : sens le plus strict des mots, un terme universellemedt compréhensif ne saurait avoir de corrHatif réel.

L'inconcevabilité de l'Absolu, pur noumène^ est uw conséquence du principe de relativité, mais n'empêche pis H. Spencer, qui admet ce principe, de déclarer « qoe notre connaissance de l'existence comme nouménaled d'une certitude dont pas une connaissance d'existence comme phénoménale ne peut approcher ; ou, en d'aulr» termes, que, jugé logiquement^ aussi bien que jugé tmtinctivement, le réalisme est l'unique croyance rationnelle, et que les croyances adverses se détruisent clles-mèmei [are self-destructive)^ H. Spencer ne songeait pas, a écrivant ces lignes extraordinaires, que, jugé matériellt ment^ le fait donné de la pensée phénoménale est une condition de la possibilité de penser l'existence nouménale. Bl c'est le môme philosophe qui regardait toute connaissance! comme se ramenant originairement à rexpcrience î On j sait d'ailleurs que, d'une manière générale, Y interne^ sifl- i vant lui, procède de V externe^ par une sorte d'adaplatioi -j qui est le mode de formation de l'esprit. 11 est [>ermis deae;^ demander si H. Spencer a jamais lu le Discours de tê métliode.

Quel est ce réalisme dont il dit la certitude incomparable? Ce n'est pas celui des grands réalistes, les Ploliû|j; les Spinoza, les Hegel, qui élèvent, il est vrai, le principe de l'être et du connaître au-dessus de toute condition Of détermination, mais ne renoncent [)as pourtant à le rendit" concevable par certaines explications sur le nom et ks; qualités qu'ils lui prêtent et le sens où il peut être regardé comme la source des phénomènes. Ce réalisme n'est pas» quoiqu'il semble à certains égards vouloir passer pour Tôlre, le réalisme de l'école empîriste la plus communal