CHAPITRE XII

LA SOCIÉTÉ PARFAITE ET LA POSSIBILITÉ DE LA CHUTE. L'ORIGINE DU PÉCHÉ. L'ORIGINE Dl, DEVOIR

Comment l'homme établi par le Créateur dans un milieu physique parfaitement adaplé h ses besoins, l'homme en pleine possession de la raison et pourvu de toutes les connaissances requises pour diriger les forces naturelles confiées à son gouvernement a-t-il pu user de sa liberté pour faire le mal ?

L'homme que nous considérons ici n'est pas l'Adam de la légende, ètrc unique de son espèce, responsable envers son seul créateur, auteur d'un péché d'un genre mystérieux dont il devait être puni dans sa descendance encore à venir. C'est, au contraire, l'homme social dans la société

LIDÉE D'UNE SOCIÉTÉ PRIMITIVE 6a

primitivement parfaite par hypothèse. Le péché originel est rentrée de l'injustice dans la société humaine par la volonté de Tbomme.

D importe, avant d'aborder ce sujet, d écarter une difTicullé métaphysique portant sur la donnée du problème . On peut nous objecter qu'il est impossible de concevoir l'acte créateur, acte premier y comme nous le posons, instituant du même coup une nature, objet immensément complexe, et une société toute faite d'êtres intelligents en rapport avec cette nature. Ce sont deux choses dont ridée, autant que nous pouvons nous en former ime, implique en tout cas une suite de mesures à prendre dans le temps pour conduire les choses au point voulu. Notre thèse fondamentale sur la notion du premier commencement, et sur ridée de Dieu, le Créateur, serait complètement incomprise ou méconnue, si une objection qui semble au premier abord insoluble n'était pas clairement jugée comme sans portée. C'est en celte question que se concentre la raison pour laquelle le nom de criticisme convient encore à notre personnalisme, doctrine essentiellement organique. Cette raison c'est, on peut la dire en un mot, le principe de relativité. Kant n'a point compris ce principe, et en imaginant rinconditionnc comme être réel, et les noumènes, il a manqué son entreprise, et versé dans la philosophie de l'absolu.

Lobjection ne diffère qu'en apparence de la difficulté générale qu'on a coutume de soulever contre la doctrine de la création, et à laquelle on ne se soustrait que par celle du progrès régressif des phénomènes à Tinfini, contradictoire en elle-même (1). Si nous considérons réellement, non pas dans les mots seulement, la création comme un arte premier^ si nous renonçons, en conséquence, en ce qui touche la nature divine, la vie de Dieu, à réclamer les antécédetits de cet acte, la moindre réflexion devra nous apprendre que nous devons logiquement poser ïélat pri-

miiif des choses comme un état complexe. C'est une exigence du principe de relativité. Les moyens de la création ne pourraient se connaître que comme antécédents de la création, laquelle, par sa définition, nie les antécédents. La création est un ensemble donné de relations.

Le dernier mot sur la question, c'est que la création, comme telle, n'est ni plus ni moins compréhensible, qu'on la prenne pour un fait réputé simple, ou pour un ordre de faits ; mais ce n'est que comme un ordre de faits qu'elle peut être conçue quant à sa matière. On n'a que le choix entre deux partis : admettre Tordre de faits créé, comme une donnée originaire que l'entendement réclame, ou embrasser la contradiction du recul des causes à l'infini. Notre hypothèse est Tordre créé parfait. S'il est parfait, et que l'humanité en soit la partie capitale, il doit être une harmonie de la nature et une harmonie sociale, en rapport Tune avec l'autre.

Un ordre social, avec les forces de la nature mises à la disposition de Thomme, suppose une distribution de pouvoirs et de fonctions relatifs aux diverses parties de Tœuvre, une division du travail, et, par conséquent, une société elle-même régie au moyen d'une organisation hiérarchique qui soit en même temps une harmonie entre des autonomies individuelles. 11 faut que le terme de hiérarchie, employé ici, perde sa signification sacerdotale ou impériale, et qu'on en éloigne toute idée d'une autorité qui ne serait pas simplement fondée sur la nature et Tétendue des connaissances, sur les aptitudes et les vocations, sur la raison et le dévouement des agents, tant d'exécution que de direction, en toutes choses et à tous les degrés.

Une juste conception d'un tel état social, le seul qui pût mériter le nom de parfait, se tirerait aisément du rap-

prochement, si, par miracle, il éUit possible, des utopies opposées dont le rêve a charmé les deux plus profonds penseurs humanitaires du xix* siècle. 11 faudrait supposer réalisée Thypothèse incluse dans leurs systèmes, qui n'était autre pour tous deux, à leur insu, que l'élévation du caractère humain, chez l'individu, à un degré de perfection morale capable d'assurer dans ses désirs et dans ses actes, la constante prééminence des mobiles qui tendent au bien commun sur les passions qui ne se peuvent satisfaire chez les uns qu'au préjudice des autres ou de la société.

La doctrine sociale de Henri Saint-Simon, telle que la formulèrent le plus systématiquement ses principaux disciples, consistait dans un plan de répartition des membres de la société à venir en trois classes distinguées et définies par la prédominance de leurs qualités mentales rapportées à une trinilé psychologique : amour, intelligence, puissance, et ainsi caractérisées pour déterminer les individus en leurs rapports à la société comme prêtres, savants ou industriels. Le fondement de la hiérarchie^, ou classification, et de ses subdivisions était une institution d'éducation universelle sous la direction des prêtres ; et la fin de l'éducation, une distribution des grades et des fonctions à raison des vocations et des mérites : ravancement et les récompenses selon les capacités et les œuvres, le tout, au jugement des supérieurs. Toutes les forces sociales devaient être dirigées vers les travaux de la paix, tous les privilèges de naissance abolis, et l'activité des plus aimants^ des plus intelligents et des ptus forts employée à Camé* lioration morale^ intellectuelle et physique de la classe la plus nombreuse et la plus pauvre. Par hypothèse, et en vertu de l'excellence de la doctrine elle-même, une fois appliquée sous la direction des Pères, les supérieurs devaient être à la fois les plus capables, les mieux instruits et les plus dévoués, sans aucune responsabilité d*ailleurs envers leurs subordonnés; et les subordonnés, RE.NOUVIER. — Le Personnalisme. 5

pleins d'amour et de vénéralîon, toujours disposés à l'obéissance.

La doctrine de Charles Fourier, plus intéressante comme moins éloignée du véritable idéal, qui ne saurait être envisagé sans Tautonomie de la personne ; plus profonde aussi, parce qu'elle reconnaît la nécessité d'une hypothèse métaphysique, pose deux points fondamentaux de sociologie, qui ne vont point Tun sans l'autre : le premier, la possession et le plein usage de la liberté d'action des sociétaires, que Fourier nommait des harmoniens^ qui doivent se déterminer chacun sous Timpulsion de ses passions y sans admettre que jamais aucune considération de raison ou de devoir ait à inOuer sur leur conduite; le second, hypothèse dès lors très nécessaire, une préordination divine de toutes les productions de la nature et de toutes leurs propriétés, d'une part, et des caractères, des aptitudes, des vocations et des actes des hommes, d'une autre part, de telle manière que, nécessairement, il se produisît à chaque instant, pour chaque circonstance, la meilleure adaptation de chaque libre détermination de chaque sociétaire à ce que l'intérêt social et le bonheur de Tindividu demandent. Cet universel accord des choses de Thomme et du monde, tel que Dieu, selon Fourier, Ta prédisposé, réclame seulement pour point de départ un premier établissement que les hommes auraient à fonder, et dont le révélateur apportait le plan détaillé. C'était le phalanslèi'e^ mécanisme social adaptée un nombre d'hommes convenable, et dont le fonctionnement, une fois donné en exemple, entraînerait par imitation l'humanité tout entière. L'harmonie providentielle, une fois réalisée, serait seulement soumise, comme tous les rapports calculables de l'univers, en leur application, à un écart possible, o\x huitième d^ exception, environ. Cette proportion lui rendait raison d'une part laissée au mal, telle qu'il l'estimait, dans tous les ordres de phénomènes, et à l'erreur dans toutes les lois. C'est par là qu'il s'expli-

Cfuail le retard de riiisloire depuis Tépoquc de la civilisalion hellénique, et rëloignement, où il voyait la civilisation actuelle, de rétablissement de Tharmonie destinée à lui succéder. Un seizième seulement de la durée providentiellement assurée au cours de la vie humaine terrestre étant écoulé, un second seizième devait s(» placer à la fin de ce cours, afin de compléter la mesure accordée selon la loi d'exception du huitième aux périodes subversives de h création. L'intervalle, — 70000 ans — était promis à l'ère de l'harmonie.

Si le premier de ces penseurs socialistes, Saint-Simon, avait corrigé son utopie autoritaire en y laissant pénétrer la liberté, et en se garantissant contre ses écarts par Thypolhèse d'un accord divinement i)réparé entre les passions individuelles et Tordre social scientifique une fois établi ; ou si le second, Fourier, avait envisagé l'harmonie future, providentielle, dans le rapport exact des actes spontanés des barmoniens, non plus avec des passions impulsives sans règle, mais avec les lois de la raison, une fois le phalanstère organise, ils auraient, chacun de son côté, rencontré une conception analogue à celle d'une société créée parfaite en un monde parfait, à cela près que Saint- Simon, athée, croyait l'autorité indispensable, et que Fourier, théiste, créationiste, introduisait Texceplion, c'est-àdire faisait une part au mal dans le plan de la création. Saint-Simon tombait dans un cercle vicieux manifeste, encore que commun dans les écoles socialistes, en supposant l'autorité capable par elle-même d'instituer la société parfaite et d'en assurer le règne, — cjuoique Fautorité ne puisse être exercée que par des hommes généralement semblables aux autres hommes par leurs idées, leurs vertus, leurs erreurs et leurs vices, — ou supposer les institutions douées en elles-mêmes d'un pouvoir de rendre justes et bons les hommes dont leur établissement et leur durée dépend nécessairement. Et Fourier calculait arbitrairement,

d'après des lois numériques de son invention, les rapports harmoniques ou désharmoniques de Tordre naturel des passions et des choses. Tous deux croyaient que le caractère humain, tel que nous le connaissons, constitué par les naissances et par Thisloirc, offre une matière susceptible d'organisation pour le règne de la justice et de la paix.

« L'Age d'or, qu'une aveugle tradition a placé jusqu'ici dons le passé, est devant nous » ; c'est l'épigraphe que se donnait la première revue publiée par l'école sainlsimonienne [Le Producteur^ 1823), et qui offrait le résumé, avec de naturelles inductions, de la doctrine du pi^ogrès indéfini de l'humanité^ propagée avec tant de succès par des penseurs du xvin^ siècle, en renversement de la croyance à peu près universelle de tous les temps à une ère antique de moralité et de bonheur antérieure aux civilisalions. La doctrine du progrès fut d'un grand secours au mouvement révolutionnaire de 1789-1793 ; car c'est un effet réel des fortes espérances de faciliter le succès des œuvres de réforme, jusqu'au point où se produisent les révoltes de la coutume et des intérêts contre les innovations. Quand vint la fatale réaction de l'esprit monar^ chique et catholique, il se trouva des penseurs qui ne consentaient point à abandonner les plus hautes vues d'avenir humanitaire et d'institutions de justice sociale, mais qui, répugnant aux scènes d'anarchie dont s'accompagne toujours le renversement de l'autorité, constataient l'impuissance de la liberté à créer des institutions stables. Ceuxlà furent à la fois des indifférents, pour ne rien dire de plus, aux efforts des partis qui entendaient continuer la lutte, au nom des principes révolutionnaires, et des novatours tout autrement radicaux, à la recherche d'une doctrine qui permettrait la reconstruction sociale sur des fondements certains. C'est dans de telles dispositions d'esprit que Saint-Simon et Fourier se tinrent éloignés des écoles libérales : l'un reprenant le principe d'autorité dans toute

sa force, à condition de le transformer, en vertu de la loi du progrès, et conformément à une certaine théorie des phases historiques ; l'autre, au contraire , promettant la liberté sans limites, mais rendue possible seulement par une loi providentielle do Thistoire, formulée a priori^ dont il annonçait la vérification prochaine.

Les projets d'organisation sociale apriorique de Saint- Simon subirent d'intéressantes variations. Ce fut d'abord l'idée, fort malsaine, d'une religion imposée au peuple, pour son bonheur, au nom de la Science, sous le titre de Religion de Newton. La loi des trois états successifs de fesprit humain, proposée par Turgot, ouvrait à l'imagition du réformateur la perspective d'un futur sacerdoce de savants à instituer, qu'on accompagnerait des autres chefs de la civilisation, à la tête des autres groupes principaux de l'activité humaine. La loi de la gravitation devait être le principe sous lequel se rangeraient, selon ce plan, toutes les connaissances humaines, une fois le travail scientifique mené à bonne fin.

Celle première phase de la doctrine saint-simonienne fut lorigine du positivisme d'Auguste Comte, et d'un plan de religion nouvelle et de société reconstruite, que le disciple et continuateur de Saint-Simon dans cette direction élabora, en s'inspirant de la politique de TÉglise dont il rejetait au reste tous les mystères et les dogmes. L'ardent esprit de Saint-Simon ne s'était pas arrêté à celte conception. Il était passé à d'autres tentatives de réforme sociale en prenant pour mobiles les intérêts industriels, ensuite le dévouement à la classe populaire, et avait trouvé de nombreux disciples. Nous avons dit, en abrégé, à quel plan de société s'arrêtèrent ces derniers. Mais nous ne voulons ici considérer que les doctrines maîtresses, par opposition à notre hypothèse de l'humanité intégrale et parfaite, envisagée à l'origine du monde, ou à la fin des destinées historiques et de la vie humaine terrestre.

Les systèmes de Saint-Simon et de Comte sont des sy^ tèmes sans Dieu. Ne sortant pas de Thistoire naturelle de Thomme, et voulant tout ignorer des origines premières, leurs auteurs ne pouvaient poser logiquement un principe de finalité dans le monde ou hors du monde; ce n'est qu'empiriquement et grâce à des rapprochements sans exactitude, et à des raisonnements sans précision, qu^ils crurent démontrer les, institutions de la société future en les déduisant, comme des termes nécessaires à venir, de certaines séries historiques. C'étaient des groupements de faits du passé, interprétés et disposés de façon à faire ressortir des lois imaginaires, qu'ils voulaient faire passer pour expérimentales. Fourier connut mieux la vraie nature du problème et posa sa série historique a priori en empruntant seulement à l'histoire quelques éléments de classification saillants. Aussi est-ce un plan de création divine qu'il se flatta de révéler en décrivant les phases du développement humain sur la planète, et en les définissant d'après ce que nous possédons empiriquement de connaissances des différents genres de société. Après une période d'enfance de Thumanilé : état à peu près édénique [sectes confuses^ omhre du bonheur), il distinguait six phases qu'il se représentait comme successives, trois de recul suivis de trois d'élan, qu'il nommait : sauvagerie^ patriarcat^ barbarie, — civilisation, garantisine, sectes ébauchées, — Cette dernière, (jualifiée daube du bonfieur, et encore à venir, comme au surplus le garantisme^ dont nous voyons seuh^ment se dessiner quelques essais, correspondait à la première. De là le saut en harmonie^ huitième phase: soixante-dix mille ans d'unité sociale ei de félicité terrestre ; finalement, une période de caducité ou incohérence descendante, analogue et parallèle à la première ou d'incohérence ascendante, et de durée égale, formant avec elle ce huitième d'exception à Tordre général dont Fourier croyait reconnaître la présence dans toutes

les parties et dispositions du plan du monde conforme aux deux grands attributs de Dieu, la Justice et Ic^s Matiiémaliques. Au bout de quatre-vingt mille années, au total, l'humanité et la planète seraient mises à la refonte, appelées à d autres destinées.

Les hypothèses d'avenir social de Técole saint-simonienne sont bien mesquines auprès du monde ingénieusement imaginaire né du cerveau de Fourier. Mais nous n'avons à considérer, des deux côtés, que Tesprit général etrinspirution métaphysique secrète des vues touchant l'origine et la fin des choses. Elles sont plus élevées chez Fourier, elles ne sont pas moins arbitraires chez Comte, ni moins thvologiques^ avec une théologie sans Dieu (Thumanilé divinisée) une religion et un sacerdoce cjui ne veulent rien savoir de Torigine et des fins de Tunivors. A tout prendre, ces systèmes qu'on regarde comme optimistes, et qui le sont en effet, quant aux jugements sur l'avenir de nos sociétés, se trouvent être profondément pessimistes si Ton considère ce que ces jugements ont de positif, c'està-dire Tappréciation morale de nos sociétés et de la valeur di* la G vilisation. Fourier prenait pour épigraphe (1(^ son Nouveau Monde industriel et sociétaire cette exclamation de Rousseau dont Rousseau lui-même, premier adversaire» de la Civilisation, ne sentait pas la portée métaphysique * : « Ce ne sont pas là des hommes ; il y a qut'l(|ue bouleversement dont nous ne savons pas pénétrer la cause î » Les ouvrages de Fourier renferment Tétude approfondie avec la satire de la Civilisation et d(^s mœurs des Civilises, au moins autant que de leurs doctrines économiques, tandis que les socialistes actuels, qui ont abaissé la science à un communisme sim[)liste, ne s'occupent plus guère qu(;

1. L'erreur de Rousseau n'était pas, comme on voulut le croire, do faire la critique radicale de l'ordre civilisé, mais bien <ie refj:aider l'étal >auvaf,'e comme meilleur que l'étal de civilisation, et d'allrihuer la corruption immant;nte de ce dernier état aux scicnci's et aux arts ([ui sont, au contraire, les signes de sa supériorité morale.

72 L'IDÉE Dli LA SOCIÉTÉ PARFAITE SELON LE SOCIALISME

(les inlépôts matériels et visent grossièrement à Tégalilé dos jouissances.

Mauvais disciples de Proudhon qui, lui déjà, abordait exclusivement la réforme sociale par le côté des relations économiques, mais dont les théories de la valeur et de l'échange étaient, à vrai dire, des doctrines de justice a priori^ — si bien qu'il tombait dans le commun cercle vicieux du socialisme, en supposant les hommes moralement capables, avant d'avoir subi un changement profond dans leur caractère et dans leur^s passions, d'instituer d'un commun accord le régime industriel et commercial qu'il désignait sous le nom de Banque d'échange y c'est-à-dire de créer Tordre économique où seraient abolis la rente, Tintérôt, le loyer, le bénéfice, Vaubaine^ enfin tout contrat permettant un gain à Tune des parties, — les socialistes ont donné leur confiance à la méthode révolutionnaire, source de haines, d'injustices et de douleurs, contradictoire à la fin poursuivie de justice et de paix, et dont Tissuc historique la mieux éprouvée (*st de succomber à ses propres efforts ou aux réactions.

Les saint-simoniens et Comte n'ont pas encouru ce reproche. Ils n'ont, au contraire, que trop péché, dans leurs plans d'organisation, par l'imitation des principes d'autorité du passé. Sans doute, leur vue principale, l'amélioration « physique, intellectuelle et morale » de la classe pauvre a contrasté avec renseignement de l'Eglise, qui passant pour la plus haute représentation de cette autorité du passé, n'a rien fait de sérieux, dans tant de siècles, pour élever la moralité du peuple, abaisser les fausses grandeurs, diminuer l'inégalité des classes, et qui, sous le couvert des formes de la charité et de la paix, n'a cessé d'ôtro, dans rhumanilé, un ferment de haine et de guerre, et non le moindre, par sa criminelle intolérance et son esprit de domination. Le socialisme pacifique a le mérite d'avoir donné suite à la philosophie sociale du xviii* siècle en opposant