‹ Le personnalisme suivi d'une étude sur la perception externe et sur la forceChapitre 63 sur 304 · CONDITION DE LA SOCIÉTÉ PARFAITE · texte numérisé non relu

CONDITION DE LA SOCIÉTÉ PARFAITE

fait OU ne fait pas. Notre hypothèse du gouvernement primitif des forces de la nature par Thomme, et la suppoâtion de la connaissance qu'il doit posséder des lois de la création pour éviter de les violer en les maniant afin d'en tirer toutes les jouissances qu'elles comportent, font une seule et môme question de cet usage des forces et du devoir envers la société. Ni Tune ni Tautre n'impliquent à rorigine, ainsi comprise, l'obligation, telle qu'elle résulterait <l'un commandement divin. Le devoir n'est posé que dans l'acception scientifique de la notion de ce qui est à faire, dans un cas donné, pour atteindre une fin proposée qui n'est pas mise en question ; et ce n'est pas là ce qu'on nomme devoir moral. L'obéissance à son diclamen, quoique due à la raison, non à la passion, ne diffère point, pour le mobile, de celle qui naît de l'impulsion passionnelle, et qui est à peu près instinctive, étant presque exempte de réfiexion, tant que n'intervient pas une passion apportant un mobile en sens inverse, qui balance le premier.

Tout acte à faire est naturellement l'objet d'une impulsion passionnelle, quand il est pensé par une fin jugée bonne ; et toute fin posée par la raison est, en cela, jugée bonne ; toute fin condamnée par la raison, mauvaise. Il faut donc admettre une déviation deTimpulsion passionnelle par rapport à la raison, pour expliquer l'écart de la loi naturelle, ou scientifique, — les deux termes sont équivalents pour notre hypothèse, — dans la conduite de l'homme <]ui est supposé la connaître, et qui, par son acte, introduit dans le monde le mal social. Tin justice, principe de la déchéance sociale. Mais cette déviation elle-même, quelle explication peut-elle recevoir ? Gomment comprendre que la science étant en lui, quelque chose soit survenu qui ait dominé r/iomme et tait fait pour ainsi dire esclave'}

C'est Socrate qui parlait ainsi, ne pouvant croire que la science du bien, la raison, soit vraiment là, présente, quand ce fait se produit, qui serait monstrueux, de l'acte dérai-

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