LA CREATION DANS LA COSMOGRAPHIE IIKBRAIQUE

lèlement dans la mythologie grecque : la supposition de la jalousie du dieu qui entend garder pour lui la science : « Voyez! dit lavéh-Elohim, au moment où il chasse le couple humain du paradis, voyez ! L'homme est devc^nu notre semblable par la connaissance du bien et du mal. Pour qu'il n'étende pas sa main et ne prenne pas aussi de l'arbre de la vie et n'en mange, et ne vive indéfiniment.. .

— Et lavéh-Elohim le chassa du jardin de l'Éden... » Ce trait, en corrélation avec le mobile de l'esprit féminin, la curiosité et l'orgueil, définit toute la nature du péché, selon l'auteur de la cosmogonie de la Genèse, Le mythe du Serpent lui offre l'avantage d'un reculement mvstérieux, pour le fait psychologique de l'entrée de la révolte dans le cœur humain ; car ce profond moraliste a bien pu penser, comme Ivant a fiiit trois mille ans après lui, (|u' (( il n'est point de source intelligible pour nous d'où le mal moral ait pu venir primitivement dans la nature humaine » [La rrligion dans les /i/niles de la raison, 1, 4). Seulement Kant a fait cette découverte, d'une haute importance psychologique et morale : que les commandements moraux n'ont du être regardés comme des commandements de Dieu qu'après qu'ils ont été révélés à la conscience comme loi morale, et que la théologie est postérieure à la morale sous ce ra[)port.

Moïse, ou les auteurs de la loi mosaïque, s'ils avaient eu à traiter de l'histoire de la création, en admettant la perfection du monde créé, selon la Genrse^ auraient certainement prét(') à Dieu, au lieu de l'interdiction de la science, les commandements de justice et d'amour comme conditions du bonheur, selon la morale qu'ils ont enseignée dans leurs livres ; mais ils auraient du alors concevoir la création sous l'aspect intégral d'une société humaine, au sein d'une nature parfaite, — telle que les prophètes hébreux l'imaginèrent plus tard, mais en la plaçant à la fin des temps.

— Ce n'est plus à un couple humain primitif, comme l'au-

Uenolvier. — Le Pcrsonnalisme. 3