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par grâce. Oh ! il est doux de penser que notre Père céleste a une telle ftfle, toujours prosternée à ses pieds et l'adorant avec l'humble grandeur de son amour!

De toutes les dispositions intérieures des saints, celle qui nous frappe le plus comme la plus magnifique, plus magnifique même que l'esprit de martyre, c'est celle de la persévérance dans un sacrifice complet. La persévérance est en elle-même, de toutes les grâces, celle qui parait le moins tenir de la créature. On dirait même que c'est son immutabilité même que le Créateur a laissé tomber sur la créature, et que ce manteau lui sied bien. Car il y a dans les mouvements quelque chose de plus gracieux, et dans la démarche quelque chose de plus noble que dans la ferveur même avec laquelle l'âme s'était dévouée généreusement, et d'une manière irrévocable, au premier sacrifice. Sa majesté tient davantage du ciel, quoique le courage et l'effort soutenu supposent que l'homme y met plus du sien. Mais la gloire de la persévérance devient beaucoup plus grande quand il est question d'un sacrifice complet. Car alors l'unité et la perfection de l'offrande semblent la rendre digne de la compassion divine. Il est étrange que, tandis que tant d'âmes succombent sous l'effort lorsque le sacrifice est encore incomplet, il y en ait un grand nombre qui le déshonorent lorsqu'il est atteint. La nature cède et cherche le repos lorsqu'elle a atteint au sommet qui était devant elle, et il arrive rarement sur la terre qu'il n'y ait pas quelque chose de bas et d'indigne dans le repos. D'autres portent leurs regards en arrière avec un lâche regret sur ce qu'ils ont déjà fait; car il arrive rarement qu'aucun sacrifice, à rigoureusement parler, soit complet en lui-même. Par le sacrifiée, on s'engage à quelque chose de plus, à quelque chose de plus éievé. Tous les efforts de la vie spirituelle, à proprement parler, doivent être soutenus jusqu'à la fin. La difficulté, et partant le prix de la persévérance, consiste à ne jamais se relâcher. C'est à cause de cela que la persévérance est une grâce qui n'a pas de ressemblance avec les créatures, mais,

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dont le type surnaturel est en Dieu. D'autres encore ne regrettent ni les efforts, ni les sacrifices qu'ils ont faitsmais ils portent aussitôt leurs regards vers leur récompense. Ils rabaissent la noblesse de ce qu'ils ont fait par le manque de désintéressement. Nous ne nous offensons pas lorsque de petits services attendent leur récompense Mais les grands services nous élèvent à Dieu, et, n'étant pas si évidemment indignes de lui, nous choquent en parlant de récompense. Aussi arrive-t-il, d'une manière ou d une autre, qu'il y a peu d'âmes qui ne défigurent et n amoindrissent quelque peu leur sacrifice, et qui n'en éloignent la fraîcheur céleste. Ainsi, lorsque nous voyons quelqu un persister dans son sacrifice complet avec la même ardeur, le même courage, la même magnanimité, la même patience et la même grâce, presque sans s apercevoir qu'il fait quelque chose de grand, non qu'il ne comprenne ce qu'il a fait, mais parce que toutes ses pensées sont fixées sur Dieu, et qu'il n'en reste aucune pour occuper sa propre attention, alors nous appelons ce que nous présente un tel tableau, la plus magnifique de toutes les dispositions intérieures, une ombre du repos du Créateur, lorsque le septième jour succéda à la création du monde. Telle était la disposition de Marie dans la septième douleur. Cette disposition était le jour de repos dans son monde d'affliction. Mais quand nous pensons au sacrifice qu'elle avait fait, à la plénitude avec laquelle elle l'avait fait; et puis au courage tranquille de cette âme désolée, solitaire au milieu des créatures qui l'entouraient, nous pouvons concevoir combien il est au delà de notre pouvoir de nous former une idée vraie de la grandeur intime d'une telle disposition, et combien nous la rabaisserions en essayant de la comparer aux dispositions analogues que l'on rencontre chez les saints, et que la pauvreté du langage nous force d'appeler des mêmes noms. Dieu se reposa sur lui-même dans les profondeurs de son éternité sans bornes, lorsqu'arriva son redoutable sabbat. Une créature peut-elle prendre part à un tel repos? Et cependant, à quelle autre chose com-

Ik SÉPULTURE DE JÉSUS.

parerons-hous Marie dans son repos, lorsque ses douleurs furent terminées?

Une autre disposition de l'âme de Marie dans celte septième douleur, était son détachement de toute consolation spirituelle et de la douceur des choses divines. C'est là, dans l'amour, une sublimité à laquelle il faut atteindre sur la terre, sous peine de ne le pouvoir jamais; car il n'y a pas de tel amour dans le ciel. Nous parlons si souvent de l'amour des souffrances, en y excitant les autres et nous-mêmes, que nous oublions presque combien cet amour est une grâce rare et élevée, et combien la poursuite en est téméraire pour les âmes ordinaires. Il y a peu de personnes, assurément, pour qui une telle grâce soit une réalité, et moins encore en qui cette grâce soit à l'aise, ou trouve sa place parmi les autres grâces. Même des saints qui ont aimé toutes les souffrances que la créature pouvait leur infliger, ont frémi à la vue des épreuves crucifiantes que Dieu imposait lui-même immédiatement à l'âme. Plusieurs, qui se sont privés volontairement de la lumière de la terre, ont reculé en tremblant devant les ténèbres du ciel, lorsqu'elles menaçaient de descendre sur eux, et les ont éloignées par l'énergie de leurs prières. Il y a eu des saints qui, pour l'amour de Dieu, ont renoncé à sa douceur et à ses consolations spirituelles, et qui, cependant, n'ont pu suppovter d'avoir sa personne sacrée placée sur eux comme un instrument redoutable de peine mystérieuse. Très-peu de personnes ont parcouru les sombres solitudes de l'abandonnement divin, et, pour la plupart, après être rentrées dans l'obscurité , elles nous ont fait connaître jusqu'où elles s'étaient avancées dans l'obscurité, par des cris d'angoisse semblables à ceux d'aigles blessés qui leur échappaient dans leur torture. Jésus lui-même poussa un grand cri en succombant sous l'étreinte de cette mort effroyable. Dans sa septième douleur, il fut permis à Marie de tenter cette périlleuse descente et de participer, encore plus qu'elle ne l'avait fait au-dessous de la croix, à l'abandonnement de

Notre-Seigneur. De

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même que cet abandonnèrent atteignit Jésus à la fin de sa Passion, comme la douleur qui devait la couronner, juste au moment où il était le moins possible à la nature de Fendurer, ainsi celui de Marie l'atteignit à la fin de sa Compassion, comme la douleur qui devait la couronner, lorsque la souffrance avait fait de son être un débris de naufrage au milieu des eaux abondantes de la grâce la plus divine. Ces deux douleurs, celle de Jésus et celle de Marie, se terminèrent par la même affliction divine et mystérieuse; affliction à laquelle notre intelligence ne peut atteindre, quoique nous sachions que du sein de ces maux endurés en silence, s'élève cette lumière admirable de l'adoration la plus parfaite dont les créatures soient capables, et dont des vagues puissantes et irrésistibles portent l'offrande de l'amour humain bien loin au delà du plus haut point auquel le flot de l'intelligence angélique eût jamais atteint.

Il y a aussi deux fruits de la douleur aéroïque que nous ne devons pas oublier de remarquer, et qu'assurément nous pouvons compter parmi les dispositions de Marie dans sa septième douleur, savoir : l'esprit d'intercession et l'esprit d'actions de grâces. Les produits de la grâce sont souvent contraires à ceux de la nature, même lorsqu'ils sont greffés sur ces derniers. Il semblerait que le résultat naturel de l'affliction dût être de nous rendre égoïstes, en nous forçant à nous occuper de nous-mêmes, et en concentrant notre attention sur nos souffrances. Cependant nous savons que la grâce particulière de l'affliction est le désintéressement. Il semblerait que la multitude même des objets que nous avons à supporter agrandit nos cœurs, et y fit naître une tranquillité, exempte de hâte, qui nous rendît capables de penser aux autres, et de tout régler avec la réflexion la plus minutieuse et la plus prévoyante pour leur bien-être, //esprit d'intercession est une partie du désintéressement produit par la douleur sanctifiée. Notre bonté envers les autres prend surtout une forme religieuse et surnaturelle

LA SÉPULTURE DE JÉSUS

parce que nos afflictions supportées, en présence de Dieu, donnent à tout notre être plus de douceur, et nous placent dans des relations plus étendues et plus célestes avec Dieu. L'esprit d'intercession appartient à des cœurs qui sont victimes, victimes volontaires ou involontaires de l'amoureuse justice de Dieu. Tout chrétien qui est dans l'affliction est, sous ce rapport, une copie vivante du Christ crucifié, et l'esprit d'expiation est dans sa grâce un élément inévitable. En outre, ordinairement les agents humains exercent dans nos peines une action plus ou moins grande, et ils ne le font pas, la plupart du temps, innocemment ou sans intention; et alors nos pensées étant occupées de nous-mêmes, sont nécessairement occupées d'eux. Ainsi Jésus priait sur la croix pour ses meurtriers. Ainsi les martyrs priaient pour leurs bourreaux. Ainsi encore le mal qu'on a fait à un saint a été ordinairement la grande route qui conduisait à ses plus grandes prières. Qui pourrait donc douter que surtout, dans ces circonstances critiques du monde, et du sein des abîmes mêmes de la grâce de la Rédemption , l'âme de Marie ne se répandît sur les autres avec d'autant plus d'abondance et de paix, qu'elle était la plus accablée par les eaux de l'amertume; et comme ces prières étaient ses trésors, trésors qui pouvaient enrichir le monde au delà de toute croyance, l'immensité et l'exubérance de son amour devaient trouver dans l'intercession leur grande écluse, d'autant plus que cet exercice était en même temps la réparation la plus efficace envers Jésus pour les persécutions qu'il avait endurées.

Mais tandis que l'affliction sanctifiée attendrit le cœur et en fait naître la bonté envers les autres, cette affliction, en le liquéfiant d'une manière encore plus absolue, pour employer l'expression favorite des écrivains mystiques, le change en une source de tendresse pour Dieu; et, dans le même esprit de contradiction à la nature, ce sentiment prend la forme d'actions de grâces. D'après les principes naturels, les temps d'affliction £o:it ceux

SEPTIÈME BOULEFJB.

pour lesquels nous devons le moins de reconnaissant ï Dieu, mais pour une foi éclairée et douée de discernement, ce sont les temps dans lesquels les bénédictions abondent miraculeusement tant en nombre qu'en grandeur. Et cependant, ici même, il y a quelque chose qui est parfaitement naturel. Lorsque un ami nous a blessé de quelque manière que ce soit , son changement de conduite fait renaître dans notre cœur le souvenir de son amour, et, vu à travers le nuage présent, le passé nous paraît plus grand et plus brillant. Ainsi dans nos relations avec Dieu, l'affliction nous fait sentir plus profondément notre indignité, de sorte que la contemplation des miséricordes passées nous remplit d'un noble étonnement dont la seule voix est la louange accompagnée des larmes de la joie et de la reconnaissance. C'est cet élan à glorifier Dieu du milieu des flammes qui fait une des magnificences des âmes éprouvées. Comme nous écrasons les feuilles aromatiques du cyprès et le laurier pour en extraire leur parfum, de même Dieu presse nos cœurs jusqu'à ce qu'ils saignent pour qu'ils l'adorent avec le parfum de leur reconnaissance et qu'ils l'attirent plus près d'eux , par les délices nouvelles, et l'amour nouveau qu'ils inspirent à sa compassion et à sa tendresse. Qui pourrait douter qu'à mesure que Marie descendait de plus en plus profondément dans ces gouffres effrayants de ses douleurs, son Magnificat ne se fit entendre plus clairement à l'oreille ravie de Dieu, n'y pénétrât plus profondément et plus rapidement comme la voix d'une adoration de plus en plus grande?

Enfin la grandeur de la foi de Marie à l'heure ténébreuse de sa septième douleur, était en elle-même l'adoration la plus incomparable de la sainte Trinité. Une autre des ressemblances nombreuses entre la septième et la troisième douleur consiste dans l'immensité et le calme de la foi au milieu des ténèbres inexprimables d'une foi sans la lumière de la foi, sans le sens delà foi' sans les délices de la foi, sans la récompense qu'elle' trouve toujours en elle-même, ni la conviction de sa

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4nu

propre présence qui l'accompagne toujours. Ici encore trouvons-nous le même esprit de contradiction envers la nature non régénérée. Nous croyons Dieu avec d'autant plus de promptitude, de fermeté et d'amour, qu'il daigne se rendre plus incroyable à nous. Il ne noui semble jamais meilleur que quand nous avons nousmêmes le moins de motifs pour le regarder comme bon, jamais plus juste que lorsqu'il semble positivement injuste. La foi est un don qui croît à volonté, et qui devient d'autant plus inépuisable que ses eaux ont le plus de liberté. Elle est par elle-même une adoration de la vérité de Dieu, et peut-être est-ce là pourquoi elle est, d'une manière en apparence inexplicable, si agréable à Dieu. De là résulte que plus nous voyons clairement cette vérité éternelle au milieu des ténèbres épaisses , plus nous y adhérons fermement, malgré l'évidence qui y semble contraire, et moins les difficultés ont d'effet sur nous; ou plutôt, moins nous les craignons comme difficultés, plus notre foi renferme d'adoration. «Quand il me tuerait, je ne laisserais pas d'espérer en lui; » telles étaient les grandes paroles de Job. Il suit de là aussi que le calme accroît la foi. Le calme est un témoignage de la réalité de la foi et une preuve de son empire. La foi calme est l'adoration la plus douce, parce qu'elle semble dire que tout est en paix lorsqu'il s'agit de Dieu. Il n'y a pas besoin d'agitation, de trouble ni d'aucune sorte d'inquiétude; Dieu est son propre garant; il faut que toutes choses soient justes, qu'elles soient les meilleures et les plus belles, parce qu'elles viennent de lui. Sa parole est plus chère que la science; plus aisée à lire que les preuves, et repose plus profondément dans nos cœurs qu'une conviction. Cependant, jamais la foi ne fut mieux mise en pratique, sous de telles circonstances, qu'elle ne le fut par Marie dans cette douleur. Jamais foi ne fut plus grande, et jamais foi ne fut plus tranquille. La foi entière de la petite Église éparpillée était en Marie, et il n'y a pas aujourd'hui, dans l'Église

SEPTIÈME DOULEUR

militante du monde entier plus de foi qu'il n'y en avait cette nuit-là dans son seul cœur.

Tout cela ne nous donne qu'une bien faible idée de la beauté intérieure de la sainte Vierge, dans sa patience a endurer la septième douleur. Alors, en elle des grâces inconnues étaient accompagnées de dispositions inconnues. Les hauteurs auxquelles elle avait atteint, sont inaccessibles à notre théologie mystique. Dieu seul pourrait dire combien Marie était belle à l'intérieur et dans quelle nouvelle union avec lui cette dernière douleur lui avait permis d'entrer. C'est assez pour nous de savoir qu après le corps de Jésus, le cœur immaculé de Marie était la chose la plus merveilleuse cette nuit-là sur la terre.

La septième douleur contient aussi pour nous-mêmes de nombreuses leçons, qui sont tout à fait à la portée de ceux qui s'efforcent de servir Dieu d'une manière ordinaire tandis qu'en même temps, comme toutes les autres douleurs de notre sainte Mère, elle nous engage à servir Dieu avec un amour plus élevé, plus détaché et plus désintéressé que nous ne l'avons jamais fait auparavant. La promptitude avec laquelle elle quitta la tombe pour se livrer à ses occupations et pour accomplir, dans sa complète désolation, la volonté de Dieu, nous enseigne que nous devons placer nos devoirs avant toute autre considération, et, en comparaison de ces devoirs compter pour rien les consolations spirituelles Or comme si la Providence eût ainsi disposé les choses à dessein, le devoir semble souvent éloigner de nous la joie vive que nous trouvons en Jésus. Même dans la vie commune et domestique, le désintéressement de la chante journalière nous conduit à sacrifier ce qui nous paraît être un avantage religieux et ce qu'il nous est difficile de ne pas regarder comme un progrès spirituel, de sacrifier cela, disons-nous, à une aménité que les autres n apprécieront peut-être pas beaucoup, et qu'ils attribueront à l'éducation, à la bonté naturelle, mais nulle-

LA SEnTLTTJRE l)E ÎSSTT

ment à une obéissance surnaturelle, à l'impulsion de la grâce. Dans tous les temps, il nous est difficile de nous persuader qu'il n'y ait pas d'avantage spirituel comparable au renoncement de notre propre volonté, et que de petites mortifications qui concernent notre manière particulière d'agir, l'emploi de notre temps et même nos habitudes de dévotion, soient, aussi longtemps qu'elles nous sont pénibles, au nombre des moyens de sanctification les plus élevés. Il est nécessaire d'ajouter, aussi longtemps qu'elles nous sont pénibles; car contrairement aux autres mortifications, lorsqu'elles cessent d'être pénibles, elles cessent d'être des mortifications, et deviennent des symptômes de l'empire que le monde a acquis sur nous, et alors, malheureusement, il ne nous reste plus d'autre ressource que cette rudesse en apparence égoïste, nécessaire à ceux qui ont réellement à craindre pour leurs âmes. Si la civilité ordinaire de la société peut souvent réclamer notre temps et notre attention, avec le sacrifice apparent des délices spirituelles et de la communion avec Notre-Seigneur, combien plus impérieux ne seront pas pour nous les droits de la charité ! Malheureusement, la spiritualité a une tendance à l'égoïsme. Notre nature est si mauvaise, que les bonnes choses acquièrent des dispositions perverses par suite de leur union avec nous, et ce sont les meilleures choses qui tendent à ce qu'il y a de pire. Ainsi, lorsque la discrétion ne nous guide pas, l'amour même pour Notre- Seigneur peut se mettre à la traverse de la charité due au prochain, et, ainsi, devenir à la fin un faux amour pour Jésus. Faux, parce qu'il est purement sentimental; car il n'y a pas d'amour divin qui ne soit en même temps de l'abnégation. Faire céder nos inclinations à celles des autres , avoir nos heures de prières à des moments qui nous déplaisent, accommoder nos habitudes de piété aux habitudes des autres, est certainement une manière d'agir délicate et périlleuse, qui demande une grande discrétion, un tact sûr, et une crainte habituelle de l'esprit du monde. Néanmoins, c'est souvent là un moyen

flÈMB DOULEUR.

très-utile de sanctification , surtout pour ceux auxquels leurs devoirs, leur santé ou leur position ne permettent pas de mener une vie mortifiée et pénitente. L'emploi du temps, soit que nous considérions les ennuis de la ponctualité, et la captivité surnaturelle des heures régulières, ou que nous regardions les interruptions fâcheuses et l'abus que font de nos moments l'étourderie et l'importunité d'autrui; l'emploi du temps, disons-nous, est une source abondante de mortifications salutaires pour ceux qui essayent d'aimer Dieu purement, au milieu des inévitables folies et des distractions du monde. C'est là la mortification spéciale des prêtres. Mais si les coutume? de la société et de la charité sont des mots légitimes pour nous priver de la jouissance sensible de Jésus, comment nier que le devoir ait le droit de nous demander le même renoncement? Cependant, c'est un point sur lequel des personnes pieuses et surtout les commençants échouent presque invariablement. Il y a peu de maisons ou de voisinages dans lesquels la vie spirituelle soit l'objet d'injustes préventions, où le mal n'ait été causé par l'indiscrétion d'une piété mal réglée à cet égard ; sans doute, nous regardons de telles maisons et de tels voisinages avec une froideur entièrement dépourvue de sympathie, mais il n'en est pas moins triste que le mal s'y trouve, parce qu'après tout c'est Notre- Seigneur qui en souffre. Les commençants ont de la peine à se persuader que Jésus puisse se trouver quelque part plus réellement que dans la joie de nos relations avec lui. Les âmes plus avancées savent bien que ne pas sentir la présence de Jésus est, dans une foule de cas, une grâce plus grande que celle de la sentir; cependant, même chez ces âmes, la pratique n'est guère à la hauteur de la science, parce que la nature se révolte jusqu'à la fin contre tout ce qui limite les prérogatives de la partie sensible.

Si Marie ne chercha aucune consolation dans la maison de Jean, mais s'y abandonna à sa désolation jusqu'au matin du jour de Pâques, ne semble-t-il pas qu'il y ait

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là une sorte de justification pour ceux qui se plaisent dans leur chagrin. et qui en repaissent leurs pensées? Mais il nous faut distinguer : dans les choses divines, la tristesse diffère tellement de celle qui résulte des pertes et des privations terrestres, que nous n'avons pas le droit de l'éloigner de nous, ou de chercher de la consolation, tant que les impulsions de la grâce ne nous y engagent pas. La souffrance d'une affliction divine est une chose si différente de celle d'une affliction ordinaire, qu'il n'y a aucun danger qu'elle produise la sentimentalité, la faiblesse ou l'égoïsme. Endurer l'affliction divine n'est pas s'y abandonner, mais c'est la continuation d'un crucifiement; au lieu qu'endurer une affliction ordinaire cesse bientôt d'être une affliction, et qu'en nous y abandonnant avec complaisance, nons la changeons^en une pose noble et exagérée où l'âme se dissipe et s'admire dans la langueur de ses rêveries mélancoliques. Ainsi, la douleur du péché, la tristesse à cause des péchés d'autrui, le chagrin à cause des vicissitudes de l'Église, l'affliction à cause de la Passion de Notre-Seigneur ou une affliction sympathique pour les douleurs de la sainte Vierge, sont moins des incidents de la tristesse humaine qui nous atteint, que des opérations directes de la grâce, et, en conséquence, tendent à des buts différents et agissent suivant d'autres lois. Nous devons alimenter de tels chagrins, en raviver les souvenirs ; et nous devrions peut-être en retenir les ombres avec quelque violence, lorsqu'elles semblent prêtes à s'éloigner. Dans •es afflictions ordinaires, cela est illégitime. Cependant, nême à l'égard des afflictions divines, rappelons-nous \ue toute grâce soustraite au contrôle de la direction est un phénomène entièrement inconnu à la théologie la plus élevée des saints.

Puisqu'il y a tant de points de ressemblance entre la septième douleur et la troisième, il n'est pas surprenant qu'à certains égards elles nous donnent les mêmes^ leçons. Cette dernière douleur nous apprend qu'il n'y a pas de ténèbres semblables à celles d'un monde sans

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Jésus, tel que l'était le monde de Marie dans cette nuit terrible. Ce sont des ténèbres plus épaisses que celles du' Calvaire; car celles-ci raniment, vivifient et inspirent Jésus y est. Il est le cœur même de ces ténèbres On l'y sent d'une manière plus évidente que si on le voyait On l'entend plus distinctement, parce que tout est si sombre autour de lui, que toute autre voix se tait. Il semble qu on soit dans le nuage avec Dieu, comme y sont souvent les âmes éprouvées. Ce sont véritablement des ténèbres qui amènent avec elles la peine des ténèbres; cependant à peine y a-t-il sur la terre une âme aimante à laquelle elles ne fussent plus agréables que la lumière A la vente, les ténèbres qui résultent de l'absence de Jésus sont comme une participation à la peine plus cruelle de l'enfer. Si nous nous y trouvons par notre tau e, elles deviennent pour nous une peine incomparable. Si elles sont une épreuve envoyée par Dieu c est la plus grande des souffrances. Mais dans l'un et autre cas, nous ne devons pas souffrir que ce soit la lumière du monde qui nous fasse sortir de ces ténèbres. Sans doute, il est terrible de demeurer dans une telle obscurité; mais en la quittant volontairement nous nous exposerions à des conséquences encore plus terribles. Dans ce sanctuaire de Dieu seul, il n'y a pas de sécurité à penser aux créatures : nous n'y devons penser qu'à Dieu seul, « Dieu seul, » la devise des saints et de ceux qui vivent saintement. Nous n'y devons avoir de rapports qu'avec ce qui est surnaturel, et laisser à celui qui nous y a conduits pour nous châtier ou pour exciter notre ferveur, le soin de nous en tirer quand ce sera sa volonté de le faire. Pendant ce temps-là nous devons nous unir aux dispositions dans lesquelles Marie endura sa septième douleur, ce qui nous mettra dans une union plus étroite avec Dieu.

Il est une autre leçon qu'elle nous enseigne encore. fc-Ile se livrait dans le monde à ses occupations, en apparence avec tout son cœur, et cependant son cœur n'était pas présent, mais il était dans le tombeau avec Jésus

LA SEPULTURE DE JESUS

C'est là la grande œuvre que l'affliction accomplit pour nous tous. L'affliction nous enferme dans la volonté de Dieu, comme dans une tombe. Elle ensevelit notre amour avec nos souffrances, dans le Saint-Sacrement. L'affliction est, pour ainsi dire, le missionnaire de la volonté divine; elle est le prince des apôtres. L'Église est bâtie sur elle. Les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle. Notre-Seigneur sera avec elle jusqu'à la fin. C'est l'affliction qui creuse la tombe du soi, la bénit, y brûle de l'encens, y enterre le soi, la remplit et fait croître les fleurs dessus. Le grand secret de la sainteté consiste à n'avoir jamais notre cœur dans notre poitrine, mais de l'avoir toujours vivant et battant dans le cœur de Jésus; et cela peut rarement s'accomplir autrement que par l'opération d'une affliction sanctifiée. Heureux donc celui qui a en tout temps une affliction à sanctifier!

Nous avons maintenant amené notre sainte Mère au seuil des quinze années mystérieuses qui suivirent ses douleurs et l'Ascension de Notre-Seigneur. Elle avait commencé la vie en passant quinze années sans lui; elle l'acheva par quinze autres années sans lui. Toutefois, comme dans les quinze premières années elle avait eu l'image du Messie gravée sur son cœur, et l'ombre de sa venue pour féconder ses progrès, de même dans les quinze dernières années Jésus demeura corporellement en Marie sous les espèces non consommées de l'Eucharistie, d'une communion à une autre, et fut la source vive de progrès inimaginables et sans nom qui durant tout ce temps poursuivirent leur œuvre dans son âme. La destinée de la Mère de Dieu était une destinée d'affliction inexprimable et épuisant à la fois la possibilité de la souffrance et les capacités de la création. C'est là ce à quoi on pouvait s'attendre, puisque ce fut par l'affliction, l'ignominie et la Passion que le Dieu incarné vint pour sauver le monde. C'est pourquoi les douleurs de la sainte Vierge sont inséparables de sa Maternité divine. Elles ne sont pas des accidents de sa vie, une des nombreuses manières que Dieu aurait pu choisir pour la sanctifier.

SEPTIÈME DOULEUR

Elles étaient inévitables pour Marie comme Mère de Dieu de Dieu qui prit chair pour souffrir et mourir Ainsi' bien considérées, les douleurs de Marie sont sa personne même. Les quinze premières années, commençant à I Immaculée Conception, étaient une préparation à ses douleurs. Ses quinze dernières années, commençant à la descente du Saint-Esprit, étaient la maturité de ses douleurs. Pendant cette dernière période la mer de ses afflictions «e calma et devint un abîme clair, profond et limpide, d'amour sans mélange, dont le dernier acte celui qui consiste à prendre tranquillement pleine possession de sa glorieuse victime, eut lieu en retirant l'âme de Marie de son corps, par la mort la plus belle et la plus merveilleuse dont une créature pût jamais mourir Un édifice d'afflictions tel que celui dont la Maternité divine devait être accompagnée, ne pouvait reposer sur des fondements moins larges et moins profonds que les grâces incommensurables des quinze premières années de la vie de Marie. Quelle doit donc avoir été la grandeur des grâces qui descendirent sur cet édifice lorsqu'il fut achevé avec ses dômes, ses tours et ses pinacles? Nous nous sommes souvent demandé ce qui pouvait être fait en Marie, sous le rapport de la sanctification, à la descente du Saint-Esprit. Que restait-il à faire? Dans quelle direction Marie devait-elle croître? le simple fait du délai fixé pour l'Assomption avait un sens; et que pouvait-il signifierai ce n'est un accroissement de sainteté et une multiplication de grâce? Si Marie était retenue sur la terre pour prendre soin de l'enfance de l'Eglise, comme elle avait pris soin de l'enfance du Sauveur; pour être elle-même une Bethléem vivante avec le Saint-Sacrement à jamais en elle, et avec son titre de Reine des apôtres comme un office extérieur de Bethléem pour l'enfance de l'Église, en même temps une augmentation inouïe et incalculable de grâce et de mérites était impliquée dans eël office même aussi bien que dans le fait que c'était la Mère do Dieu qui le remplissait. C'étaient les douleurs de Marie qui ouvraient, dans son âme, de nouveaux abîmes pour que

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la grâce s'empressât de les combler. Ce furent ses douleurs qui la rendirent capable de recevoir ce nouveau monde de grâce dans la descente du Saint-Esprit. Les grâces du Saint-Esprit sont absolument inépuisables; les capacités de Marie pour la grâce sont, en pratique, inépuisables aux yeux de notre intelligence limitée. La grâce qui la prépara à sa Maternité divine la prépara aussi au martyre extraordinaire de toute sa vie. Son martyre la prépara à ces ineffables augmentations de grâce et de mérites que renfermèrent ses quinze dernières années. Ainsi, les douleurs de Marie sont, pour ainsi dire, le centre de sa sainteté. Plus qu'aucun autre des mystères de Marie, ses douleurs nous la font connaître telle qu'elle était en elle-même. A peine devrait-on même les appeler des mystères; ils sont plus que cela; ils sont sa vie, sa personne, sa maternité. Ils nous rendent capables de comprendre sa sainteté. Ils nous aident à voir que ce que des théologiens disent de l'accumulation instantanée de ses mérites n'est pas si incroyable qu'il le paraît souvent à ceux qui n'ont pas suffisamment aimé ni examiné la voie qui conduit à ses grandeurs. Rien de tel que le système de ses douleurs pour présenter dans leur unité la part de Marie dans l'Incarnation, sa sainteté particulière et personnelle, et sa similitude avec Dieu. C'est à la fois la révélation la plus claire, la plus complète, la plus tendre et la plus touchante, de la Mère de Dieu. Comme ses quinze premières années avaient été secrètes, ainsi le furent ses quinze dernières; mais au-dessus des opérations merveilleuses de la grâce, qui remplissent ces deux périodes, demeure l'ombre de ses douleurs, l'ombre d'un temps à venir, dans le premier cas, et l'ombre d'un passé immense et sublime, dans le second. Il faut que celui qui veut apprendre Marie entre, pour le faire, dans son cœur brisé. « Mère de douleurs »,d'un côté ses rayons éclairent l'Immaculée Conception, de l'autre, la pompe magnifique de l'Assomption.

Contemplons encore une fois cette Mère si grande^ lorsqu'elle quitte le jardin de la sépulture. En sortant de

SEPTIEME DOULEUR

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tombe rapidement et en silence. Continue à dormir

7tZt EÇ* C ° nt T e à d0rmir sous la lune Pascale et sous les étoiles qui brillent lorsqu'elle disparaît àl'homon ; le cœur de ta Mère veille pour toi «