CHAPITRE IV
'ROISIEME DOULE11
Les Trois Jours d'Absfiice^
La Mère sans l'Enfant, c'est là, assurément, un biea grand changement dans les douleurs de la sainte Vierge. Bethléem avait eu ses douleurs, Nazareth de plus grandes encore, et, sur le Calvaire, le flot s'éleva à sa plus grande hauteur. Mais, dans tous ces lieux, la Mère était avec son Enfant. Il y avait donc de la lumière, même dans les ténèbres. Dans cette troisième douleur, les Trois Jours d'Absence, il n'en fut pas ainsi. Quand nous voulons représenter notre sainte Mère, par rapport à ses grâces particulières, comme dans l'Immaculée Conception, nous la peignons sans son Enfant, regardant le ciel , comme pour montrer qu'elle était une créature sur laquelle le ciel répandait par torrents la grâce émanée du Créateur. Quand nous désirons la voir telle qu'elle est pour nous, comme la Mère par les mains de qui le Fils se plaît à faire passer ses grâces, nous la représentons aussi sans son Enfant, les yeux baissés vers la terre et les mains répandant la lumière et la fraîcheur sur le monde. Mais, dans l'Écriture, il y a deux tableaux de la sainte Vierge sans Enfant, et ces images n'ont pas de rapport avec celles dont nous venons de parler. L'une est celle de sa troisième douleur, au moment où, dans un étonnement douloureux, elle parcourt Jérusalem pour découvrir Jésus; et l'autre est celle de la septième douleur, quand elle revient, à la nuit tombante, du
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Saint-Sépulcre à la grande Cité, laissant derrière elle i'objet de son amour enseveli dans sa demeure de roc. Ainsi les ressemblances de la Passion s'entremêlent de plus en plus avec la Sainte Enfance. Elles s'y mêlent surtout dans cette troisième douleur, qui, aussi bien à l'égard de Jésus qu'à l'égard de Marie, est un des plus grands mystères des trente-trois années. Cependant, il nous touche simplement comme concernant la douleur de Marie.
Le calme de la vie de Nazareth n'était interrompu que par les devoirs de la religion, qui apportaient de nouvelles bénédictions à la sainte demeure, et en augmentaient la tranquillité. D'après la loi, les Juifs étaient obligés d'aller à Jérusalem trois fois par an pour adorer Dieu, à moins qu'ils n'en fussent légitimement empêchés. La première fois était à la Pâque, ou fête des pains sans levain, instituée en mémoire de la sortie d'Egypte, et correspondant à notre fête de Pâques. C'était la plus grande de toutes. La seconde fois était à la fête des Semaines, ou la Pentecôte. La troisième était à la fête des Tabernacles, la fête de l'allégresse et de la reconnaissance, qui devait être célébrée quand « on avait terminé la moisson et la vendange. » Joseph se rendait chaque année à toutes ces fêtes. Les femmes n'étaient pas liées par cette loi, et quelques saints contemplatifs ont dit que, tandis que Joseph allait à Jérusalem trois fois par an, Marie y allait avec Jésus seulement une fois à la Pàque ou fête des pains sans levain. Cinq années s'étaient écoulées depuis le retour d'Egypte, et Jésus avait douze ans. Cette année-là, comme le récit de l'Évangile nous l'apprend, il se rendit à Jérusalem, pour la Pàque, avec Marie et Joseph, et, d'après la tradition, il fit la route à pied. Dans l'esprit de ces trois personnes, il ne pouvait y avoir qu'une seule pensée. Il est probable que saint Joseph avait connaissance des mystères de la Passion aussi bien que la sainte Vierge, et il fut révélé à Jeanne- Marie de la Croix que saint Joseph, avant de mourir, reçut la faveur d'éprouver dans une mesure convenabld
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toutes les peines de la Passion, d'une manière semblable a ce que nous lisons des autres saints, parmi lesquels il s en est trouvé à qui il a été accordé de participer ainsi à 1 un des mystères de la Passion, ou à tous. Ainsi, de môme que la dernière Pâque était toujours devant les yeux de Notre-Seigneur, de même elle n'était jamais oubliée par Marie ni par Joseph. Elle se présentait surtout vivement à eux chaque fois qu'ils se rendaient à Jérusalem. Lorsqu'ils poursuivaient leur marche sur les collines, à travers les vallons, sur les routes blanches qui s étendaient comme un fil sur les vertes montagnes le Calvaire, avec ses trois croix, se détachait sur le ciel comme le but réel de leur voyage. Mais tout n'était pas toujours clair pour la sainte Vierge. De même que Notre- Seigneur voilait quelquefois à sa vue les opérations de son Cœur sacré, ainsi quelquefois l'avenir cessait d'être présent pour Marie, et elle cessait de comprendre tout le mystère du présent. Elle se reposait de tout sur Jésus, et c'était pour elle une joie que chaque chose appartint à son Fils, et que rien ne fût à elle. Car, qu'est la créature, autre chose que le vide rempli par le Créateur? Ainsi, conformément à la volonté de Dieu, notre sainte Mère ne pensait guère que, tandis que le Calvaire de son Fils était encore bien éloigné, le sien était tout proche. Combien son amour pour Jésus s'accrut dans ce voyage à Jérusalem ! La pensée de la douloureuse Passion s'unissait dans son cœur à la vue de l'Enfant de douze ans qui était devant ses yeux extérieurs, et l'amour s'élevait en elle comme une mer. A chaque moment il lui paraissait infiniment plus précieux qu'il ne l'avait été le moment d'auparavant, tellement qu'il lui semblait qu'elle ne faisait que de commencer à l'aimer convenablement, et cependant, le moment d'après son nmour s'augmentait encore. Elle savait bien, elle 'avait toujours su qu'elle ne pourrait jamais l'aimer comme il mentait d'être aimé. Supposons quelque chose qui nous semble dépasser toutes les possibilités, supposons mille Marie , elles n'auraient jamais pu aimer Jésus digne-
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ment. Il y avait aussi dans le Créateur approchant de l'adolescence quelque chose de plus que dans le Créateur enfant. L'enfance, encore privée du secours de la parole, sa faiblesse, la contradiction palpable et visible entre cet état et les éternelles perfections de Jésus, donnaient à ce quelque chose le caractère mieux marqué d'un mystère. La nature humaine était tranquille, passive et cachait la nature divine. Les actions qu'on voyait étaient les simples actions mécaniques de la vie humaine. Elles en étaient comme la végétation spontanée. Les opérations de la raison parfaite, dont les perfections inexprimables existaient depuis le premier moment de la conception, sans qu'elles fussent soumises à la loi du développement, ces opérations étaient invisibles. C'était là un mystère évident, et les choses sont en quelque sorte moins mystérieuses quand elles s'annoncent ouvertement comme des mystères. Mais dans l'adolescence de Jésus, la volonté humaine devenait plus apparente. Il s'y faisait peut-être des révélations d'un caractère humain tout particulier. L'esprit donnait une expression appréciable à la physionomie. Il y avait une manière de marcher, de faire agir les mains, et beaucoup d'autres choses qui rendaient l'adolescence plus définie, plus personnelle que l'enfance. Le cœur d'une mère ne laisse passer aucune de ces remarques sans les apprécier. Elles sont les aliments de l'amour maternel, au moment précis où la première indépendance de l'adolescent est une épreuve après la douce dépendance de l'enfant. Mais il faut nous rappeler ce qu'étaient toutes ces choses en Jésus, afin de bien juger de ce qu'elles étaient pour la sainte Vierge. Qui peut douter qu'il y eût une beauté spirituelle qui répandait son éclat sur tout ce qu'il faisait, une grâce céleste qui respirait dans toutes ses actions et qui captivait à toute heure par de nouvelles surprises le cœur de la Mère? Mais, par-dessus tout, ces choses faisaient ressortir merveilleusement la nature divine. Il semble que ce soit là une contradiction ; mais si nous réfléchissons, nous verrons que, plus la volonté
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humaine était manifestée, plus il y avait de développement et d'action dans la nature inférieure, plus aussi la gloire de la personne divine devait se révéler elle-même en vertu de l'union hypostatique. Quand le mystère demeurait immobile dans le silence de l'enfance, il était adoré comme dans un sanctuaire; mais quand il se mouvait, qu'il parlait, qu'il travaillait et qu'il voulait dans les actes et les mouvements sans nombre de la vie de chaque jour, il s'avançait pour ainsi dire en dehors de son sanctuaire et se montrait aux hommes. Il dardait des yeux de Jésus, il parlait par ses lèvres; la musique s'en échappait par la voix de Jésus ; il se trahissait dans la démarche de Jésus; il distillait de ses doigts «la myrrhe la plus précieuse. » Toute la vie extérieure de Jésus fut lumière et parfum, lorsque son enfance fui passée, que le jour de son adolescence eut commencé et que les ombres se furent retirées. Il agissait pendant tout le jour, et ses actions avaient en elles l'empreinte ou le parfum de la volonté humaine d'une personne divine; c'est pourquoi elles coulaient «comme la fontaine des jardins, comme la source des eaux vives qui coulent du Liban en abondance. » Est-il étonnant alors que Marie atteignit les portes de Jérusalem dans cette douzième année, moins capable que jamais de se passer de Jésus, et qu'elle sentit qu'il était de plus en plus impossible à son cœur de vivre loin du sien ?
Ils atteignirent Jérusalem avant le commencement de la semaine des Azymes ; et pendant ce temps, ils firent leurs dévotions dans le Temple, visitèrent les pauvres et les malades, et accomplirent les autres œuvres accoutumées de miséricorde. Il serait impossible de compter les merveilles surnaturelles qui émanèrent de ces trois personnes terrestres pendant la semaine des Azymes et s'élevèrent jusque devant le trône de la très-sainte Trinité. Qui oserait comparer aucun saint avec Joseph? Dans quelle étonnante union avec Dieu, dans quelles flammes d'amour héroïque, dans quels abîmes d'humilité semblables à ceux de Marie ne demeura pas Joseph,
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«ette ombre du Père éternel, en honorant toujours par i'ombre qu'il répandait l'auguste majesté et la personne terrible et adorable dont il était le représentant! Des générations de saints hébreux avaient monta ces marches du Temple et avaient fait des offrandes de prière et de louange plus agréables que tous les parfums aromatiques brûlés pendant des siècles devant Dieu. Cependant qu'étaient toutes leurs adorations réunies auprès d'une seule prière de Marie, de ses hymnes de louange ou de son Magnificat récité une seule fois? Mais lorsque Marie et Joseph s'agenouillèrent ensemble dans le Temple, toute la sainteté créée, celle des anges et des saints resta en arrière, comme perdue dans le lointain. Plus d'un bon vieillard, dans ces temps-là, pensaient sans doute aux jours de David et à l'océan d'adoration qui, dans ses glorieux psaumes, montait continuellement et sans jamais tarir; ils pleuraient peut-être en pensant combien étaient dégénérés les temps modernes comparés aux anciens, et les modernes adorateurs à côté de ces grands prophètes et de ces chantres inspirés de l'antique Israël. Ils ne se doutaient guère de la gloire incompsrable des cœurs de Jésus et de Marie. Mais combien le mystère devient plus profond quand le Dieu éternel s'agenouille entre Marie et Joseph, lui dont le nom est ineffable, et qui est alors âgé de douze ans, douze années humaines comptées par le retour des saisons et par les phases de la lune! Les cantiques continuèrent-ils dans le Ciel quand le Verbe incarné pria sur la terre? Tous les anges ne se couvrirent-ils pas de leurs ailes, et ne demeurèrent-ils pas dans la crainte et le silence pendant que la prière du Dieç, coégal s'élevait devant le trône, faisant disparaître dans l'ombre les pauvres piières des créatures? Et Marie, et Joseph, cessèrent d'élever leurs prières vers le trône qui est dans le Ciel ou vers la sainte présence annoncée par le voile; mais, prosternés et ravis en extase, ils adorèrent l'Éternel placé entre eux deux, et confessèrent, dans une muette reconnaissance } la redoutable divinité de l'Enfant dont la parole
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arrachait presque leur âme à son tabernacle terrestre
Aucun temple reçut-il jamais pareille consécration »N'é-
ait-.l pas étonnant que la terre continuât à tourner dan.
1 espace comme auparavant; que le soleil se levât et
riè t U° m T a 1 0vdma ™'> <l ue 1» ^ne, montant derrière les collines, argenlât la partie de la terre qu'elle éclairait, et descendît de nouveau à l'horizon opposé! ans qu e ces globes témoignassent, même par u.fsoï
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mr ? P Dn S fi ÎH Da n i<i0 , U q T la C0Ur s P lenc,ide £ S» S! mon? Un fil de David, «plus grand que Salomon, » plus
ancien que le jour d'Abraham, était parmi la foule- c'était celui qui pouvait détruire le Temple et le rebâtir en trois jours, un enfant de douze ans/ beau à vohymïï qui n était pour Jérusalem, que l'un des nombreux' entants que les mères avaient amenés à la fête dans ses anciens murs et dans son sanctuaire historique
Mais la semaine des Azymes s'acheva. La multitude s était, selon la coutume, rendue en foule dans la cité sainte, comme il arrive de nos jours à Rome pendant la Jeté de Pâques. Chaque tnbu avait envoyé ses adorateurs Il en était venu des villages les plus méridionaux de S meon, du partage de Ruben au delà des montagnes c l Abanm, de Manassès au delà de la rivière, des rivais d Aser, ou de la contrée d'où le Liban voit Nephthali à . ses p.eds. Suivant la coutume, la multitude se formait en groupes séparés en quittant Jérusalem à des heures différentes, les hommes ensemble et les femmes ensemble. Ils partaient dans l'après-midi, les hommes par une porte, les femmes par une autre, pour se réunir au heu de repos de la première nuit. Par ce moyen, on év". tait a contusion. Tous ceux qui étaient étrangers à Jérusalem -quittaient la cité sans amener des scènes qui n auraient guère été appropriées à un temps si solennel et qui auraient été si inconvenantes, surtout après les
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occupations religieuses de la semaine écoulée. Les routes ne s'encombraient pas non plus tout d'un coup, mais cette immense multitude se dispersait tranquillement en ordre et avec calme. Ce fut ainsi que Marie et Joseph furent séparés durant la première journée de leur voyage, qui n'était en réalité que le voyage d'une après-midi. Ce fut ainsi qu'une occasion se présenta à Notre-Seigneur de se séparer d'eux sans être aperçu; de sorte que quand les femmes, à la caravane desquelles Marie appartenait, furent réunies à leur porte particulière, Jésus ne s'y trouvait pas. Mais les enfants pouvaient aller aussi bien avec leurs pères qu'avec leurs mères. C'est pourquoi, sans doute, Jésus était avec Joseph. Il manquait à Marie, mais il était doux de penser pour elle combien, pendant ce temps, il remplissait le cœur de Joseph de flots de joie et d'amour. Il fallait que Marie apprît de bonne heure à ne pas être égoïste au sujet de Jésus, car un jour viendrait où il lui serait enlevé. Hélas! ce jour était arrivé, jour qu'elle n'avait pas soupçonné, et Jésus avait disparu. Elle continua son voyage, et, comme les révélations des saints nous l'apprennent, comme, d'ailleurs, les voies ordinaires de Dieu nous auraient amenés à le soupçonner, le Saint-Esprit inondait son âme d'une douceur inaccoutumée, préliminaire habituel d'une épreuve extraordinaire. Ses pensées étaient doucement distraites de l'absence de Jésus. Elle était absorbée en Dieu, foulait le sol, suivait le sentier, et ne répondait que machinalement aux questions qui lui étaient adressées. Son âme était comme réchauffée dans les fournaises de l'amour divin pour devenir capable de supporter l'épreuve qui allait venir.
Les ombres du soir étaient tombées sur la terre avant que les deux troupes d'hommes et de femmes se fussent rencontrées au lieu du repos. Joseph attendait Marie, mais Jésus n'était pas avec lui. Le cœur de Marie défaillit en elle avant qu'elle parlât. Joseph ne savait rien, son humilité se serait étonnée si Jésus l'eût accompagné de préférence à sa mère; 1 avait supposé que Jésus était
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avec Marie et n'avait pas été inquiet. Le tumulte de la halte, les cris de la foule, les préparatifs du repas du soir, le déchargement des bêtes de somme qu'on menait ensuite à l'abreuvoir, rien n'arrivait à leurs oreilles; ils se trouvaient soudainement seuls, seuls parmi la multitude, plus seuls que deux cœurs n'avaient jamais été depuis le soir où le soleil s'était couché sur Adam et sur Eve, leur montrant les montagnes du paradis comme des portiques d'or désormais infranchissables. Joseph était écrasé jusqu'à terre; la lumière s'éteignit dans le cœur de Marie et fut suivie d'une désolation plus terrible que jamais saint n'en a connu. Que signifiait cet événement? Jésus parti! C'était pour Marie une idée plus difficile à concevoir que ne l'avait été le mystère de l'Incarnation. Si l'univers avait cessé de tourner, c'eût été moins surprenant; si les trompettes du Jugement avaient sonné, le cœur de Marie n'aurait pas frémi comme alors. Ils s'informaient parmi leurs parents et leurs connaissances si Jésus était avec eux; car beaucoup d'entre eux aimaient l'Enfant avec des aspirations de cœur dont ils ne se rendaient pas compte. Marie et Joseph s'informaient, mais Marie savait que c'était inutile; elle connaissait trop bien Jésus pour ne pas être certaine que s'il avait été dans la compagnie, il serait depuis longtemps venu rejoindre sa mère; ce n'était pas un accident si vulgaire qui dût rompre l'union de son cœur avec celui de Jésus. Elle sentait que la profondeur de sa misère n'allait pas être aussi superficielle : un abîme s'était ouvert, et un vent froid s'en échappait et glaçait chaque recoin de son âme. Ils continuèrent leurs recherches; ils ne reçurent que des réponses négatives, varices seulement par différents degrés de sympathie. Ils avaient fini de prendre des informations, et une nuit profonde était survenue; le soleil s'était couché pour un côté du globe et s'était levé pour l'autre, mais ce que l'hémisphère de la nuit ne cachait pas, ce que l'hémisphère du jour ne voyait pas, c'étaient deux cœurs plongés dans une misère aussi extrême que l'étaient
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ceux de Marie et de Joseph. Il y avait cette nuit-là beaucoup de douleurs sur la terre, il n'y en avait pas comme celle de Marie ; il y a eu beaucoup de nuits, depuis lors, avec leur belle obscurité parsemée d'étoiles, et beaucoup d'incroyables douleurs sans une seule étoile de consolation ; mais il n'y a pas eu de douleurs comme celle de Marie. Les étoiles auraient cessé de briller si elles avaient eu des cœurs; les ténèbres auraient versé des larmes de sang, au lieu de rosée, pour s'associer à l'angoisse et à l'abandonnement de cette nuit mémorable. Quand toute l'Egypte retentit soudainement, au milieu de la nuit, des gémissements affreux que causait la mort des premiers-nés, et que le fleuve troublé sembla précipiter son cours loin des sons intolérables et déchirants de la douleur humaine, les innombrables cris qui se réunirent en une seule voix épouvantable, comme si la terre elle-même eût exhalé des plaintes depuis les Cataractes jusqu'au Delta, ces cris ne pouvaient révéler un poids de misère tel que celui qui pesait à cette heure sur le seul cœur de Marie.
Marie et Joseph retournèrent vers la ville sainte, seuls, silencieux et marchant dans les ténèbres. Leurs pieds étaient blessés et fatigués; mais que leur importait? leurs cœurs étaient plus fatigués et plus blessés encore. Les ténèbres qui régnaient dans l'esprit de Marie étaient plus profondes que celles qui couvraient les collines. Quand même la lune de Pâques n'aurait pas brillé alors, ils auraient vu la lueur blanche de la route ; mais nulle route pour sortir de sa douleur, nulle route ne se montrait au cœur de Marie. Tout le passé n'avait-il pas été, non pas un songe assurément, mais une chose transitoire? Marie ne devait-elle plus voir Jésus? avait-il pour toujours cessé d'illuminer le cœur de sa Mère ? venait-il de voiler à jamais pour elle son propre cœur, ce cœur si beau dont le voile avait été relevé pour elle depuis douze ans, ce cœur dont elle avait vu tous les mystères, lu tous les secrets, et dans la vie duquel elle avait vécu presque continuellement? Était-elle indigne de lui? elle
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savait qu elle l'était. Est-ce pour cela qu'il l'avait laissée! cela n'eta,t pas de lui. Mais Marie ne voyait pas les Z comme auparavant, et cela pouvait bien être. Était i retourne vers son Père, abandonnant sans le racheté le
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Peut-être en ce moment, Jésus meurt-il sans elle v S
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efpar b^t S " la m ° rt f ns Ie lui dire > à dessein et par bonté? Oh! non, une bonté si cruelle aurait été contraire a l'union de leurs cœurs. Mais cette sénarf t.on même, sans une parole, puis cette obscSié in £ r eure dans laquelle il a enveloppé son âme, comment cela s accorde-t-,1 avec l'union de leurs cœurs ? Ah H n y a pas de certitude sur laquelle on puisse alors s'ap-
SmSn?? k CertUUde qU ' 11 eSt DieU " Cett * d ^ leur même lu. montre qu'elle ne doit rien conclure de
ce qui est arrivé auparavant; il semble que le passé n'a
Sou! fer' Pr ° Phétisé 1>aVenir - Q uelIe souff ^nce pour Marie de ne pouvo.r comprendre le passé' L'ob- «unte soudame, après une clarté excessive, fine comme un coup de foudre; l'âme de Marie voudrait oTr ma eiieestvo.lee et atteinte d'une cécité qui se joué d elle R,en ne lu. est laissé maintenant, excepté ce oui ne fut ja ma . S enlevé des profondeurs de'son âme, don
tES TROIS JOURS I) ABSENCE.
de la paix. Oh! combien les eaux de l'amertume s'élevèrent silencieuses des abîmes infinis de cette paix! cette amertume souterraine (et qui ne la connaît pas après l'avoir sentie une fois !) cette amertume nous laisse sor goût pour toute la vie.
Peut-être était-il allé dans le désert pour rejoindre cette merveille de sainteté érémitique, le jeune fils de Zacharie, Jean, que plus tard on devait appeler le Baptiste? Jean faisait son noviciat, dans cet âge si tendre, parmi les bêtes sauvages, vivant seul , tourmenté par la faim, en proie à la chaleur et au froid, au vent et à la pluie, se préparant pour sa mission, se préparant à être le précurseur de Jésus dans sa prédication. Le Fils de Marie était-il allé rejoindre Jean pour partager son noviciat? Elle aurait su qu'il n'en était pas ainsi, si elle avait pu voir aussi clairement que de coutume; mais le tourment de ses ténèbres intérieures c'était de ne plus sembler comprendre Jésus; et c'était là la seule lumière dont elle eût besoin. Outre cela, tout le reste du monde aurait pu être obscur pour elle, et elle aurait pu porter son fardeau facilement. Mais ne pas comprendre Jésus était, dans son martyre , une variété à laquelle elle n'avait jamais songé. Cependant la plupart des mères n'éprouvent-elles pas un tourment semblable quand leurs enfants, au milieu de nouvelles épreuves, dans des situations dont ils n'ont pas encore l'expérience, et au moment où ils ont le plus besoin de leur ancienne union avec le cœur de leurs mères, leur retirent néanmoins leur confiance enfantine , vivent dans leurs propres cœurs, et portent des mystères écrits sur leur front? Il y a des cœurs pour qui cette peine est bien vive; mais on ne peut la comparer à celle qu'éprouva Marie quand l'adolescent de Nazareth commença de paraître différent de l'enfant de Bethléem. Peut-être était-il allé à Bethléem visiter son propre sanctuaire; mais pouvait-il avoir à y faire des choses liées à la Rédemption du monde? Et s'il y était allé seulement parce que cela lui plaisait, était-ce conforme à sa manière ordinaire cl'a-
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gir? Marie restait dans la plus grande perplexité. Quelques heures auparavant, elle aurait répondu Non ! avec la plus grande confiance. Maintenant, elle n'était pas si certaine; son humilité même lui donnait plus d'incertitude que les ténèbres seules ne l'auraient fait. Tout cela s'accordait si peu avec son caractère ! Il pouvait faire alors ce qu'il voulait, quelque chose qu'il fit serait sans doute une action sainte. Or, il pouvait tout faire, aussi loin que l'intelligence que Marie avait de Jésus pouvait aller. Mais s'il était allé seulement pour satisfaire sa dévotion, Jésus n'aurait-il pas préféré être accompagné de ses parents? En outre se serait-il absenté pour son plaisir sans les en avertir, sachant combien serait terrible pour eux la peine que leur causerait son absence ? Marie ne pouvait pas être sûre qu'il n'eût pas agi ainsi ; car pourquoi s'était-il absenté ? pourquoi causer cette peine? S'était-il donc soustrait à leur autorité? mais il n'a que douze ans ! Encore une fois, s'il avait agi ainsi, n'aurait-il pas parlé? Elle ne saurait le dire; elle ne peut rien dire, elle ne sait rien. Seulement, il est Dieu. Le cœur meurtri de Marie ne peut que se résigner et saigner silencieusement; elle est crucifiée dans les ténèbres comme Jésus le sera un jour; il l'a abandonnée comme son Père l'abandonnera lui-même un jour. Poursuis ta route, pauvre Mère fatiguée, délaissée, abandonnée ! La première lueur du jour a atteint les tours de Sion : traînes -y ton inexplicable fardeau d'affliction, Fille admirable du Très-Haut.
Pendant ce temps-là, où est Notre-Seigneur? à Jérusalem. Nous savons quelque chose de ce qu'il y faisait. L'Écriture nous en rapporte la partie la plus étrange ; les révélations des saints nous découvrent ce que nous aurions pu deviner comme probable. Il avait prié longtemps dans le Temple; puis il était allé aux assemblées des docteurs et des anciens, et là il les avait trouvés s'efforçant de détourner le sens des prophéties anciennes et d'imaginer un messie glorieux, guerrier, triomphant, politique, qui devait accomplir la délivrance po-
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litique de son peuple opprimé. C'est là qu'il voit le grand obstacle à l'admission de sa doctrine et au mystère de l'Incarnation. Il faut que cet obstacle soit renversé. I! faut du moins que ceux qui ont des oreilles pour entendre soient appelés à entendre la vérité. L'œuvre de Jésus est celle de son Père céleste. Ainsi donc il se met modestement en avant comme pour adresser des questions. Sa douceur gagne tous les cœurs. Lorsqu'il parle, les docteurs les plus graves sont suspendus à ses lèvres. Il présente ses objections avec douceur, suggère un sens merveilleux à des prophéties profondes, amène ceux qui l'écoutent à reconnaître que leurs opinions ne sont pas soutenables, et tire d'eux la vérité spirituelle comme une leçon qu'il recevait lui-même, et non comme une sagesse nouvelle qu'il répandait en eux. Combien de cœurs ne prépara-t-il pas ainsi pour lui-même, et de combien de vocations apostoliques ne peut-il pas avoir alors jeté indirectement les fondements! Quand Pierre convertit des milliers d'hommes par un discours, quand il offrit mille âmes à chacune des trois personnes divines, la première fois qu'il prêcha, une grande partie de l'ouvrage ne pouvait-il pas avoir été déjà fait par la doctrine qui avait découlé des questions de l'Enfant de Nazareth? Pendant ces trois jours, comme nous l'apprennent quelques saints, Notre-Seigneur avait mendié son pain de porte en porte, afin de pratiquer une pauvreté plus grande encore que celle qui le pressait à Nazareth. Par ce moyen, il avait donné des aumônes aux pauvres. Il avait aussi visité les riches; il avait rempli des fonctions serviles auprès d'eux ; il leur avait fait entendre des paroles de bonté et les avait attirés vers Dieu. Pendant la nuit, il avait dormi sur le sol nu, le long des murs des maisons. La terre au moins ne pouvait guère refuser un lit à celui qui l'avait tirée du néant. Ainsi, le Créateur de toutes choses, privé maintenant des soins de sa mère, vivait d'expédients dans son propre monde, comme un jeune mendiant Agé de douze ans. Oh ! sur combien de
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nuances de la vie notre Maître béni n'a-t-il pas semé la consécration de ses souffrances !
Nous ne pouvons douter que Marie et Joseph, quand Centrèrent le matin dans Jérusalem, ne soient allés d abord au Temple pour appeler la bénédiction de Dieu sur ce fardeau de douleur qui les courbait jusqu'à terre. Us n étaient pas non plus sans espoir d'y retrouver Jésus Durant tout le jour, ils parcoururent péniblement les rues de Jérusalem. Marie examinait les passants comme elle ne 1 avait jamais fait auparavant; mais Jésus ne paraissait nulle part. Ils demandaient partout des renseignements Quelques uns les écoutaient patiemment, mais avec froideur, d'autres avec mauvaise humeur, comme «i on les dérangeait; d'autres étaient bons et sensibles mais ils n'avaient rien de consolant à apprendre. Une' femme demanda à Marie de lui faire le portrait de son entant , et avec quelle fidélité Marie ne le fit-elle pas ' Helas l cette femme avait vu un jeune garçon, mais il ne ressemblait pas à Jésus. Elle n'eût jamais pu l'oublier si elle eut une fois eu le bonheur de le voir. D'autre* faisaient naître un espoir qui s'évanouissait aussitôt. Puis sur la douleur de Marie, venait se placer un monde de bons avis qui ne rendaient pas son fardeau plus léger. Pourquoi ne le cherchait-elle pas ici? Pourquoi ne le cherchait-elfe pas là? Bonnes âmes! elle l'avait cherché partout. Lue lavait cherché comme les mères cherchent leurs enfants égarés; et il n'y a guère de lieux qui soient oublies dans une semblable recherche. Puis, quelqu'un avait fait une aumône à un jeune garçon qui n'était pas tres-different de la description que Marie donnait de Jésus, et dont la beauté et les manières avaient fait une vive impression sur la personne qui l'avait vu. Mais celleci ne pouvait rien dire de plus. Toutefois c'était là un rayon de lumière pour Marie. Il était clair qu'il n'y avait pas dans le monde deux jeunes garçons qui pussent répondre à cette description qu'elle donnait. Ensuite, une autre femme, en ouvrant le matin la porte de sa maison,
LES TROIS JOURS D'ABSENCE
avait vu un jeune garçon couché parterre sous l'auvent. Elle ne l'avait vu qu'un instant, mais elle savait qu'il était beau et qu'il avait les cheveux blonds. Une autre avait vu un jeune garçon semblable à celui dont parlai* Marie; il partageait un pain dans la rue entre deux mendiants, mais on n'avait pas remarqué de quel côté il s'en était allé. Il était donc hier à Jérusalem, s'il n'y était plus aujourd'hui. Mais une autre personne l'avait vu le matin même auprès d'un malade. 11 y avait là plus de lumière. Marie pouvait se faire montrer où demeurait la personne malade. Elle la vit et lui parla. Elle entendit la pauvre affligée décrire les manières attrayantes de l'entant qui l'avait soignée, sa voix, ses yeux, ses saintes paroles qui avaient fait couler les larmes des yeux de la malade , et fait sentir à son âme l'étrange présence de Dieu que l'enfant avait laissée après lui. Le cœur de Marie brûlait. Elle écoutait avidement chacune de ces paroles. C'était Jésus. Ce ne pouvait être aucun autre. Mais de quel côté était-il venu? Où était-il allé? La malade ne pouvait le dire. Elle ne savait rien. 11 était venu et parti. Pendant qu'il était avec elle, elle était si absorbée en lui, qu'elle n'avait pas songé à lui faire de questions. Et le soleil descendait à l'occident; il disparut entièrement, les ombres tombèrent et le calme de la nuit enveloppa Jérusalem; mais Jésus n'était pas retrouvé. La journée avait été fatigante; ni Marie ni Joseph n'avaient encore mangé. Ils étaient allâmes de l'Enfant. Un cœur brisé a moins besoin que les autres de sommeil et de nourriture. A l'extérieur, la nuit était sombre, mais dans l'âme de Marie, la nuit était plus sombre encore.
Que ce fût après trois jours entiers durant lesquels Marie resta, pour ainsi dire, ensevelie dans ces affreuses ténèbres, ou que ce fût le troisième jour au matin, toujours est-il que Marie et Joseph allèrent au Temple pour mettre de nouveau leurs douleurs devant le Seigneur. Ils entrèrent par la porte orientale. Or, près de cette porte était une salle spacieuse , une sorte d'académie dans laquelle les interprètes de la loi siégeaient, répou-
TROISIÈME DOULEUR
daient aux questions, décidaient sur des points douteux et réglaient les discussions. Dans sa défense devant Félix saint Paul parle de cet endroit, lorsqu'il dit qu'on ne Pavait pas trouvé disputant dans le Temple. C'était aussi là, aux pieds de Gamaliel, que le grand apôtre des Gentils avait appris les traditions de la loi. Joseph et Marie avaient à passer près de l'entrée de cette académie. Ce n'était pas un lieu où il était probable qu'ils trouvassent ce qu'ils cherchaient. Mais l'oreille de Marie avait saisi un son auquel il lui était impossible de se méprendre. C'est la voix de Jésus. Tls entrent. Les docteurs regardent 1 Enfant avec un mélange de crainte et de plaisir. Il n'y a jamais eu jusqu'alors un tel docteur au milieu d'eux. Joseph et Marie s'étonnèrent aussi. Marie n'avait pas encore entendu ce ton de la voix de Jésus ni vu la même lumière dans ses yeux. A sa présence, elle adora du fond de 1 âme : mais elle avait des droits surcet Enfant qui étonnait les Sages et les Anciens de la nation. Elle aurait voulu se prosterner devant lui , mais elle savait que ce n était ni le lieu ni le temps. De sorte qu'elle s'avança et lui dit : « Mon Fils, pourquoi en avez-vous ainsi agi avec nous ? Voilà votre père et moi qui vous cherchions, étant fort en peine. » Jésus pouvait bien le voir sans que Marie le dît. Il pouvait voir les ravages que le chagrin avait faits sur le visage de Marie. Il pouvait l'entendre dans sa voix faible et tremblante. Il pouvait le voir dans la taiblesse qui faisait presque succomber Marie sous ses transports de joie. Mais il n'avait besoin ni de le voir ni de 1 entendre. Il n'avait jamais été éloigné d'elle. Il avait repose dans le cœur de Marie pendant tout ce temps-là. U lui avait mesuré exactement la quantité de force physique et de grâce céleste dont elle avait besoin pour supporter ses peines. Le propre cœur de Jésus avait été crucifie avec celui de Marie; mais le mystère n'était pas encore accompli. Il leur dit : « Pourquoi me cherchiezvous? Ne saviez-vous pas qu'il faut que je sois occupé aux affaires de mon Père? » lia ôté le glaive de Siméon et enfonce le sien. Pourquoi Marie l'avait-elle cherché?
LES TROIS JOURS D'ABSENCE
Oh! pensez à Bethléem, au désort, à l'Egypte et à Nazareth ! Pourquoi l'avait-elle cherché? Pauvre mère! eûtelle pu faire autrement que de le chercher? Comment eût-elle pu vivre sans lui ? Il y avait mille raisons pour qu'elle le cherchât. Nie-t-il les droits de sa Mère? Va-t-il les lui enlever, et précisément au milieu de la joie qu'elle éprouve à le retrouver? Des droits ! mais ils étaient un don de lui. Il pouvait les retirer s'il lui plaisait. Mais sa chair, son sang, son cœur qui battait, n'étaient-ils pas dans un certain sens ceux de Marie? Non ! ceux de sa Mère étaient plutôt ceux de Jésus. Mais le droit qu'elle avait de l'aimer, le Créateur lui-même peut-il enlever ce droit à la créature? Non ! ce droit est inaliénable. Il faudrait que la création fût anéantie pour que ce droit fût détruit. S'il va se séparer d'elle maintenant, à la porte orientale du Temple, elle, porte d'Orient véritable , elle l'aimera néanmoins comme auparavant, et non-seulement comme auparavant, mais mille fois davantage. Ce regard, ce ton, lorsqu'il était au milieu des docteurs, ils ont pénétré jusqu'au fond de l'âme de Marie. Pour elle, c'étaient des révélations absolues de Dieu.
Les ténèbres sont-elles dissipées? Loin de là ! Jésus vient de les épaissir momentanément par ses paroles. « Ils ne comprirent point ce qu'il leur disait. » Mais il ne va pas quitter Marie. Il s'est occupé dans Jérusalem des affaires de son Père céleste. Maintenant les mêmes affaires le ramènent à Nazareth. Et lui, encore plus beau, et Marie, encore plus sainte, et Joseph, plus près de Dieu que jamais, et plus ressemblant à l'ombre du Père éternel depuis le dernier obscurcissement, ils se remettent en chemin pour Nazareth, où durant dix-huit années consécutives, avec les visites annuelles à Jérusalem, Marie jouira de la présence sanctifiante de Jésus, et le travail de Jésus dans l'atelier montrera que les affaires de son Père céleste et celles de son père terrestre étaient les mêmes. Ces dix-huit longue? années, pour Marie, c'était voir le libre et magnifique Océan après avoir gravi quelque sombre montagne. « Et il s'en alla ensuite avec eux,
TROISIÈME DOULEUR
et vint à Nazareth, et il leur était soumis; et sa Mère conservait toutes ces choses dans son cœur »
En décrivant le mystère de cette troisième douleur nous avons déjà dit beaucoup de choses sur les partie lantes qu elle renferme. Néanmoins, il faut que nous nous étendions maintenant davantage sur ses traits caracer.st.ques En premier lieu, elle fut la plus grande de toutes es douleurs de la sainte Vierge. Cela venait en partie de ce que cette douleur entraîna pour Marie une séparation d'avec Jésus, et en partie d'une réunion d autres circonstances que nous allons examiner tout à heure. *ous lisons dans la vie de la bienheureuse Benï, 11 ? Çojano, dominicaine, que pendant qu'elle souffrait de la maladie qui ne lui permit pas de si coucher pendant plusieurs années, mais la força de rester assise sur une chaise, elle se mit à contempler la douleur de la sainte Vierge durant les trois jours d'absence. Elle désirai participer à cette affliction, d'autant plus qu'elle avait ete elle-même accoutumée à la douleur pendant toute sa vie, qu'elle l'avait même cherchée, qu'elle avait désire avoir une mauvaise santé, et qu'elle fuyait toute espèce de joie. Elle pria donc avec ardeur Nôtre-Seigneur et sa Mère de lui accorder la grâce d'éprouver en elle-même la douleur de la sainte Vierge. Et voilà qu'une dame sainte et vénérable lui apparut, avec unbeîèt gracieux enfant qui se mit à marcher dans la chambre en se tenant près de sa mère. L'aspect et la conversation ce cet enfant remplirent Benvenuta d'un bonheur suprême; ma,s, lorsqu'elle voulut toucher l'enS i
men; 8 Ain 6 ' e V Ui 6t Sa mère di ^™rent soudaine. ment. Alors un violent chagrin s'empara de son âme- i> continua en s accroissant sans cesse" et l'afflgeas^o fondement qu'elle ne trouvait de consolation à rien et 1 lui semb a.t que son corps et son âme allaient se'sl
VeS do l P ° UrqU01 dle fut ° bligée de P«er la sainte Vieige de la secourir; car elle ne pouvait plus endurer son chagrin. Au bout de trois jours, la sainte Vieri „ apparut avec son Fils dans ses bras, ètÏÏdiU?Vou S
LES TROIS JOURS I)*ABSENCE
avez demandé d'éprouver la douleur dont j'ai souffert par la perte de Jésus; et ce n'est qu'une partie de cette douleur que vous avez éprouvée. Mais ne demandez plus de telles choses, parce que votre faiblesse ne vous permettrait pas de vivre avec une telle agonie '. » La septième douleur, la sépulture de Jésus, approche seule en violence de cette troisième douleur. Mais, par plusieurs raisons, elle fut beaucoup moins vive. Toutes les deux entraînèrent la séparation de Marie d'avec Jésus; mais, lors de la sépulture, Marie savait que Jésus ne pouvait plus souffrir. Elle comprenait ce mystère. Elle triomphait dans l'accomplissement de la grande œuvre de la rédemption du monde. Elle pouvait compter les heures jusqu'au moment de la résurrection. Dans cette troisième douleur, elle avait perdu Jésus et elle ne savait pas pourquoi; elle ignorait où il était et ce qu'il pouvait souffrir. Elle était plongée dans d'épaisses ténèbres spirituelles, et Dieu semblait l'avoir tout à fait abandonnée. Aussi, les tortures de son cœur n'atleignirent-elles jamais à un degré plus intolérable que durant ces trois jours, pas même au milieu des horreurs de la Passion.
La perte de Jésus aurait été, dans toutes les circonstances, la plus cruelle douleur pour Marie, une douleur qu'il nous est impossible, avec notre faible grâce et notre amour encore plus faible, d'apprécier avec quelque justesse. Il faudrait que nous eussions le cœur de Marie pour ressentir le chagrin de Marie. Mais la circonstance particulière qui, dans les trois jours d'absence, rendait la perte de Jésus si terrible pour Marie, c'étaient les ténèbres dans lesquelles son âme était plongée comme dans un abîme. Elle, qui jusqu'alors avait été toute lumière, était devenue toute ténèbres. Elle ignorait comment Dieu agissait en elle; elle avait à agir, et ne pouvait comprendre les circonstances dans lesquelles elle agissait. Ce n'était pas seulement le contraste avec le passé qui rendait le présent si difficile à supporter. La
4 Marchese, Diario, 31 octobre
TROISIÈME DOULEÏTR.
nu.t descendue sur elle était, par elle-même, une angesse mtolerable. Toujours fixée en Jésus, elle n'ava i ama.s su jusqu'alors combien elle s'était appuyée sur lu.; et ,1 s'était retiré d'elle. Elle ne découvrît pas 'a
1 de tS ét , ait tCTni à S6S y fiu ^ et ne W "onnA pas de lumière; le présent était plein de perplexité ac
çompagnée d'une douloureuse angoisse d'e E et de
1 amertume de l'espnt. La sœur Marie d'Agréda rapporte
qu alors les anges mêmes cessèrent leurs entretiens avec
îîn'él t P6Ur ^ I ' éClai J rer t0Ucbant la P erte d « Jésus, il ne peu y avoir aucun doute que ces ténèbres de Marie
ne tussent produites par une opération divine. Pour trou-
h on U s dan, ° Se •* ""?***•> fl ftut ^ e " 0US ch -m.'nn t™ CCS ine , x P nmable s épreuves intérieures en nn, c V6rSeeS ^ elc l ues - uns des Plus grands saints, en nous souvenant que si elles étaient envoyées aux saints comme une purification de leur esprit/ nom le cœur immaculé de Marie, cette épreuve ne pouvait ê ré pour ainsi dire, qu'une nouvelle et merveilleuse anc i£ cation ajoutée à celles qui l'avaient précédée : car l'e -
EÎhïi? a T n ' aVaU Pas besoin de Purification L'œuvre semblable dont l'accomplissement exigeait de lon^e!
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ÏÏÏ'iS?^ e "- tr0IS J0UrS ' non - seu le.nent à cause de ses perfections, qu. permettaient à la grâce d'opérer plus rapidement et sans l'ombre d'un obsfacle maTe™ npHA 8 " 56 - ^ 6S °P érations ovines dans l'âme ont à
ment df T aUCU " lapS de tem P s - Q ui ne sait cornn en dans les songes, dans les accidents, dans des mo-
niracu.tsf and t S SOufWes > le temps 'paraît comme miraculeusement comprimé? De longues années de la v e passée défilent dans un ordre distinct, régulier et clair devant l'âme qui semble réfléchir avec inteE.ee le i2ïT * el, , eS ' 6t Cependant t0ut cela »' a duré que'
onsTLo^H eCla ' r - ? e même ' "° US aV0ns des aPP^tion, d âmes du purgatoire, qui se plaignent des longues
le "flam'r "/ **""* leUrS ™" leS 0nt laissé es dan les flammes, sans messes n. prières, tandis que le soleil
LES TROIS JOURS D'ABSENCE
du jour qui a éclairé ieur mort n'est pas encore couché. On nous enseigne que le jugement particulier, qui nous attend à la fin de la vie, n'occupera qu'un moment. D'ailleurs, une seule action paraît quelquefois accomplir l'œuvre de plusieurs années, même à l'égard de la formation des habitudes. Ceci est vrai surtout des actions héroïques, telles que le sacrifice d'Abraham. La même chose peut arriver dans la profession d'un religieux. Il peut y avoir quelque chose de la même nature dans la grâce spéciale des différents sacrements. Y a-t-il quelqu'un, parmi nous, qui ne se souvienne d'avoir senti quelque opération de la grâce d'une rapidité merveilleuse, et qui semblait à peine demander une succession de temps, tant elle était instantanée, tandis qu'elle était une véritable suite ou succession de différents degrés? Ainsi, dans l'âme parfaite de Marie, déjà élevée, par la grâce et l'union, à une hauteur si sublime, ces ténèbres divines de trois jours peuvent avoir produit les effets les plus étonnants, effets que nous ne pouvons décrire, parce que l'élévation de Marie, même auparavant, s'étendait bien au delà de notre vue. Ces ténèbres sont une particularité de la troisième douleur; aucune autre des souffrances de la sainte Vierge n'y participe au moindre degré.
Il nous est impossible de dire, avec quelque degré de certitude, quand ces ténèbres cessèrent. Mais nous n'inclinons pas à y rapporter le fait que Marie ne comprit pas les paroles de Jésus dans l'académie du Temple. Nous regarderions plutôt ce fait comme une particularité séparée de cette troisième douleur, particularité qu'on pourrait attribuer à d'autres causes, et comme une preuve de l'influence que cette affliction exerça sur la nature. Il se peut, il est vrai, que les ténèbres se soient dissipées graduellement, à compter du premier moment où Mario vit Jésus. Nous nous hasarderons cependant à conjecturer qu'elles se dissipèrent entièrement dès le moment où Marie retrouva Jésus, tandis que quelques-unes de leurs conséquences persistèrent encore. Il est possible aussi
TROISIÈME DOULEUR
que la faiblesse et la fatigue que Marie avait à peine senties, parce que ses ténèbres et sa douleur absorbaient tous ses sentiments, se fissent alors sentir à elle, et se découvrissent par degrés sous l'influence de ce passage soudain du chagrin à la joie, de la même manière que nous le lisons de quelques saints, à la suite d'une longue extase. Les théologiens ont expliqué, par diverses raisons, pourquoi la sainte Vierge ne comprit pas les paroles de Jésus. Rupert pense qu'elle les comprit, mais que, par humilité, elle agit et parut comme si elle ne les comprenait pas. Mais cette explication n'est pas satisfaisante, à cause de la difficulté de les accorder avec les paroles directes de l'Évangile. Stapleton pense que l'excès de la joie de Marie, en retrouvant Jésus, agit sur son esprit de manière qu'elle ne put comprendre les paroles de son Fils, exactement comme, par une cause contraire, c'est-à-dire par l'excès de la douleur, les apôtres ne purent comprendre plus tard ce que Notre-Seigneur dit au sujet de sa propre mort. Mais on saurait à peine établir une parité entre notre bienheureuse Mère et les apôtres; et la conséquence qu'on en tirerait serait difficile à admettre, excepté sur de bonnes autorités, d'autant plus que ce serait représenter la tranquillité de la sainte Vierge comme ébranlée, et l'usage de sa raison troublé pendant un certain temps, troublé même quand parlait celui dont la voix apaisait les vents et calmait les flots. Denys-le-Chartreux assigne des limites à l'ignorance de' la sainte Vierge. Il dit qu'elle savait que Jésus ne parlait pas de Joseph, mais de son Père éternei; qu'il faisait allusion à l'œutre pour laquelle il était venu dans le monde, et que, conformément à la nature humaine dont il s'était revêtu, il fallait qu'il s'occupât toujours de cette œuvre, mais que les circonstances du temps, du lieu et de la manière, n'avaient pas encore été révélées à Marie. Cette supposition, qui est plus honorable pour la sainte Vierge que celle de Stapleton, repose sur l'opinion que les trente-trois années et la Passion se dévoilèrent graduellement à Marie par des révélations successives, Nous
IES TROIS JOURS D 'ABSENCE
avons, dans tout le cours de cet ouvrage, supposé que Marie connaissait tout, ou presque tout, depuis le commencement : hypothèse qui s'accorde mieux avec les visions et les révélations des saints contemplatifs.
Suarez suggère deux hypothèses. Selon lui, Marie comprenait bien que Jésus parlait de son Père céleste, mais elle ne savait pas exactement ce qu'étaient les choses particulières, relatives à la science divine, pour lesquelles Jésus avait quitté Joseph et sa Mère; ou bien encore, Marie n'était pas tout à fait certaine que Notre- Seigneur ne voulût parler de l'intention qu'il aurait de hâter le temps de sa manifestation au monde, qui ne devait pas avoir lieu autrement avant sa trentième année. De sorte, ajoute -t-il, qu'il n'y aurait pas eu en Mario d'ignorance privative, mais seulement absence de la connaissance de quelques particularités qui n'étaient pas nécessaires à la perfection de sa science. Mais, s'il en était ainsi, nous inclinons plutôt à rapporter cet état de la sainte Vierge à la continuation de ces ténèbres divines par lesquelles Dieu l'avait visitée. Saint Aelred, et quelques autres, soutiennent que les paroles de Jésus formaient une espèce de synecdoche 1 , et, qu'ainsi, elles ne s'appliquaient qu'à saint Joseph et non à la sainte Vierge, de la même manière que l'évangéliste dit que les deux larrons blasphémèrent sur la croix, tandis qu'en réalité, suivant quelques commentateurs, il n'y en eut qu'un seul qui le fit. Ainsi, d'après saint Aelred, la sainte Vierge comprit les paroles de Jésus et les conserva dans son cœur, afin de pouvoir les enseigner dans la suite aux apôtres. Mais on pourrait répliquer qu'il n'est pas certain qu'un seul des larrons ait blasphémé; au contraire, l'opinion qu'ils le firent tous les deux est la plus commune. En outre, par son interprétation, saint Aelred semble prendre, avec les paroles de l'Évangile, des libertés qui seraient à peine justifiables sans l'autorité, beaucoup plus grande, de la tradition. D'autres pensent que
i La synecdoche est une figure de rhétorique par laquelle on fait tntendre le moins en disant le plus, et réciproquement. (N. du T.)
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les mois : ils ne comprirent pas, s'appliquent à l'auditoire qui se trouvait dans l'académie, et nullement à la sainte Vierge et à saint Joseph. Mais cette opinion n'a pas grande valeur. Les fidèles ont toujours trouvé de la difficulté et du mystère dans ce passage, ce qui n'aurait pas eu heu si cette interprétation eût été claire et naturelle Novatus pense que, par une permission spéciale de Dieu Marie ne comprit pas immédiatement les paroles que Jésus avait prononcées, mais qu'elle parvint à les comprendre en les méditant dans son cœur. Il trouve celte interprétation plus conforme aux paroles de l'Évangile et découvre un trait de ressemblance avec ce qui se passa dans 1 esprit de Marie, dans la manière dont les saints qui avaient le don de prophétie prévoyaient souvent l'avenir, non par une lumière prophétique directe, mais en comparant une lumière avec une autre, et en tirant de cette comparaison des conclusions nouvelles. Cependant on ne voit pas clairement ce qu'il y a à gagner à celte supposition. Personne ne voudrait nier que la sainte Vierge ait possédé tous les dons qu'ont possédés les saints; mais pourquoi supposer gratuitement qu'aucune des imperfections qui accompagnaient, chez les saints 1 exercice de ces dons, ait été attachée à Marie, outre celles qui lui appartenaient nécessairement comme à une créature ?
Hasardons-nous à ajouter une autre conjecture au grand nombre de celles que les théologiens ont faites sur ce sujet. Ne peut-on pas supposer que chaque accroissement de sainteté dans la sainte Vierge était accompagné d'un accroissement proportionné de sa science ? Dans une nature parfaite et non déchue comme celle de Marie , il n'est pas aisé de concevoir que ces deux opérations fussent séparées; chez l'être qui a péché, la dureté de cœur peut être éloignée par degrés sans qu'il y ait exacte proportion dans l'éloignement des ténèbres de I esprit : la lumière et l'amour, quoique toujours corrélatifs, ne sont pas, chez les pécheurs, dans l'état parfait ou ils sont chez les innocents. Ainsi, nous supnosons
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que les ténèbres mystiques que Dieu envoya comme une épreuve spirituelle sur l'âme de Marie , donnèrent naissance à des actes si héroïques d'amour et d'union, qu'elles rélevèrent à des hauteurs prodigieuses de sainteté, audessus de ces sommets élevés sur lesquels elle se tenait auparavant. Nous supposons qu'entre Marie, quittant la porte du Temple à la fin de la semaine des Azymes, et Marie y entrant le matin où elle trouva Jésus, il y avait plus de différence surnaturelle qu'il n'y en eut jamais entre un saint dans sa sainte jeunesse et le même saint dans sa vieillesse beaucoup plus sainte encore. Il ne pouvait y avoir de révolutions en Marie, parce qu'il n'y avait en elle rien à détruire, rien à renverser; il n'y avait qu'à surajouter. Mais les additions nouvelles pouvaient être assez immenses ou assez rapidement accumulées, ou conférées d'une manière assez instantanée pour produire un changement que nous appellerions une révolution dans toute autre créature que la sainte Vierge. C'est là, sans doute, ce qu'entendent les théologiens lorsqu'ils parlent de sa première sanctification, de sa seconde, de sa troisième sanctification , et ainsi de suite. Ils ne veulent pas nier qu'elle méritât toujours la grâce , et qu'ainsi elle crût toujours en grâce; mais que lTmmaculée Conception, l'Incarnation, la Descente du Saint- Esprit ou la Mort de Marie furent, pour parler ainsi, des époques de création dans la sanctification de la sainte Vierge, époques qui ne suivaient pas les lois de la croissance commune. Nous regarderions les ténèbres intérieures des trois jours d'absence comme une époque de ce genre.
Mais quel rapport y a-t-il ici avec le fait que Marie ne comprit pas les paroles de Jésus? Il nous faut monter pendant quelque temps jusqu'aux plus hautes régions de la théologie mystique ; il y a une science si élevée qu'elle touche aux confins de l'ignorance. C'est le lieu où ce qui est humain approche de ce qui est divin; c'est à une hauteur inexprimable, mais qui n'est pas inaccessible, puisqu'un petit nombre de saints et les séraphins y ont
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atteint. Peut-être la sainte Vierge atteignit-elle à une plus grande hauteur; mais comme il y a des limites au pouvoir des créatures, la sainte Vierge atteignit aux plus reculées de ces limites et put plonger ses regards dans les abîmes divins qui étaient situés au delà. Là les ténèbres sont l'excès de la lumière, et la science est ignorance, non-seulement parce que langage n'a pas de vaisseaux qui puissent contenir ses définitions, ni la pensée de moules pour formuler ses idées, mais aussi parce que les yeux de l'âme sont fermés et que l'on touche à Dieu. Ce que l'esprit voit, c'est qu'il ne sait pas, qu'il ne peut savoir, qu'il est submergé, que sa lumière est une clarté merveilleuse et indistincte, que le savoir s'est perdu dans l'amour, et que l'amour vit caché dans la jouissance. Les mêmes mots font naître des idées différentes dans des esprits différents. Si nous disons que la lune tourne autour de la terre, le paysan nous comprend, mais le savant comprend notre proposition d'une manière différente, parce qu'il la comprend d'une manière plus étendue. Peut-être un ange la comprendrait-il encore d'une autre manière. Ainsi, les paroles que Notre-Seigneur prononça dans le Temple ne furent pas comprises par les docteurs, parce qu'ils ne savaient pas qui était son Père, ni ce qu'était son affaire, ni pourquoi son Père ne devait pas le chercher parce qu'il s'était tenu éloigné pour faire l'œuvre de son Père. Saint Joseph ne les comprit pas, parce que, quoiqu'il sût sans doute que Jésus parlait de son Père éternel, et de la rédemption du monde, qui était l'affaire de son Père, il ne savait pas de quelle partie de cette œuvre Jésus voulait parler, ni pourquoi c'était une raison pour qu'il les eût quittés sans les en avertir. Marie ne les comprit pas, parce que, pour elle, chacune de ces paroles sortait de quelque abîme inimaginable de la sagesse divine, transportant l'œuvre de l'Incarnation bien avant dans les conseils éternels de l'Esprit divin, étendant immensément la portée de la vue de la sainte Vierge, sans toutefois lui présenter des images distinctes, l'attirant plus étroitement dans les replis de la
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sagesse divine, jusqu'à ce qu'elle touchât presque ce qu'elle voyait et cessât ainsi de voir, l'élevant enfin à ce dernier point de la connaissance où une ignorance divine est la consommation de la science de la créature. C'étaient les paroles elles-mêmes qui empêchaient Marie de les comprendre, parce qu'elles la transportaient dans une région où l'intelligence s'anéantit pour se changer en quelque chose de meilleur, à cause de la proximité de Dieu. C'étaient les ténèbres précédentes qui avaient transporté la vie de l'âme de Marie au point où cette ignorance divine était possible. Telle est, en toute humilité, la conjecture que nous nous hasardons à faire pour expliquer cette difficulté. Notre sainte Mère sait combien d'ignorance et de déraison peut s'y trouver; mais elle ne dédaignera pas une conjecture dont le motif est l'amour et dont le but est son plus grand honneur. .. . . .
Il y a, dans cette troisième douleur, une particularité qui est en parfaite harmonie avec les traits mystérieux que nous en avons déjà mentionnés. La première douleur avait été infligée à Marie par Siméon, et la seconde par Joseph; la troisième lui était infligée par Jésus luimême, sans aucune intervention des créatures. C es la un point très-important à remarquer lorsqu on médite sur la troisième douleur. D'un certain point de vue, cette circonstance la rendait plus aisée à supporter mais cl un autre point de vue, elle la rendait plus pénible. Marie trouvait plus de motifs pour se résigner a son affliction, tandis que la peine en elle-même était plus cruelle. Ce que Dieu condescend à faire lui même est non-seulement mieux fait que la créature ne peut le faire, mais encore est fait d'une manière très-dilléiente. Non-seulement il y a plus grande fécondité en résultats, mais les résultats en sont d'une autre sorte et portent une empreinte différente. Les paroles de Dieu, lorsqu'il les dit lui-même à l'âme, sont substantielles et créatrices; elles effectuent ce qu'elles expriment, et l'effectuent simplement parce qu'elles sont prononcées. Aussi y a-t-il quelque chose
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d'extrêmement redoutable dans l'action immédiate du Créateur sur l'âme de la créature. C'est un contact divin qui nous presse sans aucun intermédiaire , même sans celui de la chair qui appartient à l'âme qu'il touche; c'est une opération spirituelle ayant quelque chose de tranchant et d'acéré, et qui ne ressemble à nulle autre. C'est à cause de cela que l'action directe de Dieu sur les âmes des saints est beaucoup plus sanctifiante que ne l'est la persécution des créatures, ou la peine des austérités, ou la pression de la providence extérieure de Dieu. Cette action a aussi le trait caractéristique qui appartient à l'ordre le plus élevé des miracles, c'est-à-dire qu'elle est instantanée dans ses effets. C'est pourquoi , lorsque l'intention de Dieu dans son action immédiate est de causer la souffrance, il faut qu'elle atteigne son but d'une manière dont la pensée nous fait trembler. 11 est effroyable de contempler une chose créée, qui a été tirée du néant par la Toute-Puissance dans l'unique but d'infliger la torture. Tel est le feu de l'enfer, et l'action mystérieuse de ce feu sur des âmes dégagées de leurs corps, tant dans l'enfer que dans le purgatoire. Qui pourrait y penser sans frémir ? Il ne remplit aucune fonction bienfaisante; il n'y a nul résultat indirect dans lequel il s'égare et dans lequel, pour ainsi dire, il se repose; il a été créé pour torturer ; ce n'est point un élément détourné de sa fin première, il a son but, et s'y tient : toute l'éternité, il brûlera sans relâche. Multipliez, rendez plus profonde et plus étendue , condensez la masse sur laquelle ce feu est destiné à agir, et il sera prêt à exercer son action sur cette masse, sans se détourner, sans éprouver de tension, sans s'affaiblir ; il sait ce qu'il a à faire, et il le fait avec une vérité terrible, avec un succès irréprochable. Et cependant le feu n'est qu'une cause secondaire. Que doit donc être le contact de Dieu luimême, et ce contact infligeant la souffrance sous l'impulsion de l'amour? Oh! il y avait plusieurs martyres en un seul dans les trois jours d'absence ! Nous ne sommes pas dignes de les raconter ni de les concevoir. Que les
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créatures se tiennent à l'écart, ou plutôt qu'elles restent rapprochées et prosternées pendant que Dieu fait ce qu'il veut de lame de sa Mère. Cependant, la nature créée n'est pas en Marie étrangère à ce martyre ; car la Mère naturelle était crucifiée dans son propre cœur par le Fils qu'elle avait porté. Les deux natures de Jésus s'étaient réunies pour faire souffrir Marie : la beauté du visage de Jésus, la lumière de ses yeux, les attraits de son cœur humain faisaient souffrira sa Mère les tortures et l'angoisse quand elle pensait à la perte qu'elle avait faite; tandis que, comme Dieu, Jésus la visitait par ces effrayantes épreuves intérieures, qui, comme nous l'avons vu, formaient la partie principale de la troisième douleur. Il serait inutile de parler ici d'océans de douleur; des infinités exprimeraient mieux notre inhabileté à en parler.
Lorsque Marie vient à prendre sa place légitime dans nos esprits, nous trouvons en elle beaucoup de choses dont la portée est différente de ce qu'elle serait chez l'un des saints. L'idée de Marie, telle que nous l'apportent ks Évangiles interprétés par la théologie catholique, n'est pas dans notre esprit une vue purement intellectuelle. Quoique cette idée soit, clans un sens, une conclusion théologique, cependant elle est quelque chose; de beaucoup plus que cela; elle est un produit de la foi et de l'amour, et elle a pénétré en nous par l'habitude de la prière. Ainsi, au-dessus de la connaissance des mystères de l'Évangile, il y a dans l'âme du pieux croyant une appréciation , une conception , une vue réelle instinctive et presque intuitive de Jésus et de Marie, qui a sa certitude, ses associations, ses perceptions et ses analogies propres. Il est vrai que l'esprit individuel donne à ces choses quelque couleur et quelque consistance; cependant lorsque, dans la popularité d'écrits variés, dans l'esprit des dévotions, dans les contemplations des saints, et d'une autre manière, de telles idées atteignent à une sorte d'universalité, elles deviennent le sens des fidèles, et expriment la vraie idée catholique. Le soin
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de cultiver en nous de justes sentiments touchant Notre- Seigneur et sa Mère, est évidemment une chose de grande importance, à cause de sa liaison nécessaire avec la sainteté, et de l'influence que ce soin exerce sur notre adoration du Saint-Sacrement, sur diverses autres dévotions et sur l'esprit dans lequel nous observons les grandes fêtes de l'Église. Maintenant que nous avons dans nos esprits une idée claire et fixe sur Marie, certaines choses que nous entendons ou que nous voyons nous étonneront et nous frapperont comme invraisem- Dlables. Si elles ne reposent pas sur l'autorité de la foi, mais qu'elles soient simplement les vues de quelque prédicateur, l'enseignement d'un livre ou la contemplation de quelque saint isolé, nous les écartons comme ne convenant pas, parce que nous avons plus de confiance, et avec raison, dans notre vue de la sainte Vierge, qui est devenue une partie de notre vie spirituelle, que dans le prédicateur, le livre ou le saint particulier. Nous ne les condamnons pas, peut-être n'aimons-nous pas même à en différer; seulement nous laissons de côté. Mais si ce qui nous étonne nous vient par l'autorité de l'Eglise, alors il faut que nous réformions l'idée qui est dans notre esprit; il faut que nous nous attendions à trouver dans ce qui nous surprend quelque signification profonde et inaccoutumée. Or il y a, dans cette troisième douleur, une ou deux choses de ce genre qui doivent être énumérées parmi ses particularités.
D'abord il ne nous paraît pas conforme au caractère de la sainte Vierge qu'elle ait permis à sa douleur de lui arracher aucune démonstration extérieure de chagrin. Non-seulement elle montra sa douleur par sa conduite extérieure, mais elle dit à Jésus qu'en le cherchant, Joseph et elle-même avaient été fort en peine. Elle le lui dit presque d'un ton de reproche. Or les saints ont supporté les plus grandes afflictions dans un silence complet, héroïque et surnaturel. Cette manière d'agir a toujours été un trait caractéristique chez eux. Ils ont désiré que nul autre que Dieu ne connût leurs afflictions. L?
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sainte Vierge était-elle inférieure à aucun des saints relativement à ce don du silence? Au contraire, le silence était une de ses grâces les plus remarquables. La tradition dit que les trois habitants de la sainte maison de Nazareth ne parlaient presque jamais. Les doux entretiens célestes, que nous avons pu nous figurer comme une partie de la vie de la sainte Famille, n'ont eu lieu que dans notre imagination, ils n'ont pas existé. Il y régnait un silence plus profond que dans une solitude de larmes ou dans une maison de Chartreux où les vents des Alpes mugissent à travers les corridors et ébranlent les fenêtres, tandis que tout le reste est silencieux comme la tombe. Les paroles de lésus étaient très-rares. C'est là la raison pour laquelle Marie les conservait dans son cœur, parce que, comme des trésors, elles étaient rares autant que précieuses. Si nous réfléchissons, nous verrons qu'il ne pouvait guère en être autrement. Dieu est très-silencieux. En ce qui concerne Marie, le récit de l'Évangile confirme la tradition. Le petit nombre des paroles de Marie qui s'y trouvent rapportées est étonnant. Qu'elle soit en mouvement ou en repos, elle y apparaît comme une belle statue dont la beauté est le seul langage. Cela est si frappant que quelques saints contemplatifs ont supposé que, dans son humilité, Marie avait commandé aux évangélistes de supprimer, en ce qui la concernait, tout ce qui n'était pas absolument nécessaire à la doctrine de Notre-Seigneur. Saint Jean, qui vécut le plus avec la sainte Vierge, ne dit presque rien d'elle; saint Marc ne fait mention d'elle qu'une seule fois, et seulement d'une manière indirecte. Sans nul doute aucun saint ne pratiqua le silence comme elle le fit. Son silence envers saint Joseph en est une preuve merveilleuse. Mais comment eût-elle pu n'être pas silencieuse? Une créature qui avait vécu si longtemps avec le Créateur ne pouvait parler beaucoup; son cœur était pîein ; son âme était réduite au silence. Elle était avec Jésus depuis douze longues années, de longues années relativement à la formation des habitudes, quoiqu'elles
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eussent passé pour Marie comme une extase sainte , pleine d'un douloureux amour. Elle avait porté Jésus dans ses bras. Elle avait veillé sur lui pendant qu'il dormait. Elle lui avait donné sa nourriture ; elle l'avait regardé dans les yeux. Il lui avait sans cesse dévoilé son cœur. Elle avait ainsi appris à le comprendre. Toutes les similitudes avec Dieu étaient passées dans l'âme de Marie. Nous savons combien Dieu est silencieux. Entre le Créateur et la créature , dans des relations telles que celles qui existaient entre Jésus et Marie, le silence, ■ nieux que les paroles, était un langage. Qu'auraient pu faire les paroles? qu'auraient-elles pu dire? Elles n'auraient pu porter le poids des pensées de la Mère, encore moins celui des pensées du Fils. Parler aurait été un effort, une condescendance, une descente de la montagne, de la part de Marie aussi bien que de Jésus. Et pourquoi descendre? Saint Joseph n'en avait pas besoin. Lui aussi demeurait bien haut parmi ces montagnes de silence , trop haut pour qu'aucune voix, je dirais presque le moindre écho de la terre pût retentir jusqu'à lui. Il n'avait pas besoin, comme la multitude, que la verte montagne, la plaine ou le rivage de la mer de Génézareth, lui servissent d'école. Quant à Notre-Seigneur, même dans le temps de son ministère, qui était le temps de parler, comme la vie cachée était le temps de se taire, il était très-silencieux. De quelle manière remarquable saint Jean, le disciple du sacré Cœur, ne nous donnet-il pas cela à entendre à la fin de son Evangile ! Le texte lui-même résonne comme s'il y avait moins d'exagération à y parler de paroles qu'a y parler d 'œuvres. «Or, il y a encore beaucoup d'autres choses que Jésus a faîtes ; et si on les rapportait en détail, je ne crois pas que le monde même pût contenir les livres qu'on en écrirait. « P arlait-il des trente-trois années, ou bien finissait-il son livangile, comme il l'avait commencé, par les actes éternels du Verbe ?
Mais n'en devient-il pas plus surprenant que la sainte Vierge se soit permis cette démonstration de sa douleur,
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cette démonstration extérieure et presque faite d'un ton de reproche? Il y a là, en effet , quelque chose de trèsmystérieux. D'après le livre de Job nous savons à quelle hardiesse dans les plaintes, à quelle apparence inconvenante de familiarité et d'amour, Dieu permet à ses créatures de se livrer. Il semble même éprouver du plaisir et trouver de l'adoration dans ces expressions franches qui surgissent des dernières profondeurs de la nature qu'il a lui-même formée. C'est là la consolation de l'affligé, lorsqu'il pense àDieu. Mais rien de tout cela ne saurait s'appliquer à Marie. Les paroles de plainte furent-elles un acte héroïque d'humilité par lequel elle exprimait la douleur de Joseph en s'unissant à lui? Il peut en avoir été ainsi. Un pareil acte était digne de Marie; mais il y a une vérité si grande dans les paroles de l'Évangile, que nous n'aimons pas à amoindrir l'exactitude de leurs sens par des interprétations telles que celle-ci , à moins que nous n'y soyons forcé par une nécessité évidente. Nous ne connaissons que quelquesunes des paroles de la sainte Vierge. Nous désirerions que ces paroles renfermassent quelque signification : ur ce qui la concernait. Les paroles qu'elle prononça étaientelles destinées à nous faire comprendre la souffrance extrême de la troisième douleur, sans impliquer chez Marie aucun besoin ni aucune satisfaction lorsqu'elle exprima sa plainte? Nous trouvons dans l'Évangile quelques exemples à l'appui de cette supposition; ainsi, lorsque Notre-Seigneur priait et qu'une voix vint du ciel, il dit à ses disciples que c'était pour eux qu'il avait prié son Père afin de le glorifier. Mais cette interprétation présente la même difficulté que la dernière. Assurément il y avait de l'humilité dans les paroles de la sainte Vierge; et c'était en unissant la grande mais bien inférieure douleur de Joseph avec la sienne. Les paroles qu'elle prononça nous révèlent, il est vrai, la grandeur de son affliction, mais c'est par leur propre vérité et dans leur acception littérale. C'était l'excès de son angoisse qui lui arrachait ces merveilleuses paroles, non
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dans l'excitation d'un changement soudain de sentiment, mais dans une parfaite tranquillité et dans une possession d'elle-même non interrompue. Et il n'y avait là non plus aucune imperfection. L'idée d'imperfection ne se présente qu'avec l'idée de disproportion. Si nous nous plaignons, c'est parce que nous sommes faibles. Notre douleur est hors de proportion avec notre force, et ainsi, sans être aucunement à blâmer, nous préférons une plainte, et notre plainte vient d'une . imperfection qui n'est pas coupable. Les saints souffrent et ne se plaignent pas, parce que leur force intérieure est proportionnée à leur douleur, et leur silence est une perfection. Mais il y a encore un degré plus élevé. La parole, dans la détresse de la créature, est son recours nécessaire vers le Créateur. La plainte adressée aux créatures est la plainte; mais la plainte faite à Dieu est une adoration. Les douleurs des saints ne se sont jamais étendues aussi loin qu'ils pouvaient souffrir; mais nous supposons qu'il en a été autrement des souffrances de Marie dans sa troisième douleur. Elles dépassèrent non-seulement le pouvoir, mais les droits du silence. Elles entraînèrent la nature de Marie jusqu'aux dernières limites de sa faculté de souffrir, quelque sublime et vénérable que fût cette nature. Elles la forcèrent à faire ce qui était proportionné à leur violence, c'est-à-dire à chercher le dernier refuge de la créature en ouvrant entièrement son cœur au Créateur. La perfection de Notre-Seigneur, dans sa nature humaine , atteignit à son plus haut point dans une parole. Son silence était, sans doute, une adorable perfection, mais il y avait encore plus de sublimité dans ce cri qui s'échappa de ses lèvres : mon Dieu ! mon Dieu! pourquoi m'avez-vous abandonné? C'est alors que sa Passion atteignit aux dernières limites de son humanité. C'est ainsi que notre Mère bien-aimée eut sa pas» sion à la fin de l'enfance de Jésus, et sa Compassion en même temps que la Passion de Notre-Seigneur, à la fin du ministère public. Les ténèbres de la troisième douleur furent le Gethsémani , la perte de Jésus fut le cru-
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cifiement de l'âme de la sainte Vierge ; la plainte de Marie fut son cri sur la croix, quand le tourment de la croix finissait. Il en était alors pour Marie, comme il devait en être plus tard pour Jésus.
Il y a encore, dans la troisième douleur, une chose qui nous frappe, comme s'accordant peu avec ce que nous savons d'ailleurs de la sainte Vierge : c'est qu elle ait osé questionner Notre-Seigneur sur les raisons de sa conduite. Au milieu de son amour pour Jésus, la pensée toujours dominante dans l'esprit de la sainte Vierge, le souvenir qui ne s'endormait jamais, le fait qui était son adoration, c'était la divinité de Jésus. C'est à cela, en effet, qu'était due la grandeur de l'amour de Marie. II paraît très-vraisemblable que Notre-Seigneur avait en réalité manifesté sa nature divine à Marie; mais, dans tous les cas, la sainte Vierge voyait sans cesse par la foi la divinité de Jésus. C'était la chose proéminente qu'elle contemplait continuellement en lui. Il semblerait donc impossible qu'elle le questionnât. Son humilité et son intelligence le lui défendaient également. Elle l'avait fait une fois, immédiatement avant de consentir a l'Incarnation. Mais elle avait adressé sa question à un ange, et non à Dieu; et d'ailleurs, ces jours-là étaient passés. Pourquoi donc alors semble-l-elle demander à Jésus, et cela en public, de s'expliquer et de se justifier de ce qu il avait fait? Les paroles de Marie, rapportées par les Evangiles n'ont rien ailleurs qui leur ressemble. Elles sont a part et comme en relief, appelant l'attention, et cependant pleines de mystère. L'esprit de Marie n'était pas troublé par les ténèbres intérieures de son âme. Il n avait jamais été troublé par elles; le mot troublé n'est pas ici le mot convenable. D'ailleurs, ces ténèbres s étaient dissipées aussitôt que Marie avait revu Jésus. Ce n était pas au milieu des transports de joie qui, en cet instant, pénétraient de toutes parts dans son âme, que Marie parlait sans se rendre compte de ce qu'elle disait, de même que Pierre sur le Thabor, quand il parlait de dresser trois tentes. Ni la joie ni l'affliction ne firent jamais
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même vaciller la balance de la tranquillité de Marie. Il n'y eut jamais de conflit en elle; la lutte aurait, profané son cœur immaculé. Il ne serait pas exact de dire que Marie eût besoin de savoir. Sa science était si vaste qu'elle était absolument sans désir de s'accroître, du moins en tant qu'elle était simplement une science et non l'accompagnement béatifique d'un amour qui s'augmentait sans cesse. La science de Marie était telle que celle qui convenait à son excellence comme Mère de Dieu. Elle savait non-seulement tout ce qui lui était dû, non-seulement tout ce qui lui était convenable, mais tout ce qui pouvait agrandir ses perfections dans les limites d'une créature. Chaque chose en Marie avait ses limites. En elle chaque chose était vaste, mais limitée. Sa beauté avait ses limites. Elle restait une créature; aussi sa science était-elle parfaite et n'avait-elle d'autre imperfection que celle qui est inévitable dans tout ce qui est créé. Dieu seul est illimité, Dieu seul a l'omniscience, Dieu seul a la perfection absolue, indépendante et intrinsèque. Pourquoi alors Marie questionna-t-elle ainsi Jésus? Il faut que nous nous hasardions respectueusement à faire une conjecture. Marie agit ainsi par une impulsion du Saint- Esprit, par une attraction de Jésus lui-même, par une volonté qu'elle lisait dans le Cœur sacré de Jésus. Marie venait d'être élevée à une nouvelle hauteur de sainteté; elle avait été attirée plus près de Dieu. Le temps de la hardiesse suit les grandes grâces, comme le temps des grandes grâces suit les grandes épreuves. La piété adore familièrement, lorsqu'elle est en contact actuel avec Dieu. Nous voyons cela dans les saints; mais que sera le phénomène analogue dans la sainteté de Marie? C'est que Jésus invitait sa Mère à le revendiquer lui-même, à faire valoir ses droits et son autorité sur lui, et tout cela en ;public devant les docteurs. C'est ainsi qu'il voulut proclamer solennellement qu'elle était sa Mère et qu'il voulut l'honorer devant tous, tandis que ceux qui entendaient ne savaient guère tout ce qu'impliquait cette proclamation royale. De même qu'il fallait une grâce im«
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mense à saint Joseph pour rendre son humilité capable de gouverner son Dieu et de lui donner des ordres, ainsi fallait-il alors à Marie une grâce immense pour qu'elle fit valoir ses droits sur Jésus. Mais elle le fit avec le même calme et la même simplicité qui avaient présidé à son consentement à l'Incarnation; et, en ce moment, elle était placée sur une autre montagne plus élevée que celle qui, un moment auparavant, servait de piédestal à sa grâce merveilleuse. La gloire de l'obéissance, le triomphe de l'humilité, la magnificence de l'adoration, tout cela était dans la question hardie de la sainte Mère. 11 nous faut aussi mentionner, comme une particularité de cette troisième douleur, qu'elle fut une des principales souffrances de Notre-Seigneur, et peut-être môme plus que sa principale souffrance. Il y avait, au dix-septième siècle, une religieuse de l'ordre de la Visitation, à Turin, qui vivait dans l'état de l'union la plus parfaite avec Notre-Seigneur. Son nom était Jeanne-Bénigne Gojos. Elle avait une dévotion spéciale pour l'humanité sacrée de Jésus-Christ, et la forme particulière de sa spiritualité consistait dans l'offrande de toutes ses actions au Père éternel, en union avec celles de Jésus. Il avait été révélé que c'était là la dévotion particulière de Marie et de Joseph sur la terre, amoureuse invention, disait-elle, par laquelle ils avaient gagné des grâces immenses. En repassant dans son esprit les mystères variés des Trente- Trois années de Notre-Seigneur, elle se sentit attirée d'une manière surnaturelle à unir son âme avec lui dans le mystère des Trois jours d'absence. Cela devint son occupation intérieure jusqu'à ce qu'il plût enfin à Notre- Seigneur de lui révéler, à ce sujet, quelques-uns des secrets de son sacré Cœur. Il lui dit que, dans la troisième douleur de Marie, il avait plus souffert que dans toutes les autres peines qu'il avait éprouvées pendant toute sa vie. Car, dans l'affliction de sa Mère, affliction causée par la séparation , il voyait comprise la douleur qui devait être pour elle le martyre sur le Calvaire, et, de même que là, le corps et l'âme de Marie auraient été séparés
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par l'agonie de la douleur, s'il ne les eût retenus ensemble par sa toute-puissance; ainsi, durant les Trois jours d'absence, son amour tout-puissant avait tenu Marie et Joseph unis à sa personne, et la violence de leur douleur était si grande que, sans ce secours secret, ni l'un ni l'autre n'eussent pu continuer à vivre. Il ajouta encore que leur douleur était réellement incompréhensible, et que personne que lui-même ne pouvait la comprendre '. Méditons là dessus sans oser y rien ajouter.
Les hauteurs de la théologie mystique, sur lesquelles nous a conduits cette troisième douleur, ne doivent cependant pas nous faire omettre quelques autres considérations qui se rapprochent davantage de notre propre niveau. Il n'est pas besoin de chercher une gradation dans les choses divines. Les petites choses ne deviennent pas plus petites à côté des grandes quand la présence de Dieu se voit dans les unes et dans les autres. C'est pourquoi nous avons le droit de remarquer cette particularité des Trois jours d'absence. Si nous pouvons parler ainsi, la douleur que ressentit alors Marie la rendit capable de mieux comprendre combien sont misérables ceux qui sont dans le péché.
La sainte Vierge devait être la mère de miséricorde et le refuge des pécheurs. Elle devait les aimer comme jamais mère n'aima son enfant innocent. Elle devait être un sanctuaire tellement fortifié par l'amour, que la Toute-Puissance elle-même pût à peine en arracher les victimes dues à sa justice. Ce n'était donc pas assez pour Marie d'avoir une vision merveilleuse du péché, il fallait qu'elle sût ce qu'éprouvaient ceux qui avaient malheureusement péché. Mais comment cela devait-il être? Qu'estce que le péché avait à faire avec elle? Il devait à la fois lui ôter son enfant et lui en donner une multitude d'autres. L'ombre du péché était tombée dès le commencement sur la joie de son cœur, n'épargnant ni celui qui était sa joie vivante et qu'elle voyait se mouvoir autour
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d'elle dans la maison de Nazareth, ni cette joie intérieure qui était sa vie. Du reste, en Marie, le péché n'avait rien à faire; il ne Pavait jamais traversée. Le décret par lequel il avait été prévu ne la concernait pas; elle avait été décrétée auparavant. Elle ne voit que trop la malice du péché, lorsqu'elle regarde Jésus, et sait que le péché causera sa mort. Mais comment devinera-t-elle les sentiments des pauvres pécheurs, tout en conservant toujours son âme pure? C'est au moyen de sa troisième douleur. Le péché est la perte de Jésus. C'est là une misère qu'elle connaît maintenant. Le péché est la perte de Jésus, une fois possédé. Marie avait aussi cette expérience : là se trouvait l'aiguillon. L'incertitude à laquelle elle était en proie, pendant que les ténèbres surnaturelles demeuraient sur son âme, cette incertitude, qui la fit douter si sa propre indignité n'avait pas éloigné d'elle Jésus, lui fit éprouver quelque chose qui, au moins, approchait de la terreur de celui dont la grâce s'est retirée, et qui a, par sa propre faute, perdu Notre-Seigneur. Alors, du moins, Marie peut connaître la nature de cette douleur. Mais, perdre Jésus après l'avoir une fois possédé et ne pas sentir celte perte, y être même complètement indifférent, la reconnaître et n'en avoir nul souci, — voilà, après ce que Marie avait éprouvé, ce qui lui révéla, de la manière la plus lamentable, la détresse si grande, la privation si cruelle que ressent le malheureux pécheur ! Désormais, si Marie mesure le péché par le Calvaire, elle mesurera son amour pour les pécheurs par la dou-' leur des Trois jours d'absence; et n'avons-nous pas déjà dit que cette douleur fut la plus grande de toutes celles de Marie?
Mais il y eut encore une autre particularité dans cette douleur. Elle fit ce à quoi on n'eût jamais pu s'attendre; elle fit éclore dans le cœur de Marie un nouvel amout pour Jésus, l'amour de ce que nous avons perdu et pleuré, puis retrouvé. L'affection n'a pas de plus grande consécration que celle-là; c'est une fleur qui croît trèscommunément sur les douleurs humaines, mais dont
TROISIEME DOULEUR
toutes les variétés sont d'une beauté éminante. Voici une mère penchée sur le chevet de son enfant qui se meurt : son cœur est sur le point de se briser. Pût-elle arrêter cependant la main de Dieu, elle ne le ferait pas, tant sa volonté est conforme à celle d'en haut. Mais son cœur! Oh! la soumission de la volonté refoule violemment sut ce cœur l'affliction tout entière. La fleur se fane : elle la voit, sous ses yeux, se flétrir d'heure en heure. La science humaine a déclaré qu'il n'y avait plus d'espoir; mieux valait déclarer qu'elle manquait de confiance en ellemême. 11 est inutile de parler à une mère de la perte de tout espoir; c'est un langage qu'elle ne comprend pas. La douleur de la mort est dans son âme; mais elle espère toujours. Elle a fait son sacrifice à Dieu ; mais elle espère toujours. Nul autre n'espère, mais elle espère. C'est l'espérance seule qui empêche, et tout juste, son cœur de se briser. Mais il se fait un changement sur le visage de l'enfant; il semble que la vie soit près de l'abandonner. La mère voudrait presque révoquer son sacrifice; mais elle ne le fait pas. Elle est la fille de Dieu aussi bien qu'elle est la mère de son enfant. Elle le voit retomber en arrière, ses yeux se ferment, et son faible poids creuse l'oreiiler un peu plus profondément. Est-ce la mort? C'est la mort pour le cœur de la mère; et l'espérance s'enfuit, et le monde s'écroule sous ses pieds; ce n'est plus le sol qui la soutient : c'est le bras du Père céleste. Mais pour l'enfant, ce n'est pas la mort; c'est le sommeil, c'est l'espérance. Encore quelques jours, et, faible, pâle, silencieux, l'enfant est couché sur les genoux de sa mère, souriant faiblement en la regardant; il pourrait parler, mais on ne le lui permet pas. Le silence de ce sourire est une musique si délicieuse pour le cœur de la mère! Mais aime-t-elle son enfant comme elle l'aimait auparavant? Oh! non! c'est un nouvel amour. Elle est maintenant deux fois sa mère, parce que son Père céleste le lui a donné deux fois. Quelques-uns de nous ont été deux fois les enfants de leurs mères, et Marie doit être maintenant deux fois une mère pour eux, parce que
ixs trois jours D^AsaistcE.
leur mère terrestre n'est plus. Pauvre mère terrestre 1 Qu'es-tu donc, comparée à Marie? qu'est ton enfant, comparé à Jésus? Aussi, n'avons-nous pas de moyens pour comprendre le nouvel amour que ressent cette Mère bénie pour le Fils, que le Père éternel lui a maintenant donné deux fois. Nous avons dressé nos petites échelles, nous avons établi les comparaisons de nos amours les plus doux, mais nous ne pouvons monter au sommet. En vérité, si Marie eut des croix nombreuses dans sa troisième douleur, elle en sortit aussi avec de nombreuses couronnes, dont la plus précieuse était une nouvelle manière d'aimer Jésus.
Telles furent les particularités des Trois jours d'absence. Puisse notre Mère chérie nous pardonner d'avoir tenté de sonder les profondeurs de cette douleur que Notre-Seigneur lui-même a déclarées incommensurables! Marie a promis que ceux qui « donneraient des lumières sur elle posséderaient la vie éternelle. » Les efforts que nous avons faits avec amour ne resteront donc pas entièrement sans récompense. Mais il faut que nous passions maintenant des particularités de ce mystère aux dispositions dans lesquelles Marie a souffert. La grande disposition qui dura en Marie pendant sa troisième douleur, fut un mélange de désir ardent et de détachement qu'il nous est impossible de comprendre. Un pareil mélange de ces deux sentiments ne pouvait exister qu'une seule fois dans le monde, et dans une seule créature, la Mère choisie de Dieu. Marie désirait ardemment retrouver Jésus, parce qu'elle était sa mère. Elle désirait sa présence sensible à cause de sa beauté visible. Ce désir était d'autant plus ardent chez Marie, que ses pensées n'étaient pas habituées à séparer l'Éternel de l'Enfant. Pourquoi eût-elle mis un terme à sa dévotion ou rendu" son adoration moins simple, en désunissant par la pensée ce que Dieu avait uni, ce qu'il avait uni par les liens si serres de l'union hypostatique? Mais, en désirant avec une telle ardeur, Marie agissait avec une parfaite conformité à la volonté de Dieu. Elle pratiquait la difficile
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vertu du détachement au degré le plus héroïque qui ail jamais été connu, et cela non point par froideur, mais le cœur brisé. Le désir de Marie n'était accompagné d'aucune sorte de détachement, lorsqu'il avait pour objet Dieu lui-même ou la nature divine de Jésus. Le détachement a pour objet les créatures, et le détachement des dons créés de Dieu est une vertu encore plus élevée. Mais le détachement qui a Dieu pour objet est une horreur qui n'appartient qu'à l'impénitence et à l'enfer. Après Marie et Joseph, et peut-être après saint Jean Baptiste, saint Pierre aima probablement Notre-Seigneur plus qu'aucune autre créature, plus même que les ardents séraphins, et après lui saint Jean, le disciple que Jésus aimait. Mais dans l'amour des apôtres, tout profond, tout ardent et tout glorieux qu'il était, il y avait qiaelque chose qui n'était pas entièrement parfait. Il s'y mêlait quelque alliage terrestre. Il était « utile que le Seigneur s'en allât. » Il était nécessaire à leur complète sanctification que sa précieuse présence sensible leur fùf enlevée. Or, les opérations de la grâce purifient les imperfections, non-seulement en les chassant de l'âme, mais en les remplaçant par quelque don important ou par la présence particulière de Dieu. Ce don qu'elles laissent dans l'âme et qui la purifie, n'est pas inséparable de la purification elle-même; quoique, en fait, les deux choses vont toujours ensemble chez les saints. La sainte Vierge n'avait rien à purifier. Elle n'avait pas pour Jésus de tendresse purement naturelle qui ne fût déjà absorbée par la tendresse surnaturelle, et sanctifiée par celle-ci. Rien d'indigne, rien de terrestre dans son amour. Mais la soustraction de la présence sensible de Jésus donna peut-être à Marie le même don qu'en reçurent les apôtres, sans que ce don renfermât pour elle la vertu purifiante dont elle n'avait pas besoin : et il se peut, qu'en proportion de son excellence, Marie ait alors reçu ce don à un degré plus élevé que ne le reçurent les apôtres. Ainsi , comme dans sa troisième douleur, Marie avait trouvé un nouvel amour pour Jésus, la grâce de cette
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douleur pouvait être d'élever immensément plus haut tout son amour pour Notre-Seigneur, de rendre cet amour plus digne, quoique infiniment éloigné, des mérites de son objet. Or, il en est ainsi d'un grand nombre des grâces de la sainte Vierge. Elles s'avancent à travers le désert inconnu de l'infini. Elles ne peuvent jamais atteindre à l'autre extrémité, car il n'en existe pas. Cependant, elles s'approchent plus près de Dieu.
Nous avons déjà remarqué une autre des dispositions de la sainte Vierge, savoir : son extrême humilité dans le Temple. En effet, chaque moment des Trois jours d'absence faisait naître chez Marie les actes d'humilité les plus étonnants. Quand son âme se vit entourée d'une nuit profonde, sa tranquillité au milieu de ténèbres si propres à la troubler, et qui cependant ne le firent pas, était l'effet de sa grande humilité. La crainte que Jésus ne l'eût quittée à cause de l'indignité qu'elle se supposait, était aussi le fruit de cet abaissement qui, en exagérant même ses défauts, s'approche davantage de la vérité divine. Mais l'humilité de Marie fut surtout éprouvée et triomphante, lorsqu'elle proclama en public ses droits sur Jésus, aux pieds duquel elle eût voulu tomber pour l'adorer comme la seconde personne de la très-sainte Trinité, ce qu'elle fit, nous dit Marie d'Agréda, aussitôt qu'elle fut arrivée hors des portes de Jérusalem, loin de la vue des hommes. Son silence lorsque Jésus fit sa réponse, qui n'était pas en réalité une réponse, mais qui ressemblait à un reproche étrange dans la bouche d'un enfant de douze ans, le silence de Marie, disons-nous, était la continuation de la même humilité merveilleuse. Tout cela est bien d'accord avec ce que nous savons d'ailleurs de notre Mère bien-aimée. Tout cela, nous nous y attendions et nous le reconnaissons. C'est l'image qui nous est familière; et nous respirons plus à l'aise que tout à l'heure, lorsque nous gravissions avec effort ces hauteurs élevées qui ne sont pas réservées à des créatures telles que nons. Marie nous étonne toujours. Il y a pour nous de douces surprises dans ses grâces les plus
TROISIEME DOULEUR
communes ; la beauté en est à la fois si héroïque et si agréable! Cette beauté est bien loin de nous, mais elle ne paraît pas si éloignée. Elle nous tente. Il nous semble que nous pouvons y atteindre. Du moins, elle nous attire vers elle et nous montre ainsi la meilleure route sur laquelle nous puissions marcher. N'est-il pas bien étrange qu'en trouvant Dieu nous devenions plus humbles, même lorsque par là nous nous sentons ravis, et que nous nous sommes élevés plus haut? L'humilité est le parfum de Dieu; c'est le parfum que laisse derrière lui celui qui ne peut s'humilier parce qu'il est Dieu. C'est l'odeur, la marque, le signe, que le Créateur laisse sur la créature quand il l'a pressée pendant un moment. Il faut que l'humilité soit une loi du monde de la grâce, puisque nous la trouvons dans Marie, dans les saints, et, d'une manière très-faible et presque imperceptible, en nous-mêmes. Peut-être est-elle inséparable de Dieu. Par elle, nous découvrons dans l'Ancien Testament le Très-Haut, celui qui est incommunicable. Par elle, nous découvrons Jésus dans le Nouveau Testament. La gloire de l'humilité est dans la nature humaine de Nôtre-Seigneur, sur laquelle la pression de la nature divine demeura toujours. C'est cet inévitable parfum que Dieu laisse derrière lui qui l'empêche de nous dérober entièrement ses traces. C'est « la myrrhe, l'aloès et la cannelle de ses maisons d'ivoire. » Marie l'a maintenant retrouvé, et elle s'est reposée dans la vallée d'humilité la plus basse et la plus fleurie, et le parfum de Dieu a parfumé ses vêtements, ses « vêtements enrichis d'or, parés de divers ornements '. » Une autre disposition de la sainte Vierge dans sa troisième douleur était sa résignation, qui simplifiait pour ainsi dire, par une souffrance unique, les afflictions variées et nombreuses qui s'y trouvaient renfermées. Il n'y a absolument aucune disposition de l'âme, aucun don', aucune grâce, pour supporter le malheur, qui puissent être comparées à la simplicité. La simplicité amène à sa
' Psaume 44,
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suite la droiture du cœur et des yeux. Elle ne s'étonne pas; elle ne se précipite pas; elle ne se laisse pas distraire par plusieurs choses. Elle est accompagnée d'une sorte de discrétion, dont on ne se rend pas compte, et qui est très-utile dans les temps d'affliction. L'oubli de nous-mêmes est la leçon la plus pénible et la plus nécessaire que nous ayons à apprendre en temps de trouble, et, en cela, la simplicité nous mène à moitié chemin. En outre, la simplicité fortifie notre foi en tenant nos regards doucement fixés vers Dieu, et presque sans effort, n est dans la nature de la simplicité d'être trop maîtresse d'elle-même pour être prise à l'improviste par ces tentations subtiles qui nous assaillent dans l'affliction, et qui, sous prétexte de prudence ou d'un bien plus grand, nous détournent artificieusement de Dieu pour nous faire reposer sur des créatures. La simplicité est entourée d'un cercle de lumière, même dans les ténèbres, comme la lune qui brille à travers un brouillard. S'il n'y a pas alors assez de lumière pour guider la marche, il y en a du moins assez pour garantir contre les surprises. Telle était la simplicité de notre Mère bienaimée. Et cette simplicité avait à lutter contre une effrayante complication de douleurs. Il y avait d'abord la cruelle souffrance dont le propre est de distraire et d'égarer. La souffrance semble diviser notre nature en nombreuses fractions dont chacune vit et apporte sa douleur. Il y avait en outre, chez Marie, la souffrance corporelle due à l'affliction intérieure ainsi qu'à la fatigue, à la faim et au manque de repos. S'asseoir et mourir aurait été aisé, si cela lui eût été permis. Mais il y avait à travailler, à penser, à projeter, à considérer, à se mouvoir, et l'activité était presque insupportable dans une conjoncture telle que celle où elle se trouvait : et c'était ce moment-là que Dieu choisissait pour l'accabler d'une manière surnaturelle par des épreuves intérieures. Elle se trouvait dans les ténèbres. Un changement soudain semblait être survenu dans la vie de son âme. Elle combattait, non contre un seul mal, mais contre un grand
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nombre non contre un mal qu'elle sut où tl , ouver comment braver, mais contre ries incertitudes des ron jectures, des soupçons, une cruelle perplexité nn rance inaccoutumée, et des ténèbre q'u? f '££*»■ taient, qui venaient à l'encontre de ses nensé7, » i refoulaient en elle. Marie souffrait tout ce a e fl un seuî e même temps. Et cependant, sa volonté ne cessa d'S plus calme qu'un lac pendant l'été CommpL ?
dans le sein de la verfe vallée, Zl^Zl 12^ dans le sein de D.eu. Elle ne fut jamais agitée K" mier mouvement, ni souffle irréfléchi d'amour-nro£p" ne rida jama.s, même d'une manière impTi°ënff f» surface argentée de ses eaux. Ce calme Si dû à t sim phcite. Pendant soixante-trois années de la vie deMarS" cette vertu accomplit bien des merveilles- mais f n î le moment de l'Incarnation, rien ne peu l'èZ Jj P à l'amoureux silence des Trois jours SLtTr b ait et sans doute ce ne pouvait é^SS^S que la perte de son Fils eût conduit Marie à S Zt ' plus profondément dans le sein du Père P ° Ser
Quoique cette troisième douleur soit située en grand*
