TROISIÈME PARTIE

Enfin, sur le plateau central nigérien, comme chez les Hébreux, nous retrouvons la même conception spiritualiste d’êtres supérieurs, divinités secondaires peuplant runivers, en faisant fonction d’envoyés du Dieu tout-puissant ou d’anges protecteurs du foyer et du village quand ce ne sont pas des démons malfaisants.

Cette théogonie d’origine asiatique parait avoir été importée chez les peuples soudanais bien antérieurement à l’arrivée de rislam, car nous la retrouvons dans toutes les populations africaines musulmanes ou fétichistes ; cependant ces idées pourraient bien avoir été influencées et développées par les philosophies chrétiennes et musulmanes.

Les divinités secondaires, bienfaisantes ou malfaisantes, ont une hiérarchie particulière et sont de puissance variable ; mais les populations nigritiennes s’en font des conceptions différentes selon leur origine ethnique ou selon les influences qu’elles ont subies.

Les Habbés spiritualistes et animistes les considèrent comme des êtres divins, supérieurs, qui se confondent souvent avec les esprits ancestraux.

Le chef de ces divinités protectrices se nomme Bouna (le grand-père). On le considère comme l’envoyé du Dieu toutpuissant chargé de recevoir les requêtes des humains et de les transmettre au Amma-nam, le grand Dieu. Pour cette raison on le nomme Amha-nam-tali-njeni (1), le génie courrier de Dieu, ou Amma-titiriam, V envoyé de Dieu. D’ailleurs toutes ces tribus, en rapport avec des Musulmans, consi-

(1) Amma. Amrna fait aussi Amba dans certaines tribus.

HABBÉS

dèrent Mahomet comme im Bouna — Grand-père — envoyé de Dieu,

Quand le Hogon sacrifie à la triade divine, c’est au (( Bouna », chef des divinités protectrices (1) du canton qu’il adresse sa requête pour qu’elle soit présentée à la divinité. Le Hogon reste dans le canton le seul l’intermédiaire officiel de cette puissance divine ; il ne lui sacrifie que des animaux blancs, moutons ou poulets, mais jamais de chèvres ni de boucs. Lorsqu’un individu du village a une requête particulière à présenter à cette Puissance tutélaire, il adresse au Hogon, grand chef religieux, l’animal à sacrifier.

Le grand-prêtre après avoir égorgé la victime sur l’autel de la tribu en fait griller le foie qu’il mange aussitôt avec le fidèle, en implorant l’intervention Céleste. La viande de cet holocauste est également partagée entre la famille de la personne qui a fait présenter sa requête au Bouna, et le Hogon qui a offert le sacrifice.

Dans ce culte rendu à la divinité toute-puissante par l’intermédiaire de ce Bouna protecteur de la race, considéré comme le Grand ancêtre de la famille, nous voyons apparaître nettement le culte ancestral rendu aux esprits tutélaires bienfaisants, âmes des ancêtres qui deviennent les divinités protectrices des villages et des familles. On a généralement recours à eux dans les cas difficiles, et l’auteur musulman du Tarick es Soudan nous rapporte un fait qui ne laisse aucun doute sur l’existence de ce culte ancestral au xv® siècle (Tarick, p. 121-122) (2) : « Durant Tannée 903 (août 1497-1498),

(1) Bouna : Grand-Père chef des esprits ancestraux.

(2) Tarick es Soudan. Traduit de O. Houdas, p. 121.