TROISIÈME PARTIE

libations de bière de mil; et la fête se termine par de nombreux festins et des danses variées.

Mais lorsque le Conseil suprême des Hogons de famille et des vieillards doit nommer le grand Hogon de la région ou le chef suprême de la Confédération les cérémonies sont bien plus importantes.

Trois années après le décès, à, Tépoque fixée par le Conseil des anciens, un soir de pleine lune le Hogon-baga-inde et les Kedious, qui remplaçaient le grand-prêtre décédé, dont la mort a été tenue jusqu’alors cachée au peuple montent accompagnés de ses petits-fils sur les toits du temple et annoncent à pleine voix dans toutes les directions : « le « Hogondale est mort » le « Hogon-Koro est mort » : puis poussent ensemble de grandes clameurs.

Aussitôt le Conseil des anciens se rassemble en faisant prévenir tous les villages de la Confédération.

x\près avoir sacrifié aux mânes des ancêtres des chèvres noires et des poulets noirs, chargés d’emporter avec eux, dans leurs cendres jetées au vent, toutes mauvaises pensées, les vieillards assemblés consultent les oracles, observent le foie des victimes et la manière dont les poulets sacrifiés expirent, etc... pour savoir quel est celui que la Divinité accueillera favorablement comme grand-prêtre, parmi les membres d’une famille désignée, Guindo ou Togo.

Pendant les trois jours que dure la réunion du Conseil suprême, de grands tams-tams sont organisés sur les places publiques et les jeunes gens dansent des pas rituels devant les autels. Il est inutile d’ajouter que le choix du candidat fait l’objet de vraies campagnes d’intrigues comme dans toute élection européenne.

HABHÉS

Le candidat désigné par* la divinité et nommé par les membres du Conseil reçoit le matin du quatrième jour sous un des abris-repos d’une place du village son bonnet mitre rouge et son boubou brodé lustré, offerts par les membres de sa famille ; le Kediou-dale lui remet la canne du commandement et le fils de son prédécesseur, les bagues, colliei*s, bracelets, insignes sacrés de sa fonction.

Accompagné de la foule des dignitaires et des jeunes gens dansant, le nouvel Ilogon se rend alors au temple de la Divinité, case très ornementée qui sera désormais son habitation sacrée. Cette promenade est considérée comme le cortège funéraire du Ilogon; car dès son entrée dans la maison Hogonale, après avoir piâs possession des « signes d’alliance » le serviteur grand-prêtre de la divinité est considéré comme mort pour sa famille.

Ayant saciâtîé sur l’autel à trois pointes des bœufs, dont la viande est partagée entre les chefs de famille, le Har- Hogon vient s'asseoir sur le lit de repos placé devant le temple, et fait distribuer à la foule d’énormes provisions de bière de mil, et de Kous-Kous. La foule l’acclame alors par ses titres Hogon-dalé, Ilar-Hogon, Hogon-Koro-douha, etc., et commence de grands tams-tams. Au milieu des danses, le Laggain, les Hogons-dota des familles, les fonctionnaires viennent à tour de rôle saluer le grand-prêtre nouvellement élu, puis prendre place à ses côtés sur le lit de repos. Au crépuscule arrivent également aux sons des trompes les chefs de nabas, entourés de tous les « nabas » des familles, masqués et travestis^ qui, eux aussi, viennent au nom des Esprits Ancestraux saluer le grand chef suprême de la Confédération.

TUOISIÈAIE PARTIE

La fête se prolonge naturellement fort tard dans tous les villages de la Confédération.

Dès le lendemain le nouvel Har-Hogon doit offrir sur tous les autels des libations aux divinités célestes protectrices et aux génies familiaux.

Ces cérémonies d’intronisation du grand chef religieux n’offrent pas de grandes différences d’une région à l’autre, toutefois chez les Oudio de Quoi, dans la plaine du Barasava, certaines coutumes curieuses méritent une description spéciale. Dans cette tribu, les fonctions de Hogon sont toujours remplies par l’Anna-Gara^ le vieillard le plus âgé de la région, qui porte le titre de Hogon-Baga-Indé.

Lorsque trois ans et neuf jours après la mort du chef précédent on veut procéder à l’intronisation du vieillard, son successeur désigné, on s’aperçoit qu’il a disparu^ enfui dans la brousse. Aussitôt tous les indigènes se mettent à sa recherche ; dès qu’il est retrouvé les habitants du village, chefs en tête, viennent le saluer, les femmes lui apportent à manger et à boire ; mais le retour au temple doit durer huit jours, en souvenir de l’intronisation d’un Hogon célèbre, qu’il a fallu autrefois aller chercher au loin dans la brousse pour l’obliger, contre son désir, à venir gouverner le pays.

Chaque jour donc, après une petite marche, le campement est installé sous un arbre, et des délégations de gens viennent supplier le vieillard de devenir leur Hogon.

Enfin le neuvième jour au matin quatre hommes choisis roulent le nouveau chef dans une couverture de coton rouge et blanche (couverture qui plus tard, à sa mort, lui servira de linceul) et l’emportent sur une civière au milieu des

[LVlîBÉS

acclamations de la foule, des danses des jeunes gens, aux sons des trompes et des tambours.

Le vi(‘illard est déposé sur le lit de repos devant la case sacrée des Hogons ; le laggam revêtu de son costume rouge arrive aussitôt pour le saluer, suivi de tous les chefs de famille. Ils procèdent aussitôt à son intronisation en lui remettant le bonnet mitre, la canne de commandement, la bague, le collier, etc., et les autres insignes conservés par le fils du Hogon décédé.

A partir de ce moment le nouvel Hogon est considéré comme consacré à la divinité, mort pour sa famille, et personne ne doit plus prononcer son nom. Dès le lendemain il se rend à la grotte, premier logement des ancêtres, et sacrifie à leurs mânes des poulets noirs et des boucs noirs^ dont les cendres jetées au vent sont censées emporter toutes les calamités qui menaçaient la tribu. La foule garde un silence religieux pendant celte cérémonie.

Ces offrandes terminées il se rend à l’autel de la cité, accompagné du Laggam, des nabas, et de la foule, pour offrir aux divinités protectrices des libations et sacrifier sur l’autel des animaux blancs dont la chair est partagée entre les chefs de famille avec beaucoup de bière de mil préparée d’avance. La foule chante et danse pendant le sacrifice, et la fête se prolonge fort tard dans la nuit.

Mort et funérailles des Hogons. — Lorsqu’un Har-Hogon meurt chez les Habbés-Gara des monts Tombo, son décès est tenu, en principe, rigoureusement caché au peuple pendant trois ans, seuls, le conseil des Anciens et les fonctionnaires en sont informés. Le fils aîné du Hogon, les Kédious et l’Anna-

gara le remplacent dans toutes les cérémonies officielles. L’imprudent qui annoncerait la mort du chef serait immédiatement banni et verrait ses biens confisqués. Le corps du défunt est lavé et embaumé, les entrailles étant remplacées par un mélange de miel (1) et de résine aromatique (myrrhe du Soudan) Albarkente ; puis on le place sur le toit du temple jusqu’à ce que le conseil des Anciens décide son inhumation. Celle-ci a lieu de nuit, sans fête, sans bruit et sans pleurs. Lecadavre estdéposé coucbé^latête au Nord,lespieds au Sud, dans une petite case, très peinte et ornée de chevronnage et dessins polychromes située dans la grotte des Ancêtres, au flanc de la montagne. Devant la porte de ce caveau funéraire sont déposés un bâton de commandement, un escabeau archaïque et des oflrandes ; mais les sacrifices rituels dus aux mânes des morts n’ont lieu qu’au moment de l’investiture de son successeur.

Dans les populations primitives des plaines,, chez qui les Nabas-amirou ont gardé la puissance politique laissant aux Hogons les seuls pouvoirs religieux, la mort et l’inhumation de ces grands-prêtres se trouvent entourées de nombreuses cérémonies, comme pour les vieillards âgés. Chez les Mossi, le corps du Hougho-Ouatigo décédé est gardé dans sa maison sacrée pendant sept jours après avoir été embaumé, et chaque matin, en son honneur, des sacrifices sont offerts au soleil levant. Pendant ce temps la foule se rassemble, vient saluer le corps et se livre à d’abondantes libations de dolo. Après cette semaine de deuil, le corps est conduit en grande

(1) C’est le procédé qui a été employé pour Sunni-Ali, roi des Songlioï, que cite le Tarick-es-Soudan, traduction de M! O. Houdas.

HÀBBÉS

pompe au sépulcre, précédé par les « Ouango » masques familiaux et suivi par la foule accourue des villages environnants.

Le cadavre orné de ses insignes est descendu dans le trou vertical qui lui servira de tombe ; l’ouverture est alors surmontée d’un tertre funéraire qu'un tuyau de poterie traverse pour mettre en communication le sépulcre avec la surface extérieure de ce monument ; sur lequel des offrandes sont déposées et des animaux sacrifiés.

Dans les tribus Oudio, habitant les plaines du Barasara, les cérémonies funéraires réservées aux chefs religieux sont également très curieuses. Le jour de la mort du Hogon on avertit immédiatement son successeur éventuel, le vieillard le plus âgé du village le « Hogon-baga-indé ». Celui-ci fait annoncer le malheur à tous les villages de la région par des enfants montés sur les terrasses des maisons et des temples.

La foule se rassemble alors en silence devant la maison mortuaire sans cris, sans malédictions pour les génies malfaisants, les femmes se contentant de balancer leurs écharpes en disant : « le Hogon est mort... » « le Hogon n’est plus ». Après avoir été lavé, peint en rouge, le cadavre est roulé dans le linceul de cotonnade, blanc et rouge, qui avait servi à son investiture, puis placé en travers de deux chevaux de selle, dont l’im est monté par son fils et l’autre par le fils du Hogon-baga-indé. C’est ainsi qu’accompagné de tous les gens du village, sauf du Laggam et du vieillard son successeur éventuel, le corps est conduit au sépulcre, les femmes balançant leurs écharpes, les hommes saluant le corps des appellations Hogon-Dale, Hogon-Koro.

Le tombeau est une large chambre sépulcrale de deux

TROISIOIh] PARTIE

mètres carrés, creusée sous un tertre naturel, sablée de poussière rouge et munie de deux galeries d’entrée et de sortie au Nord et au Sud. Après lui avoir fait faire à cheval trois fois le tour de la colline funéraire, le corps est descendu dans sa tombe les pieds en avant par la galerie Nord ; puis couché sur une couverture dans le sépulcre, la tête au Nord reposant sur un oreiller de peau, et les pieds au Sud chaussés de bottes neuves et placés sur une planche.

Les ouvertures étant fermées ; la famille sacrifie des animaux et dépose des offrandes dans les vases personnels du Hogon, sur le tumulus surmontant la sépulture.

La foule va ensuite se réunir devant la maison mortuaire, où les femmes, pendant six jours, sans cris ni pleurs, chantent la vie du Hogon, ses vertus, sa justice et sa générosité ; tous les rites funéraires sont alors ceux en usage pour le deuil des vieillards. Toutefois pendant le cours de ces cérémonies les divinités malfaisantes ne sont pas insultées et les libations exagérées de bière de mil ne sont pas admises.

Lag gains.

Les Laggams ou Leggue sont les serviteurs et les interprètes des divinités terrestres abandonnées et malfaisantes avec lesquelles ils sont censés entretenir des relations. Ils étaient autrefois, paraît-il, choisis exclusivement dans les familles descendant des primitifs ou venus du Sud avec les Sousous, mais actuellement, en raison du mélange des tribus, ils sont pris indifféremment dans toutes les familles. Il n’est même pas rare de voir dans certains cantons toutes les fonctions publiques accaparées par une seule famille.

HABBES

Comme ie Hogon, le Laggam doit habiter seul une petite case très ornementée qui est la demeure des animaux sacrés (( tannas » emblèmes de la tribu, sur lesquels il doit spécialement veiller. Sa famille loge auprès de lui dans des habitations annexées à cette case ornementée.

Il est en général absolument défendu de l’approcher et de le toucher ; par suite, ce prêtre ne pénètre dans les villages qu’aux fêtes religieuses pour sacrifier sur les autels des divinités terrestres afin de les prier de ménager les récoltes et d’écarter du village leur influence néfaste.

Son itinéraire est toujours fixé d’avance et chacune de ses sorties est annoncée à coups de trompes et de tambours.

Les insignes de sa fonction sont : une grosse agathe de silex rosé qu’il porte suspendue autour du cou par un cordonnet, puis un bracelet fixé autour de la cheville gauche et une bague de fer au petit doigt de la main droite, enfin un anneau d’argent à l’oreille gauche.

Dans ses promenades il s’appuie sur un bâton plat et tient à la main une hache-casse -tête au manche sculpté nommé « Sofa ». Son vêtement de cérémonie se compose d’un justaucorps en peau de mouton colorée en rouge, orné de cauries et de banderolles de cuir, puis d’un bonnet de même nature.

Une fois par an, un homme nommé le « Boiinouko » vient lui arranger la chevelure et reçoit une chèvre pour sa peine.

Les laggams s’occupent peu de la politique du pays, car, très craints des indigènes, ils vivent retirés dans leur temple, recevant des cadeaux, exploitant la crédulité des populations, en expliquant les songes, en vendant des gris-