QUATRIÈME PARTIE

cultures mais restent actuellement les seuls à broyer leurs grains avec des pierres sur des meules dormantes et à fabriquer de la poterie ornementée. Tous les hommes portent un bracelet généralement en pierre, passé au bras au-dessus du coude. Chez ceux qui ne sont pas trop englobés par des populations musulmanes on trouve les restes dTine religion « spiritualiste ? » culte rendu à des génies locaux sous la protection desquels ils se placent particulièrement et avec qui ils échangent des signes d’alliance. Ils ont des intermédiaires officiels avec ces génies et peuvent devenir propriétaires exclusifs de la protection d’une de ces puissances occultes.

Les cérémonies religieuses consistent surtout à offrir des sacrifices et des libations à ces divinités de puissances variables, avec accompagnement de danses par des jeunes gens masqués.

Ils se livrent à des pratiques de « magie » pour se préserver de la maladie, des sortilèges, et connaître l’avenir.

Enfin, si les hommes sont circoncis, les femmes ne sont jamais excisées. Les relations sexuelles sont très libres, le mariage existe par consentement réciproque, et la polygamie reste généralement admise.

Les morts, excepté dans les groupements islamisés, sont placés accroupis ou fléchis dans des excavations verticales ou même dans de grands vases enterrés dans le sol ; l'ouverture supérieure de la tombe est fermée par un vase renversé, entouré d’un petit cercle de 8 à 10 grosses pierres.

Lorsqu’à une époque ancienne, les chefs étaient placés dans une chambre funéraire sous tumuli, le revêtement extérieur du monument servait de cimetière au -peuple.

CONCLUSION

Jusqu^à nos jours, on plaçait auprès de chaque mort, les objets nécessaires et utiles pour une nouvelle existence dans un monde lointain, et même on chargeait le mort d’offrandes, de cadeaux et de commissions pour les gens qui ravalent précédé dans l’antre vie (1).

Mais des idées religieuses et les restes d’une conception philosophique orientale dont l’étude plus complète présenterait un intérêt capital, se trouvent également chez les tribus des primitifs non islamisés; toutefois, dans l’état actuel de nos observations, il ne semble pas que ces idées soient absolument personnelles à ces primitifs; elles ont pu être empruntées aux envahisseurs rouges venus du Nord, actuellement musulmans fervents pour la plus grande partie.

Chez ces peuples nous retrouvons les éléments d’un culte astral et divin. Le grand chef religieux et le feu portent le même nom (2). Dans plusieurs cérémonies on transporte le feu, on lui offre des sacrifices et des libations ; puis chez ces mêmes indigènes la femme, le soleil, et la divinité sont désignés par le même terme (3) ; enfin un culte spécial est rendu au Soleil emblème générateur du feu fécondant et à la lune, honorée comme principe actif, principe mâle, (cette dernière coutume a laissé des traces nombreuses chez les musulmans nigériens et principalement chez les Markas, qui saluent la lune). Au-dessus de ces deux forces divines et

(1) Usage ayant cours au Yagha chez les Songhoï non islamisés vers Tera la Sirba, le Mossi, le Gourma, Lobi,

(2) Au mossi gourma-Tera-Doforohe, le grand prêtre, chef théocratique se désigne par Hougon et Bougon, le feu se dit Bougo.

(3) Chez les Songhoï, la femme se dit Oueï, féminin Oueïnne et soleil Oueina ?