I. 2304 Dô gie diu kûniginne dâ si Hagen sich

wie rehte vîntlîche si zuo dem reken sprach I

<welt ir rair geben widere daz ir mir hapt genomeny

sô m^ ir noch wol lebende heim zuo den Burgonden komen*.

2305 Dô sprach der grimme Hagne *diu bete ist gar verlom, vil edeliu kûniginne. jâ hàn ich des gesworn,

daz ich den hort iht zeige die w!le daz si leben, deheiner miner hêrren, so enwirt er nieman gegeben.*

2306 'Ich bringez an ein ende'. sô sprach daz edel wip. dô hiez si ir bruoder nemen dâ den lîp.

man sluog im ab daz houbet : bi hâre si ez truok fur den helt von Tronge. dô wart im leide genuok.

2307 Alsô der ungemuote sfnes hérren houbet sach, wider Kriemhilde dô der reke sprach

'du hast ez nâch dînem willen ze einem ende brâht» und ist och rehte ergangen als ich mir hête gedâht.

2308 Nu ist von Burgonde der edel kûnic tôt, Gîselher der junge, und och Gêrnôt.

den schatz weiz nu nieman wan got unde min :

der sol dich vâlentinne immer gar verholn sin.'

NIBELUNGENLUED. Ij

Goçgle

226 NIBELUNGENLIED.

têtes la colère de Dieu. L'attrait funeste de l'or cause leur perte. S'ils n'avaient pas injustement dépouillé Kriemhilt, ils auraient conservé ses bonnes grâces et auraient pu venir sans dangers au pays des Huns, mais « ils avaient laissé au Rhin l'or rouge de Kriemhilt » ; par orgueil ils n'avaient pas voulu renoncer à leur voyage chez Etzel, et avaient péri victimes de leur crime et de leur imprudence ^

Ainsi le caractère de Kriemhilt devient, dans la légende allemande, un singulier mélange de cupidité et de fidélité conjugale. Elle veut venger son époux et récupérer le trésor qui lui a été pris; elle poursuit Hagende sa haine, non seulement parce qu'il a tué Sîfrit, mais parce qu'il a jeté le trésor dans le Rhin et attire les Nibelungen au pays des Huns, non seulement pour les assassiner, mais encore pour les dévaliser...

Déjà à l'époque de la formation du Nibelungenlied les jongleurs se demandaient pourquoi Kriemhilt tenait tant au trésor de Sîfnt. Le poète de la if aventure (lo* lied) juge nécessaire de vanter le désintéressement de Kriemhilt pour écarter de son héroïne le reproche de cupidité : « Quand même le trésor eût été mille fois plus grand, si Sîfrit était resté en vie, Kriemhilt serait demeurée auprès de lui les mains vides ; jamais héros n'eut une femme plus fidèle *. » L'auteur de la recension C prend un parti plus énergique encore et donne un commentaire des passages où il est question du trésor, pour prévenir toute fausse interprétation. Kriemhilt ne regrette pas le trésor, mais seulement son possesseur légitime Sîfrit ' ; lorsqu'elle demande à Hagen de lui rendre ce

I . Klage, 96 sq. Krirahilte golt rôt heten si te Rîne lâzen. Cf. 63 s sqq ; 1713-1717; 2014, 2025 sqq. D'après le msc. C. 1305-1308, Kriemhilt hait Hagen non seulement parce qu'il a tué Sîfrit, mais parce qu'il a jeté le trésor dans le Rhin.

2. 1066 Unde waer sin tûsent stunt noch aise vil gewesen, unde solde Sifrit gesunt sin genesen, bi im waere Kriemhilt hendeblôz bestân.

getriwer wîbes kùnne ein helt nie mère gewan. 5. V. variante de C. str. lôSiy 4.

qu'il lui a pris, ce n'est pas le désir d'augmenter ses richesses qui la fait parler, mais la ferme volonté d'obtenir une juste compensation pour les maux qu'elle asouflferts '. Elle promet, à vrai dire, la vie sauve à Hagen s'il révèle où est le trésor, mais c'est parce qu'elle prévoit un refus de sa part ; et d'ailleurs le héros ne considère pas cette proposition comme sérieuse et sait fort bien que, même s'il rendait le trésor, Kriemhilt le ferait mourir*.

Visiblement le rédacteur C est préoccupé des sentiments et des mobiles qui font agir la veuve de Sîfrit et voudrait les ramener à une seule passion dominante. Il fait delà psychologie; il voudrait découvrir le lien moral des actions diverses que la tradition attribue à Kriemhilt et montrer qu'elles découlent toutes de son caractère. Cette préoccupation est dans tous les cas bien moins marquée chez les premiers rédacteurs du Nibelungenlied dont le principal souci est de faire un tableau aussi vivant que possible des événements. La tradition, comme nous avons déjà eu l'occasion de le remarquer, brouille souvent la liaison des événements ; elle est sujette à confondre les personnes et les dates, mais, en revanche, elle conserve avec ténacité le souvenir des faits. Les faits restent toujours les mêmes; ils se combinent entre eux de mille façons diverses, ils perdent leur signification primitive et deviennent obscurs, inintelligibles sans pour cela retomber dans l'oubli. La poésie populaire raconte des événements, elle ne cherche jamais à peindre des caractères. Le caractère d'un héros est déterminé par la somme des exploits que la tradition lui attribue. Les personnages de la légende populaire existent indépendamment de la fantaisie des jongleurs; ils ont une biographie que ceux-ci ne sont pas libres de modifier à leur gré et dont ils sont toujours obligés de tenir compte. Le jongleur est poète en ce sens qu'il est libre d'enrichir son sujet de détails nouveaux, de l'orner au gré de sa fantaisie ; mais il est en même temps chroniqueur : il doit raconter à ses contemporains les histoires d'autrefois — histoires

2. C. 2jos dy Er wiste wol diu maere, sine lieze in nint genesen.

228 NIBELUNGEKLIED.

bien connues de tous, et dont les grandes lignes ne doivent pas être changées; — souvent la vieille légende est restée à peu près intacte et le jongleur s'est borné à l'accommoder au goût du jour; mais, d'autres fois, elle est devenue confuse, obscure, etle jongleur, embarrassé, ne sachant comment expliquer une série d'événements dont il ne saisit plus la liaison, se borne à raconter naïvement les faits, laissant à ses auditeurs le soin de se tirer d'affaire s'ils peuvent — ou bien encore il se lance dans des explications souvent insuffisantes et puériles et tâche d'interpréter tant bien que mal la légende qu'il ne comprend plus.

Etzel dana la légende aUemande modifiée.

Attila dans la tradition germanique et dans la tradition chrétienne. — Lâcheté d* Attila et des Huns dans la légende allemande. — Grîmhilt est chargée par la tradition populaire des crimes commis par Attila. — Attila devient le type du monarque puissant et pacifique.

Amédée Thierry, dans son Histoire d'Attila, trace un brillant parallèle entre la tradition chrétienne et la tradition germanique sur le roi des Huns; comparant la figure d'Etzel telle qu'elle apparaît dans le Nibelungenlied et dans les poèmes plus récents encore de la fin du moyen âge avec l'Attila flagellum Dei, que nous représentent certaines légendes chrétiennes, il en conclut que le roi des Huns avait laissé un souvenir tout différent au monde romain et au monde barbare. « La tradition latine, dit-il, nous a promenés sur des champs de carnage, au milieu des larmes et des ruines: c'était le domaine naturel du fléau de Dieu; le théâtre, où nous transporte la tradition germanique, est tout autre. Ici, plus de fléau de Dieu, mais un roi sage, magnifique, hospitalier, se battant bien, buvant mieux, unbon roi, enfin, comme on en rêve en Germanie;... ces deux Attila, si différents, vécurent pendant des siècles côte à côte et sans trouble dans les souvenir de la Germanie; on maudissait l'un à l'église, on bénissait l'autre

au château. En sortant du temple, où retentissait, par la voix du prêtre, Tanathème étemel contre la bête infernale et le tyran persécuteur des saints, on courait applaudir le Minnesinger qui, la rote en main, chantait le bon roi Attila, seigneur des Huns, sage comme Salomon, plus riche et plus puissant que lui, surtout plus généreux. La légende chrétienne était le souvenir romain, la chanson du Minnesinger le souvenir barbare '. »

L'opposition établie par Amédée Thierry entre les deux traditions paraît singulièrement artificielle dès que Ton considère les faits d'un peu plus près. D'une part, la légende chrétienne est loin d'être toujours hostile à Attila ; le livre d'Amédée Thierry nous en fournit lui-même la preuve : plusieurs villes d'Italie et de Gaule prétendaient, au moyen âge, avoir été fondées ou embellies par le roi des Huns *. D'autres fois, Attila apparaît comme un bon roi, «généreux, chevaleresque, disposé à servir toutes les bonnes causes », ou encore comme un « théologien arbitre de la doctrine chrétienne et champion du pape »; enfin, comme un prince « moral qui prêchait aux Romains la modestie, encourageait les bons mariages et dotait les filles vertueuses. » L'Attila fléau de Dieu s'est donc singulièrement radouci dans certaines traditions chrétiennes du moyen âge et ne paraît guère plus féroce, à tout prendre, que l'Etzel de la légende allemande. Il est encore plus inexact de représenter la tradition germanique comme systématiquement favorable à Attila, surtout dans les premiers temps qui suivirent la mort du roi des Huns.

Il est vraisemblable, à la vérité, que les Germains ont été moins maltraités par les Huns que les peuples latins. Attila, nous l'avons vu, se montrait doux et équitable pour ceux qui se soumettaient à son autorité; il rendait justice exacte à ses sujets, et ceux d'entre les Germains qui avaient accepté sa suprématie nepa-

1. Hist, d* Attila, U, 260 sqq. Remarquons que Temploi du terme de Minnesinger, pour désigner les jongleurs qui récitaient les chants épiques populaires, est tout à fait impropre.