I. Ths., ch. 394, cf. Prologue

motifs de la légende norroise et en faire son profit. Quoi qu'il en soit, la Thidrekssaga loin d'être, comme on Ta soutenu quelquefois, une narration défigurée du Nibelungenlied, a la valeur d'un témoignage original et nous sera précieuse pour reconstruire l'ancienne légende allemande des Nibelungen.

Sources norroises de la légende des Nibelungen, Snorra Edda, Saemundar Edda, Vôlsunga Saga.

Partout en Allemagne, l'Église s'était montrée hostile non seulement au paganisme, mais à tout ce qui rappelait de près ou de loin les anciennes erreurs, à la mythologie germanique, à la légende héroïque dont l'esprit indépendant et belliqueux était diamétralement opposé à l'idéal d'humilité et de renoncement que l'Église proposait à l'admiration des fidèles. « Nous avons souvent entendu chanter des vieilles histoires », dit un poète religieux du XI* siècle; « comment combattaient les anciens héros, comment ils prenaient d'assaut des châteaux forts, comment furent rompues de bonnes amitiés et comment périrent des rois puissants.... Il est temps maintenant de songer que nous aussi nous devons mourir ' . » Aussi les clercs font-ils la guerre à la légende héroïque ; ils en montrent les inconséquences et les erreurs historiques ; ils accusent les jongleurs de débiter des mensonges, cherchent à les perdre dans l'esprit de leurs auditeurs, leur font même concurrence sur leur propre terrain, opposent une poésie religieuse à la poésie laïque et leur idéal ascétique à l'idéal chevaleresque de la littérature profane. Dans le Nord, au contraire, le christianisme s'était montré plus tolérant pour les souvenirs du passé ; il ne chercha pas à persécuter les dieux vaincus et les vieux héros; il n'essaya pas de les déposséder de la place qu'ils occupaient dans la littérature nationale, et les anciennes légendes germaniques trouvèrent en Norvège et surtout en Islande un refuge où elles furent pieusement conservées et se fixèrent par écrit sous une

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forme souvent moins altérée que celle des récits allemands. C'est ainsi que la légende des Nibelungen, bien qu'elle ait subi de nombreuses modifications en Norvège et en Islande, nous apparaît encore sous la forme relativement la plus ancienne dans les sources norroises.

Snorri Sturluson (1178-1241), qui était à la fois le meilleur historien et le skâld le plus célèbre de son temps, avait composé une Poétique à laquelle il avait donné lui-même probablement le titre de Edda\ Dans la seconde partie de ce manuel, qui traite des périphrases (kenningar) et des synonymes Çhâitt) en usage dans la poésie des skâld, il donne à propos d'un kenning pour désigner l'or, oirgjôld, c'est-à-dire or à'otr ou de la loutre, une analyse sommaire de la légende des Nibelungen.

Dès le XVII* siècle, d'autre part, les savants islandais, qui s'occupaient beaucoup de cette Poétique de Snorri, avaient remarqué que la première partie de l'ouvrage contient des citations de fragments de lieder. On en avait conclu que l'Edda en prose de Snorri Sturluson avait pour source un recueil de lieder qu'on baptisait par avance Edda poétique et dont on attribuait la paternité à Ssemund Sigfiisson, dit le Sage (1056-1133), le fondateur de l'école d'Oddi, où Snorri Sturluson avait passé la plus grande partie de sa jeunesse. Sur ces entrefiites, l'évêque de Skàlholt Brynjôlf Sveinsson découvrit en 1643 le manuscrit connu aujourd'hui sous le nom de Codex regius, n° 2365 de la bibliothèque royale de Kopenhague, et qui contenait une collection de vieux Heder mythologiques et héroïques. Il crut avoir trouvé cette Edda poétique où Snorri devait avoir puisé ses citations et inscrivit sur une copie du manuscrit qu'il avait fait faire : « Edda Samundi multiscii^ », Edda de Saemund le Sage, don-

2. V. Appendice I, C, i. — Edda signifie simplement poétique et ce titre convenait parfaitement à Tœuvre de Snorri. Plus tard on a rapproché cette expression du mot edda (Rigs|>ula), grand'mère, et Ton a vu dans le titre du codex une belle et poétique image : le recueil de lieder serait comparé à une

nant ainsi à ce recueil un titre qu'il n'a jamais porté et l'attribuant à un personnage qui vivait plus de cent ans avant le moment où les lieder en question ont été rassemblés.

Le recueil original, dont le Codex regius est une copie, a été composé en réalité vers 1240, probablement en Islande, et contenait divers poèmes mythologiques et, de plus, une série de chants sur la légende de Sigurd et des Niflungar; malheureusement le Codex regius renferme une lacune entre le folio 32 et le folio 33, et cette lacune porte précisément sur une panie de la légende de Sigîird, depuis l'entrevue du héros avec Sigrdrifa jusqu'à sa mort.

Cette perte serait irréparable si, vers le milieu du xiii^ siècle, un arrangeur n'avait eu l'idée de mettre en prose l'histoire de Sigurd telle qu'elle était racontée dans le recueil original complet et de la faire précéder d'une histoire des ancêtres de Sigurd pour laquelle il a dû s'inspirer d'un récit en prose entremêlé de citations poétiques et probablement aussi de la tradition orale encore vivante à cette époque. L'auteur de cette Vôlsunga saga 'paraphrase d'ordinaire son original avec une très grande exactitude; s'il cherche parfois à écarter de son récit des contradictions choquantes, s*il lui arrive de combiner arbitrairement deux récits différents des mêmes faits, il introduit peu de changements de sa propre autorité, et son témoignage nous fait connaitre avec une exactitude très suffisante le contenu des lieder perdus.

Dans ces trois sources principales, la Snorra Edda, la Samundar Edda et la Vôlsunga Saga, nous trouvons une version originale de la légende des Nibelungcn dont nous allons donner une esquisse sommaire.

La race des Vôlsungar, dont descend Sigurd, remonte jusqu'à Odin, le dieu suprême de la mythologie Scandinave. Sigi, fils

grand'mère qui raconte à ses enfants les histoires du passé. Cette interprétation encore admise par Grimna est entièrement erronée. — V. Paul, Grundriss der germ. Philologie, II, i, p. 77.

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d'Odin, est père de Reri dont le fils Sigmund engendre Sigurd et meurt dans une bataille contre le roi Hunding. Sigurd passe son enfance chez le roi Hjdlprek dont le fils Alf a épousé Hjôrdis, la mère du héros ; il est élevé à la cour par le forgeron Regin dont le frère Fàfni garde, sous la forme d*un dragon, un immense trésor que les Ases durent lui donner jadis comme rançon du meurtre d'Otr, son frère. Regin, qui a été frustré par Fafni de b part qui lui revenait dans ces richesses, excite contre lui le jeune Sigurd. Celui-ci, après avoir vengé la mort de Sigmund sur les fils d'Hunding, attaque le dragon avec une épée merveilleuse forgée par Regin. Vainqueur de Fdfni, il tue Regin qui méditait une trahison et reste seul maitre du trésor. Après cet exploit, il se rend chez Sigrdrifa ou Hild, une valkyrie qu'Odin avait plongée dans un sommeil merveilleux pour la punir d'avoir désobéi à ses ordres. Il la réveille et apprend d'elle des runes magiques. Puis il continue sa route et arrive chez le roi Gjiiki qui lui donne l'hospitalité et lui fait quelque temps après épouser sa fille Gudrûn. Lié par des serments d'amitié avec les fils du roi, Gunnar et Hôgni, il promet à Gunnar de lui aider à conquérir pour femme Brynhild, fille de Budli, qui réside dans un château entouré de flammes; seul, Sigurd, le héros qui ne connaît pas la peur, peut franchir cette barrière de flammes. Il change de visage et de forme avec Gunnar, pénètre dans le château et devient ainsi le maitre de Brynhild; fidèle à ses serments, il dort plusieurs nuits comme un frère aux côtés de la jeune fille, plaçant entre elle et lui son épée nue. Puis il quitte le château ; Gunnar et lui reprennent chacun sa vraie forme et tous rentrent au pays de Gjiiki. Un jour cependant, comme les deux reines se baignent dans le fleuve, Brynhild remonte le courant afin d'être placée plus haut que Gudrùn : une querelle de préséance éclate et Brynhild apprend de sa rivale la supercherie dont elle a été victime. Elle se retire dans sa chambre, gardant un silence farouche, puis excite Gunnar à faire périr Sigurd. Malgré les sages avis de Hôgni, on fait assassiner le héros pendant son sommeil par Guthorm, le plus jeune des fils de Gjùki, qui n'était lié à Sigurd par aucun

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serment. Brynhild, une fois vengée, se frappe d'un coup d'épée pour ne pas survivre au héros qui aurait dû être son légitime époux.

L'expiation ne se fait pas attendre. Réconciliés avec Gudriin à qui ils paient la rançon du meurtre de Sigurd, Gunnar et Hôgni la contraignent d'épouser le roi des Huns, Atli. Mais ce prince, violent et perfide, fait inviter les Niflungar à une fête pour les attirer dans un guet-apens et les dépouiller du trésor de Sigurd dont ils étaient possesseurs. Malgré les eflforts de Gudrûn pour prévenir ses frères, ceux-ci tombent dans le piège qui leur était tendu. Prisonniers d'Atli, ils refusent de lui livrer leurs richesses et périssent dans les tourments. Mais ils sont à leur tour vengés par Gudrùn : après une orgie, elle assassine son époux et incendie le château du roi qui s'effondre dans les flammes avec tout ce qu'il renfermait.

Les différentes parties de ce récit, les divers lieder recueillis dans ce manuscrit de 1240 ne sont pas tous de la même époque. Ils existaient bien avant le moment où ils ont été fixés par écrit et réunis en un seul corps ; mais la date de leur composition est fort difficile à déterminer. Grimm admettait que sous leur forme actuelle ces lieder doivent remonter pour la plupart au viii* siècle, mais qu'ils supposent des originaux perdus qui pouvaient avoir été composés dès le vi* siècle. La tendance de la critique moderne est au contraire de rajeunir ces lieder, de voir en eux non plus les derniers vestiges d'une poésie païenne et primitive, mais des produits littéraires, des œuvres d'un ait conscient de ses moyens, souvent même raflSné et précieux. C'est donc au x* siècle, selon les uns, peut-être même au XII* selon les autres, qu'auraient été composés la plupart des lieder sur la légende des Niflungar. Les mêmes, divergences d'opinion régnent au sujet de la date à laquelle cette légende est parvenue en Norvège et en Islande. Tandis que MûUenhoff admettait qu'elle avait été importée dans le Nord avant l'an éoo et, pour ainsi dire, d'un seul bloc, on suppose aujourd'hui que cette importation ne s'est pas effectuée d'un seul coup mais par

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plusieurs voyages successifs. La vieille légende franque du v* siècle se serait propagée en Saxe et conservée dans cette contrée jusqu'au viu* siècle; c'est de là qu'elle serait remontée vers le Nord et jusqu'à la fin du w^ siècle, les modifications subies par la légende en AUemagûe auraient eu leur contre-coup dans les traditions norroises. Quoi qu'il en soit, la légende a pu subir de nombreuses altérations en Allemagne d'abord, puis en Islande et dans le Nord avant de prendre la forme que nous connaissons. Les poèmes eddiques ne sauraient donc plus, comme autrefois, passer pour un reflet direct de la tradition primitive. Par la date de leur composition, ils ne sont guère plus rapprochés que le Nibelungenlied de l'époque des grandes invasions. Ils ne peuvent donc avoir a priori une autorité plus grande que les lieder autrichiens pour la reconstruction de la légende primitive, et il faudra, dans chaque cas particulier, rechercher si c'est la tradition allemande ou la tradition Scandinave qui a conservé avec le plus de fidélité les données anciennes.

Éléments historiques de la légende des Nibelungen.

Défaite du roi des Burgondes Gtindicarius, par les Huns, en 437. — Les rois burgondes dans l'histoire et la légende. — Attila dans Thistoire et la légende. — Théodoric le Grand et Dietrich de Bern. — Destinées de la légende entre le vi* et le xii« siècle.

La critique des sources de la légende nous fait connaître que vers Tan 1200 il existait dans le nord de l'Allemagne et en Autriche, en Islande et en Norvège des lieder populaires ou des poèmes de skàld, racontant la légende des Nibelungen. Pour remonter plus haut dans l'histoire de ses origines, il faut nous reporter à l'époque des grandes invasions où se passaient les événements historiques qui ont donné naissance à la seconde partie de la légende : la défaite du roi Gundicarius par les Huns et la mort d'Attila.

Vers le milieu du m* siècle, les Burgondes primitivement établis entre l'Oder et la Vistule, émigrent vers l'Ouest : ils essayent dépasser le Rhin; mais, repoussés par Probus et Maximin, ils s'établissent dans la vallée du Main. Vers 370 ils descendent le cours du fleuve, au nombre de 80,000, et parviennent probablement jusque sur les bords du Rhin.

Trente ans après, en 413, ils obtiennent de Constance, général de l'empereur Honorius, des domaines sur la rive gauche du Rhin, en Germania prima. Le Romain espérait sans doute que ses nouveaux alliés défendraient le territoire qu'ils occupaient contre le flot toujours grossissant de l'invasion. Les Burgondes étaient donc établis sur la rive gauche du fleuve à Worms, à Spire, à Mayence. Peut-être une partie du peuple était-elle restée sur la rive droite du fleuve, où elle avait à repousser les attaques des Huns. Toujours est-il que, d'après une légende rapportée par Sozomène, 3,000 Burgondes, convertis au christianisme, battent, en 430, 10,000 Huns qui étaient venus les inquiéter.

Quelques années après, le nouveau royaume des Burgondes est détruit d'une façon aussi mystérieuse que subite. En 435, le roi Gundicarius envahit la Belgica prima que défendait Aëtius; Tannée suivante, il est complètement battu et perd 20,000 hommes, après quoi Aëtius accorde la paix à son ennemi suppliant ; mais Gundicarius n'en jouit pas longtemps, car il périt peu de temps après avec tous les siens, massacré par les Huns : illum Chunni cum populo suo ac stirpe deleverunt. C'est tout ce que nous apprennent les historiens sur ce grand événement '.

La fin du royaume de Burgondie reste donc fort mystérieuse. Les Huns qui l'ont détruit n'étaient pas conduits par Attila, car l'invasion des Gaules n'ayant eu lieu qu'en 450, il est très peu vraisemblable qu'Attila ait attaqué le royaume de Burgondie dès 437. Il est donc très difficile de savoir au juste quels étaient ces Huns qui ont massacré le roi Gundicarius et son peuple. Peutêtre avaient-ils été appelés au secours par Aëtius; peut-être

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étaient-ils de simples auxiliaires au service des Romains ; peutêtre encore les Burgondes avaient-ils été traîtreusement attirés sur la rive droite du fleuve et massacrés par un parti de Huns qui, ainsi que nous l'avons vu, vivaient en guerre perpétuelle avec les Burgondes. Quoi qu'il en soit, il est certain que l'anéantissement de ce peuple qui avait fondé le* premier royaume germain sur le territoire de l'empire romain et depuis plusieurs années s'opposait aux progrès menaçants des Huns, dut faire une profonde impression sur les peuples de la Gaule et de la Germanie.

En 443, les débris des Burgondes s'établissent en Savoie. Leur premier roi est Gondioc, dont le fils, Gondebaud, fait rédiger, vers le commencement du vi* siècle, un Code de lois dans lequel il nomme parmi les rois qui l'ont précédé Gibica, Godomar, Gislahar et Gundahar. Si quis apud regia tnemoria auctores nostros, id est Gibicam, Godomarem, Gislaharium, Gundaharium, patrem quoque nostrum et patruum liberos liberasve fuisse constiteritj in eadem liber taie permanent .

Il suffit de comparer à ce texte de loi le récit de la chute du premier royaume burgonde pour voir aussitôt que la seconde partie de la légende des Nibelungen doit avoir un fondement historique. Dans l'histoire, Gibica, Gislahar, Godomarct Gundahar ont régné sur les Burgondes qui, à partir de 413, habitaient près de Worms; Gundahar succombe avec tous les siens sous les coups des Huns, peut-être par trahison, et le royaume de Burgondie est détruit. Dans la légende, les trois fils de Gibich, Gunther, Giselher et Gêrnôt sont rois des Burgondes et résident à Worms ; ils sont attirés par trahison dans le royaume des Huns et massacrés sur l'ordre d'Attila qui convoitait leur trésor. L'analogie entre l'histoire et la légende saute aux yeux, et l'on peut admettre avec certitude que des lieder historiques du v* siècle ont donné naissance à la seconde partie de la légende.

De même la légende d'Atli ou d'Etzel présente avec l'histoire d'Attila des points de ressemblance trop frappants pour qu'ils puissent être l'œuvre du hasard. La légende se souvient du frère d'Attila, Bleda, qui est devenu Blcedel ou Blœdelin; de la femme

d'Attila, Kreka, qui est devenue la reine Erka ou Helche. Enfin, dans la tradition Scandinave, Atli périt pendant une orgie, assassiné par sa femme Gudriin. Or, les historiens rapportent que la mort d'Attila eut lieu précisément dans les mêmes circonstances. D'après le témoignage de Priscus, Attila, qui était polygame comme tous les rois huns et entretenait plusieurs femmes en divers endroits, épouse en 453 la belle et jeune Ildico et célèbre ses noces par une orgie. « Le lendemain, comme la plus grande partie du jour était déjà écoulée, les serviteurs du roi craignent quelque événement funeste; après avoir poussé de grands cris, ils forcent les portes et trouvent Attila baigné dans son sang, mais sans blessure. La jeune femme, le visage baissé, pleurait sous son voile. » Peut-être Attila était-il mort des suites de l'orgie, étouffe par une hémorragie; c'est du moins l'opinion de Priscus; peutêtre aussi avait-il été assassiné par sa nouvelle épouse comme l'attestent d'autres témoignages \

La tradition allemande et quelques lieder de l'Edda nous montrent à la cour d'Attila le roi Dietrich ou Thjôdrek qui, exilé loin de son pays, a trouvé chez le roi des Huns un asile pour lui et pour ses compagnons. Or, Dietrich n'est autre que Théodoric le Grand, roi des Ostrogoths. La légende a conservé un souvenir confus de ses luttes avec Odoacre, à qui elle a substitué plus tard Ermanarich, et de la grande bataille de Ravenne qui lui ouvrit les portes de l'Italie. Mais au lieu de représenter Dietrich comme un triomphateur, elle en fait le type du héros sage et patient, constant dans l'adversité. Elle le montre persécuté par Odoacre ou Ermanarich, obhgé de fuir loin de sa patrie et de se réfugier chez les Huns. Cet exil, qui dure trente-deux ans, n'a évidemment rien d'historique, puisque Théodoric a régné vers le début du VI* siècle(475-526), cinquante ans environ après Attila (430-453) ; mais le père de Théodoric, Théodomir, avait trouvé jadis asile auprès des Huns, en sorte que la légende a simplement confondu le père et le fils en attribuant à l'un les malheurs de l'autre.

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C'est donc après 453 que s'est formée dans ses grandes lignes la légende complète des Nibelungen, selon toute apparence chez les Francs ripuaires témoin^ de la défaite des Burgondes, puis de l'invasion d'Attila en Gaule et, peu de temps après, surpris par la nouvelle de sa mort subite et mystérieuse en Pannonie. Sur la diffusion géographique de cette légende, depuis le v* jusqu'au XII* siècle, et sur l'histoire de ses destinées extérieures, nous n'avons que des données très rares et très vagues : quelques témoignages historiques et le relevé des noms de personnes empruntés à la légende héroïque \ Il est certain que peu de temps après sa formation, l'histoire de Sigfrid, des Burgondes et d'Attila a dû être chantée non seulement sur territoire franc, mais aussi dans la haute Allemagne d'une part, de l'autre en Saxe, dans la moyenne et la basse Allemagne, d'où elle s'est propagée ensuite vers le Nord, en Norvège, en Islande, et peut-être même jusqu'en Irlande *.

Du VI* au IX* siècle la poésie épique parait avoir été florissante; on sait, d'après le témoignage d'Eginhart, que Charlemagne avait fait recueillir et mettre par écrit « les antiques chants barbares qui célébraient les guerres et les hauts faits des anciens rois'. » Ce recueil, aujourd'hui perdu, contenait donc des lieder populaires en l'honneur, sans doute, des rois mérovingiens. Rien ne s'oppose d'ailleurs à ce qu'il ait aussi renfermé des chants sur Sigfrid et les Nibelungen. En effet, le nom propre de Sigfrid se rencontre en pays franc à partir de l'an 625, celui de Nibelunc y apparaît en 760 pour la première fois; vers la même époque existe en France une maison de Brunhilt {Brunichildis domus) \ Certainement la légende des Nibelungen était donc connue et en

3. Item harhara et antîqnissima carmina quibus veterum [veterum regum] actus et beïla canehantur, scripsit memoriaque mandavit. W. Grimm, H. S,, no II, cf. Paul, Grundriss d, germ. Phil., II, i, p. 8.

faveur dans ces contrées à ce moment. Le Hildebrandslied peut nous donner une idée de ce qu'étaient ces premiers lieder germaniques : ils devaient raconter brièvement les grands événements de la légende héroïque, le plus simplement possible, sans ornements inutiles, sans remarques psychologiques, dans un style grave et solennel, pour ainsi dire impersonnel, et fait de formules épiques ; ces poèmes étaient de peu d'étendue, et traitaient un épisode détaché de la légende, ce qui supposait chez les auditeurs la connaissance générale de cette légende ; au point de vue de la forme, pas de division en strophes, mais un récit continu, souvent aussi en dialogues, mis en longs vers dont les deux moitiés étaient liées par l'allitération.

Louis le Débonnaire, le fils de Charlemagne, n'eut pas pour la poésie héroïque les mêmes sympathies que son père. Son biographe, Thegan', rapporte qu'il finit par mépriser les poetica carmina gentilia, c'est-à-dire vraisemblablement les poèmes de l'antiquité classique qu'il avait aimés pendant sa jeunesse. Ce trait est un indice de l'aversion du roi et de TÉglise pour la poésie profane en général. Devant cette opposition, le chant épique se tait peu à peu vers la fin du ix* siècle. Dans la vallée du Rhin, tout au moins, on ne chante plus les vieux lieder qui ont fait place à des pamphlets politiques ou des chansons erotiques. Otfrid de Wissembourg, écrivant à l'évêque Liutbert, flétrit les chants grossiers des laïques Qaicorum cantus... obscenus) et semble ignorer jusqu'à l'existence d'une poésie épique en langue vulgaire : « Cette langue, écrit-il, est regardée comme barbare, car ceux qui la parlent ne l'ont jamais perfectionnée ni par l'usage littéraire, ni par aucune règle ; ils ne transmettent pas à la postérité l'histoire de leurs ancêtres et ne célèbrent pas leur vie et leurs actions par amour de la gloire*. »