II, 626, 631 sq. (Édit.: Chron. d. deutschen Slàdte

3. Nous préférons cette hypothèse, soutenue par Lachmann, At^m, zu 9, et Rieger, die N, sage in ihren Be^. ^um Rheinl., p. 51 sq., à celle de W. Grimm et Holtzmann (Tronje = Tricassae, Troies), ou à celle de MûUer, Myth. d. H. S., p. 51 sq., qui fait de Hagen un héros mérovingien et le localise à Tomacum (Tournai). Il subsiste d'ailleurs, malgré tout, bien des doutes : L'origine des noms de Thronia, pagus Throningorum reste incertaine ; inconnus dans les documents mérovingiens, ils n'apparaissent que vers le xi« siècle; aussi est -on en droit de se demander si Hagen a été localisé à IGrchheira, parce que cette localité portait le nom de Thronia ou Troja nova ou si, au contraire, Kirchheim n'aurait pas été appelé Thronia parce que, au xi® siècle, les jongleurs rhénans y auraient localisé Hagene von Tronje. V. Schricker, Strasshurger Studien, II, 361 ; cf. la carte no 3 ; cf. Pfister, Annales de l'Est, IV, 463.

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^ogle

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formait pas encore un tout complet, largement développé dans un grand poème, mais où les principales situations étaient traitées dans des lieder isolés de faible étendue, on ne voit guère corn ment ces figurants pouvaient prendre pied dans la tradition épique. Le jongleur qui composait un lied de 40 à 60 strophes devait tâcher d'en simplifier l'action autant que possible et de ne mettre en scène que les personnages directement intéressés aux événements. D'autre part, il est évidemment inadmissible que les différents auteurs de lieder aient pu s'entendre pour remanier leurs petits poèmes et faire rentrer tel ou tel personnage nouveau dans le cadre de leur composition. Il semble que les choses aient dû se passer à peu près de la manière suivante : Le personnage nouveau est présenté au public dans un lied où il joue un rôle marquant : ainsi Ortwin, le neveu de Hagen, dans le lied qui raconte l'arrivée de Sîfrit à Worms ; le duc Gère, dans le récit de son ambassade auprès de Sifrit. De ce lied principal comme centre, le personnage, s'il obtient la faveur du public et des jongleurs, rayonne peu à peu dans le reste de la légende ; c'est ainsi qu'Ortwîn figure dans la délibération des chefs burgondes après la querelle de Kriemhilt et de Brûnhilt, à la guerre contre les Saxons et les Danois, à la première entrevue de Sîfrit et de Kriemhilt. De même Gère prend part aux négociations qui précèdent le mariage de Kriemhilt et d'Etzel.

Un personnage nouveau a-t-il eu du succès, les jongleurs qui composent des lieder nouveaux ou remanient les anciens, sont obligés de s'occuper de lui, de s'intéresser à ses destinées, de lui faire une place de plus en plus considérable dans l'action. Mais cette nécessité qui s'impose en somme dans une faible mesure seulement à l'auteur d'un lied isolé, pèse lourdement sur l'auteur d'un poème épique complet. Dans une œuvre littéraire bien composée, un personnage ne peut pas apparaître soudain, briller un instant, puis s'éclipser brusquement sans qu'on sache ce qu'il est devenu : il faut que son entrée en scène soit préparée, que sa sortie ne soit pas trop brusque. Ortwîn, par exemple, joue un rôle important dans la première partie du Nibelungenlied, en

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revanche il est inconnu dans la seconde : on peut s'étonner de ce que ce vaillant guerrier n'accompagne pas ses maîtres chez le roi Etzel. Pour expliquer l'absence du héros, l'arrangeur C du Nibelungenlied intercale dans son récit quelques strophes où Ortwîn déclare très prosaïquement qu'il préfère rester à la maison avec Rùmolt le cuisinier. Inversement, Dancw^art ne figure que dans la seconde partie du poème, et déclare même qu'au moment de la mort de Sifrit, il n'était « qu'un petit enfant ». Cela n'empêche pas les arrangeurs de le faire figurer à plusieurs reprises dans la première partie et de lui donner un rôle dans le voyage de Gunther en Islande, dix ans avant le meurtre de Sifrit. Cette nécessité de rappeler de temps en temps au souvenir du lecteur ou de l'auditeur les divers héros du poème, exphque pourquoi il se trouve dans le Nibelungenlied une foule de strophes oiseuses et encombrantes, évidemment ajoutées aprèscoup au récit primitif par quelqu'arrangeur désireux de placer* un ou deux noms de héros à qui il fallait donner un bout de rôle pour les empêcher d'être totalement oubliés. D'autre part, dans un poème de longue haleine il y a, place pour des figurants, des comparses, destinés à briller ou à être tués dans un tournoi, dans une bataille, à faire nombre dans un cortège, à orner la cour d'un roi. C'est ainsi que nous trouvons à la cour de Gunther, Hûnolt le chambellan et Sindolt le bouteiller ; ces deux personnages, entièrement inutiles à l'action, ne peuvent avoir été connus ni dans la légende ancienne ni même sans doute dans les heder d'où est sorti le poème des Nibelungen, mais doivent appartenir à la dernière période de son évolution.

Le Nibelungenlied connait douze héros burgondes : les trois rois, Gunther, Gêrnôt, Giselher; Hagen, son frère Dancwart et son neveu Ortwîn ; Rûmolt, Hûnolt et Sindolt ; enfin Volkêr le ménestrel et les deux margraves Gère et Eckewart. Ce nombre de douze héros n'a d'ailleurs rien de fixe, de traditionnel comme celui deis pairs de Charlemagne. La légende du Nord ne connaît outre les fils de Gjùki que Hôgni, la Thidrekssaga Hôgni et Folker. Le poème des Lamentations ne mentionne ni Gère, ni Eckewart, ni Hûnolt. Le poème de BiterolflxissQ de côté Volkêr

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et Dancwart, mais fait en revanche parader à Worms une foule d'alliés des rois burgondes : Sîfrit, Walther d'Espagne, Herbort et Boppe de Danemark, Liudegêr et Liudegast, Stuotfuhs de Palerme, Witzlân, roi de Bohême, et son frère Poitân, Nantwin de Ratisbonne, duc de Bavière, Herman, duc de Souabe, Fridleip deSouabe, Berhtolt, prince de Souabe(oucomted' Alsace), Herleip de Westphalie ; enfin les seigneurs de Thuringe, de Meissen, de Lorraine et de Brabant, ceux de Hesse, du Sant et des Sorbes. Dans les différentes versions du Jardin des Roses, dans la Fuite de Dietrich et la Bataille de Ravenne, nous trouvons également Gunther entouré d'un imposant conège de guerriers. Tant qu'on avait chanté dans des lieder détachés les exploits des anciens héros, il était inutile d'entourer les rois burgondes de toute une cour deseigneurs. Gunther et ses frères, Hagen et Sîfrit, Etzel et Kriemhilt attiraient seuls l'attention des jongleurs et du public. Mais quand la légende vieiUit, et surtout quand les lieder primitifs se transforment en poèmes de longue haleine, Gunther devient un grand roi d'épopée et, pour rehausser l'éclat de sa couronne, les poètes ne manquent pas de grouper autour de son trône un personnel toujours plus nombreux de vassaux et d'alliés. Mais tous ces héros restent en général parfaitement insignifiants, sans individualité propre, et, corrtme des figurants de théâtre, ils peuvent au besoin revêtir successivement plusieurs costumes, changer de titre, de fief ou de royaume, se transformer en géants ou passer au service d'un autre suzerain.

Sigfrid à Worms.

Le songe de Grîmhild. — Pourquoi Sigfrid se rend-il auprès de Gunther. — Légende ancienne : Sigfrid vient à Worms par hasard ou pour provoquer Gunther en combat singulier. — Version moderne : il veut demander la main de Grîmhild. — Sîfrit amoureux de Kriemhilt dans le Nibelungenlied.

Le songe prophétique de Kriemhilt qui, dans le Nibelungenlied, ouvre le récit des exploits de Sifrit, laisse entrevoir, dès le

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début du poème, quelle sera la destinée du jeune héros. Kriemhilt a vu en rêve un faucon qu'elle avait privé et qu'elle aimait tendrement; mais deux aigles le mettent en pièces, sous ses yeux. « Le faucon que tu élevais, lui dit sa mère Uote, est un noble époux; si Dieu ne le garde, tu l'auras bientôt perdu. » Cette sinistre prophétie doit appartenir à la légende ancienne, car elle se retrouve, presque sous la même forme, dans la tradition norroise : « Un jour Gudrûn dit à ses suivantes qu'elle ne pouvait être heureuse ; une femme lui demanda ce qui la rendait triste. Elle dit : J'ai eu des songes funestes ; aussi mon cœur est-il affligé. . . Je rêvai que je voyais sur ma main un beau faucon, dont les plumes étaient de couleur d'or. » La femme dit : « Bien des hommes ont entendu parler de votre beauté, de votre sagesse et de votre courtoisie : un fils de roi demandera ta main. » Gudrûn reprit : « Rien ne me semblait préférable à ce faucon et j'eusse préféré abandonner tout mon bien plutôt que lui. » La femme dit : « Celui que tu recevras comme époux sera un homme de haute éducation et tu l'aimeras beaucoup '. » Inquiète de savoir quel est ce héros dont elle doit devenir la femme, Gudnin se rend chez Brynhild*, la fille adoptive de Heimi, et lui raconte un autre rêve qu'elle a fait 5 : «J'ai rêvé, dit Gudnin, que nous sortions de nos appartements plusieurs ensemble, et que nous voyions un grand cerf; il surpassait de beaucoup les autres animaux; son pelage était d'or; nous voulions toutes prendre cet animal, mais moi seule je l'atteignis ; il me semblait préférable à toute autre chose ; plus tard tu frappas cet animal à mes genoux, et ce fut une si grande douleur pour moi que j'eus peine à la supporter; puis tu me donnas un louveteau qui me couvrit du sang de mes frères. » Brynhild dit : « Je vais t'expliquer ce qui va t'arriver; chez vous viendra Sigurd

1. V. S., ch. 25. Peut-être la femme qui interprète le songe de Gudrûn est-elle sa mère Grfmhild, comme dans le Nibelungenlied.

2. Ne serait-ce pas plutôt Sigrdrffa? V. Edzardi, traduction de la F. S., p. 118 (note).

3. Le second rêve de Gudrûn semble être un doublet assez récent et inutile du premier, bien qu'il contienne également des traits anciens.

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que j'ai choisi pour mon époux, et Grf mhild lui donnera un philtre perfide qui sera pour nous la cause de bien des luttes. Tu auras Sigurd, mais tu le perdras bientôt ; tu deviendras femme du roi Atli, tu perdras tes frères et alors tu tueras Atli. » Gudnin dit : « C'est une grande douleur pour moi de prévoir de tels malheurs' »

Cette prophétie trop claire et trop précise n'a pas la poésie naïve des premières strophes du Nibelungenlied. Gudnin semble se résigner à une destinée inévitable, tandis que dans le poème allemand, elle se révolte à l'idée de a souffrir à cause d'un homme » et déclare fièrement qu'elle restera vierge toute sa vie.

Sigfrid est donc comparé à un faucon sauvage privé par Kriemhilt, à un cerf doré que Gudnin seule peut atteindre. Et il semble en effet que dans la légende ancienne ce n'est pas Sigfrid qui recherche l'amour de la sœur de Gunther, mais au contraire Grimhild qui séduit le héros et le retient auprès d'elle. Dans la légende du Nord, le jeune Sigurd après avoir tué le dragon Fâfni se rend chez Gjùki après qu'il a déjà échangé des serments de fiançailles avec la valkyrie Sigrdrifa. Quand le héros, monté sur son cheval Gràni, s'approche du palais, les hommes de Gjùki le prennent pour un dieu et le roi lui-môme va au-devant de lui : « Qui es-tu, lui dit-il, toi qui pénètres dans ce château comme nul n'a osé le faire, sans la permission de mes fils ? » Il répondit : «Je m'appelle Sigurd et suis le fils du roi Sigmund. » Le roi Gjùki dit : « Sois le bienvenu ici chez nous et reçois tout cç que tu désires^. »

Sigurd l'emportait en toute chose sur les autres héros. Et Grimhild, femme de Gjùki, se disait qu'il serait utile de retenir à la cour un pareil guerrier. Comme il songeait toujours à Brynhild, elle lui donne un breuvage magique qui lui fait oublier sa fiancée. Puis un soir elle dit au roi Gjùki : a Ici est venu le plus grand héros qui soit au monde, et en lui, nous trouverions un ferme