‹ Le poète Edward Young (1683-1765) étude sur sa vie et ses œuvresChapitre 172 sur 294 · N. Th. VI, V · texte numérisé non relu

N. Th. VI, V

5. J. Barustorlï dans son opuscule sur les Nuits d'Young et leur influence sur la littérature allemande [Bamberg, chez Rud. Koch, 1895, p. 22j remarque avec raison que « c'est le mérite d'Young d'avoir exprimé nettement, pour la première fois, le sentiment subjectif de la nature. Chez Goldsmith et Thomson l'impression personnelle disparaît derrière la nature, tandis que cette impression est l'essentiel chez Youug. •)

aux ombres du soir, au clair de lune blafard tombant d'un ciel pur sur une campagne désolée. Tous les penseurs voués aux regrets éternels se promèneront à l'avenir, comme Wertber, dans un chemin solitaire aux doux rayons de l'astre des nuits et plus d'un lecteur sensible, pour employer le terme consacré de la fin du XVIIP siècle, sera de l'avis de Herder lorsqu'il écrit : a Je n'ai jamais lu les Plaintes d'Young et les Tombeaux de Creuz avec une disposition d'âme si bien ramenée à l'unisson des vers que par certaines nuits d'été sous un ciel brillant de constellations, dans la tonnelle silencieuse d'un jardinet attenant à un cimetière, où quelques vieux tilleuls sacrés, animés au souffle du vent, pénétraient l'âme d'un frisson par leur bruissement ^. » Young s'est rendu compte de l'influence du milieu naturel sur le cours des pensées et l'application qu'il en fait dans son poème prouve à quel point il s'est maintenant écarté des traditions néo-classiques anglaises.

Mais si nous passons de la question de forme à la conception même d'un ouvrage didactique en vers sur la vanité de la vie humaine et la nécessité philosophique et morale d'une existence future, il sera difficile de lui trouver des précurseurs certains. Sans doute une partie des graves réflexions qui remplissent ces neuf chants a déjà été exprimé en beau langage dans la prose de Jeremy Taylor et les essais de Cowley, d'Addison ^ et de Steele, mais l'idée ne semble pas s'être présentée de les exposer en un poème. Il est vrai que des passages sérieux, voire mélancoliques, se rencontrent chez les auteurs du temps et par moments jusqu'au ton caractéristique des Nuits. Thomson même ^, plutôt disposé à tout envisager avec un sentiment d'optimisme latent, s'était livré à dés méditations attristées dans les Saisons. Pope rappelle parfois les terreur» de la mort et le bouleversement qu'elle

1. Herder's Werke, édit. H. Duntzer. — Berlin, G. Hempel, sans date, vol. 19, p. •iS'i, note 2.

2. Voir par exemple dans le Spectateur, les n"^ 111, 289, 565 et 600, dus à Addison, et l'article n» 210 de J. Hughes, dont se rapproche beaucoup le raisonnement d'Young sur l'idée du nôant. D'ailleurs, dans l'Epi tre à Tickell, v. 99-104, Young exprime son admiration pour les articles d'Addison sur l'immortalité.

3. Voir par exemple Winter, v. 322-53 et 1028-41, passage cité plus haut.

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produit dans la société, ainsi que les maux qui accablent les hommes ^-. D'autres encore en avaient fait autant. C'est ainsi que Gay, on ne semble pas l'avoir remarqué, devance Young dans deux courtes pièces de vers intéressantes sur l'éternité et sur la nuit 2. Dans la première il s'écrie : « Hélas, qu'est-ce que la vie ? elle est environnée de malheurs; au milieu de nos espérances, le destin frappe d'une blessure soudaine. Aujourd'hui l'homme d'état rêve à de nouveaux honneurs et demain la mort détruit ses projets chimériques. » Dans la seconde il donne comme un aperçu anticipé de la Consolation en ces termes : « Enveloppée de la robe de la nuit gît la création tout entière. Pourtant même en ce moment, tandis que les ténèbres revêtent la campagne, nous contemplons les traces de la main du Tout-Puissant. Des millions d'étoiles apparaissent aux vastes voûtes du ciel et la sphère infinie est ornée de gloires nouvelles. » Notons enfin Thomas Parnell (1679-1718) dont le Nocturne sur la Mort (Night-piece on Death) a peut-êtr^ inspiré la fameuse élégie de Gray ^ et n'est pas restée sans influence sur notre auteur dont les méditations conservent le même cadre, mais qui a rejeté le vers octosyllabique, mètre à l'allure sautillante et indigne du sujet. Ainsi Young trouvait chez ses contemporains, sinon le modèle achevé de ce qu'il, se proposait d'écrire, du moins l'impulsion nécessaire à la production de son œuvre personnelle.

Si l'on remonte au delà du XYIIP siècle pour découvrir les sources auxquelles aurait puisé le poète le champ devient plus vaste sans que les recherches soient plus faciles. Dans l'antiquité classique l'on ne trouverait guère que le De Natura Rerum de Lucrèce à mettre en regard des Nuits pour la conception et encore l'esprit en est-il tout différent. Aucun emprunt n'apparaît ici probable, si ce n'est celui de quelque expression poétique ^.

1. Voyez par exemple Imitations of Horace Bk 11, F.p, II [de 1737], v. 24(3-63 et 304-9.

2. The Works of the English Poets, éd. Al. Chalmers, London, 1810, vol. X, p. 491.

3. The Beginnings of the English Romantic Movement, by W. L. Phelps, Boston, Ginn and C°, in-8«, 1893, p. 26.

4. On trouve par exemple dans N. Th. IX, v. 2416: « Beyond.the flaming limits of the world » une traduction de l'expression « llammantia moenia mundi. »

Mais en Angleterre même on rencontre une œuvre didactique et importante, quoique bien oubliée, dont on pourrait croire qu'Ed. Young s'est inspiré. Il s'agit du long traité philosophique en vers de Sir John Davies (1570-1626) sur l'Immortalité de TAme ou Nosce Teipsum. L'auteur en était un ancien élève de Winchester Collège ^ et la nouvelle édition de son ouvrage donnée par N. Tate en 1699, pendant que notre auteur était sur les bancs de la célèbre école, avait dû faire sensation dans le monde scolaire. Cependant aucun indice ne vient prouver que ce successeur l'ait lu et qu'il en ait fait son profit 2. En admettant, selon toute vraisemblance, qu'il l'ait étudié, les différences entre les deux œuvres sont telles que toute idée d'imitation directe devrait être écartée. Davies enchâsse en une interminable série de quatrains décasyllabiques à rimes croisées, des arguments en forme où les objections, et leurs réfutations successives, sont dûment présentées à l'appui de la doctrine de l'existence et de la nature spirituelle de l'âme, ainsi que de son immortalité. L'ensemble est partagé en sections et quelques sections se subdivisent encore en raisonnements distincts et numérotés qui aboutissent au « quod erat demonstrandum » et à l'analyse des trois facultés dominantes de l'âme et des trois modes correspondants de son existence. Eien de plus pédantesque que cette sèche démonstration en pentamètres corrects que relèvent seulement le nombre et l'ingéniosité des métaphores employées pour rendre sensibles les abstractions théoriques. Young au contraire commence par exhaler une plainte individuelle et douloureuse^ dont ses méditations nocturnes ne sont qu'une géi-éralisation ultérieure et navrante. S'il se préoccupe aussi plus

1. Voir le Dict. of National Biography, siib verbo. Peut-être est-ce lui qui fig-ure sur la liste des boursiers de Winchester Collège comme Davys (John), entré en 1580.

2. J. A. Ebert, le traducteur allemand d'Young, rapproche cependant les derniers vers du poème de Davies :

« Use ail tliy powers, that blessed Power to praise Which gives thee power to be, and use the same »

de N. Th. IV, v. 362-64 et la comparaison, au début de la Conclusion de Davies, de l'âme à un trésor caché chez l'homme, du passage analogue d'Young dans N. ïh. VI' V. G28-31.

3. Ajoutons que rien dans l'œuvre de Davies ne rappelle la contemplation des deux étoiles qui remplit la dernière Nuit d'Young.

tard d'accumuler des preuves philosophiques, il délaisse entièrement les discussions sur la nature du principe immortel et ses diverses formes d'énergie pour affirmer la nécessité d'une vie future et — ce que n'a point fait son prédécesseur — il combat énergiquement la doctrine de l'anéantissement, cherchant à montrer dans la foi aux vérités religieuses l'intérêt bien entendu de l'homme. Enfin le rejet absolu de la rime et lemploi si fréquent des personnifications et des apostrophes passionnées donnent, au point de vue purement formel, un caractère plutôt lyrique aux Nuits. Le Nosce Teipsum étant le seul modèle auquel on puisse raisonnablement les comparer ^ et cette comparaison ne mettant en lumière que des divergences irréconciliables, il faut reconnaître à la conception d'Young le mérite incontestable de l'originalité.

Mais si, comme œuvre d'ensemble, ces méditations nocturnes n'ont pas de parallèle exact dans la littérature antérieure, elles doivent beaucoup aux philosophes du passé et surtout à la philosophie antique. Déjà plusieurs contemporains du poète avaient remarqué sa parenté spirituelle avec les auteurs latins de l'empire dans la période qui succéda au siècle d'Auguste. M" Carter, l'une des correspondantes de M" Eliz. Montagu, estimait que, s'il avait vécu à cette époque il « eût été Sénèque, et que si Sénèque avait vécu au XVIII® siècle, il eût été le D"* Young » et elle ajoute à propos de celui-ci : « Peut-être ses défauts furent-ils contractés par le fait d'une étude prématurée et sans critique des écrivains de Rome ^. » Cette conjecture curieuse est confirmée, nous l'avons vu, par le style du discours latin prononcé à l'ouverture de la Bibliothèque Codrington. Mais surtout elle se vérifie constamment dans les Nuits, comme l'a m.ontré J. A. Ebert pai- de nombreux

1. J. A. Ebert, le traducteur allemand des Nuits, mentionne souvent rAnti-Lucretius du Cardinal Melchior de Polignac (1661-1742), dont l'ouvrage ne parut qu'eu 1745, trop tard pour que le poète piit s'en inspirer. 11 faut écarter, pour la même raison, la Religion, de Louis Racine, publiée en 1746, et surtout le poème latin d'Isaac Hawkins Browne qui est de 1754 comme impression et auquel les Nuits ont pu servir de modèle. Mieux vaudrait citer, comme parallèle éloigné, la Création, de Sir R. Blackmore qui démontrait on vers l'existence de Dieu.

2. Voir la citation de cette lettre de M" Carter, dans Southey's Commonpiace bock edited by bis son in law J. Wood. — London. — Warter, 1849.

rapprocliements avec les Epîlres de Sénèque à Lucilius, particulièrement mises à contribution par Young ^ En veut-on des exemples ? Le célèbre stoïcien écrit à son ami : « Il s'élève dans les plaisirs eux-mêmes des causes de douleurs. La guerre naît en pleine paix el ce qui devait aider à notre sécurité va augmenter notre crainte ; un ami se transforme en adversaire, un allié en ennemi. Le calme de l'été se change en tempêtes subites pires que les tempêtes hivernales. Nous sommes en butte à des hostilités sans ennemi, et à défaut d'autres causes l'excès même du bonheur produit la défaite. Les plus rangés sont attaqués par la maladie, les plus robustes dépérissent, les plus innocents sont punis, les plus retirés sont exposés aux séditions soudaines. » Dans la paraphrase du poète l'ordre seul des pensées se trouve interverti : « 'Ni la prudence ne peut défendre, ni la vertu préserver (du chagrin) ; la maladie envahit la plus chaste tempérance, le. châtiment accable l'innocent, le danger de guerre, à travers les plus épais ombrages, poursuit les pacifiques. Les précautions de l'homme se changent souvent en périls et sa sauvegarde, en tombant, l'écrase et le tue... La carrière la plus naturellement uniforme a ses douleurs et nos plus sincères amis portent par une erreur atteinte à notre repos. Sans malheur, que de calamités et que d'hostilités, sans ennemi ^. » Souvent l'on rencontre la même idée chez tous deux. Quand Sénèque écrit : a Celui-là est malheureux, qui ne s'estime pas le plus heureux des hommes, même s'il commande au monde entier, » Young reprend : « Nul n'est heureux s'il ne pense que sur la terre il ne respire personne de plus heureux que lui l » Une partie des idées fondamentales des Nuits est donc due au philosophe de Cordoue.

Mais il ne s'agit pas d'une simple coïncidence amenée par l'analogie des sujets. Les expressions même sont parfois identiques chez l'un et l'autre auteur. Le moraliste latin s'écrie : « Pour chasser la faim et la soif il n'est pas nécessaire d'assiéger

1. L'appréciation d'Young pour le philosophe latin se voit d'ailleurs dans N. Th. IX, Y. 976-8, où il le cite à côté de Platon et de Cicéron.

2. N. Th. 1, V. 268-73 et 276-81, et cf Ad Lucilium Epistolarum Moralium liber XIV, Ep. m. 5.

3. Sénèque, id. Lib. I, Ep. IX, 20 et N. Th. YIII, v. 935-36.

un seuil liautain et de subir une liumanité insultante (contumeliosam etiam humanitatem perpeti). » Son émule anglais dit à son tour : « L'orgueil brandit comme une lame les faveurs qu'il accorde et son humanité outrage (and contumelious bis bumanity) ^ » Tous deux comparent les cris du mourant aux vagissement d'un être naissant à une vie supérieure ^. Pour celui-là la sagesse et la vertu sont les seuls biens durables (boc unum contingit immortale mortalibus), pour celui-ci « rien n'est immortel aux mortels que leur valeur propre (To niortals, nougbt immoi-tal but tbeir wortb) ^. » Il n'est pas jusqu'aux métaphores qui ne se trouvent reproduites. Les vers bien connus : « Celui qui naît s'enrôle. La vie est une guerre, une éternelle guerre contre l'infortune » sont l'écho prolongé de cette parole : « Atqui vivere, Lucili, militare est ^. » Sénèque rappelle l'usage de faire lever et dépouiller de ses couvertures le cheval que l'on veut acheter et demande s'il faut estimer l'homme avec ses oripeaux. Young remarque également : « Nous mettons sagement à nu le coursier dont nous entendons faire l'acquisition : jugerons-nous l'homme avec ses caparaçons ^ ? » Le premier indique le contraste entre les avertissements précurseurs des catastrophes pbj^siques, le vent qui s'élève avant la tempête, la maison qui craque lorsqu'elle va s'effondrer, la fumée qui révèle l'incendie, et la dissimulation de nos ennemis. L'autre présente un développement analogue : « Un souffle préalable annonce l'orage qui surgit, les tours qui s'abattent menacent avant de tomber, les volcans mugissent avant de se déverser, la terre tremble avant que son gouffre s'ouvre pour dévorer et la fumée trahit le feu aux vastes ravages ; la ruine du fait de notre semblable est d'autant plus cachée qu'elle est proche^. » Inutile de multiplier encore les citations. Il suffit de feuilleter les œuvres philosophiques de Sénèque et d'une façon spéciale les Epîtres à Lucilius pour y découvrir les emprunts

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