LE POUVOIR DE L\ PENSÉE

formes qui occupent, elles aussi, certaines positions par rapport à la première. Si elle avait à changer de place, il lui faudrait traverser l’espace intermédiaire : la traversée pourrait se faire vivement ou lentement, clic pourrait être rapide comme l’éclair, ou progresser aussi paresseusement que la tortue :

d'une manière ou de l’autre il faudrait qu’elle se fît et elle demanderait un certain temps, que ce soit peu ou beaucoup.

Mais quand il s’agit de la conscience, l'espace n’existe pas en ce sens. La conscience change d’état, non de lieu, elle embrasse plus ou moins, connaît ou ignore ce qui n’est pas elle-même, les cas où elle peut, ounepeutpas, répondre aux vibrations de ces non-moi. Son horizon s’élargit avec sa réceptivité, c’est-àdire avec sa faculté de répondre, de reproduire les vibrations. En cela il n’est pas question de se déplacer, de traverser des espaces intermédiaires. L’espace appartient aux formes, qui s’affectent d’autant plus l’une l’autre qu’elles sont plus rapprochées l’une de l’autre, et leur action réciproque diminue à mesure que croît la distance de l’une à l’autre.

Tous les débutants qui ont réussi à atteindre

LA CONCENTRATION

la concentl’ation ont découvert à nouveau, pour leur propre compte, cette non-existence de Tespace du point de vue de la conscience.

Un Adepte peut atteindre à la connaissance de n’importe quel objet contenu dans Ses limites propres en concentrant sur lui son attention, et la distance n’affecte en aucune manière cette concentration. L'Adepte dévient conscient d’un objet, situé par exempte sur une autre planète, non p^wTparce que sîa vision astrale agit à la manière d’un télescope, mais parce que, dans la région interne, l’univers tout entier existe représenté par un point; un homme comme l’Adepte atteint le cœur même de la vie^et il y voit toutes choses.

Il est écrit dans les Upanishads, qu’à Fintérieur du cœur il existe une petite chambré, au dedans de laquelle se trouve 1' « éther intérieur» coextensif de Tespace ; c’est TAtmà le Moi, qui est immortel, sur lequel la douleur est sans prise :

étoiles, tout ce qui est et tout ce qui n’est pas en lui (dans l’univers) (i).

Cet <( éther intérieur du cœur » est une ancienne expression mystique pour dépeindre la nature subliledu Moi, qui est bien vraiment un et partout répandu, de telle sorte que quiconque est conscient dans le Moi est conscient sur tous les points de l’univers. La science déclare que le mouvement d’un corps ici-bas affecte l’étoile la plus éloignée, parce que tous les corps sont plongés dans l’éther, qu’ils sont pénétrés par cet éther, milieu continu qui transmet les vibrations sans frottement, donc sans perte d’énergie et par suite à n’importe quelle distance. Cela a lieu, dans la nature, du côté où elle est forme. Il est donc tout naturel que la conscience, qui est la nature du côté de la vie, soit pareillement continue et pénètre tout.

Nous nous sentons être « ici », parce que nous recevons des impressions des objets qui nous entourent. De la sorte, lorsque la conscience vibre, en réponse à des objets « éloi-

(1) Chândogypopanishad, VIII, 1-3.

LA CONCENTRATION

gnés », aussi fortement que s'il s’agissait d’objets « rapprochés », nous nous sentons auprès de ceux-là. Si la conscience répond à un événement qui a lieu sur la planète Mars, aussi distinctement qu"à un événement qui se passe dans notre chambre, il n’y aura pas de différence dans la connaissance qu’elle aura de l’un et de l’autre et elle se sentira « ici », aussi bien dans un cas que dans l’autre. Il ne s'agit pas d'une question de lieu, mais d’une question d’évolution de capacité. Le Sujet connaissant est présent partout où sa conscience peut répondre^et tout progrès de son aptitude à répondre dénote l'accès, dans sa conscience, de tout ce à quoi il répond, de tout ce que comporte son mode spécial de vibration.

Ici encore l’analogie d’ordre physique nous servira. L’œil voit tout ce qui est capable de lui transmettre des vibrations lumineuses et rien d’autre. Il ne peut répondre que selon un certain mode de vibrations; tout ce qui est en dehors de ce monde, au delà ou en deçà, demeure dans l’obscurité pour l'œil. Le vieil axiome hermétique : « En bas comme en haut » est pour nous un fil dans le labyrinthe

qui nous entoure et en étudiant la réflexion qui se fait en bas, nous apprenons souvent quelque chose del’objetqui, en haut^ produit cette réflexion.

L’une des différences entre cette faculté d’être conscient en n’importe quel lieu et celle de « s'élever » aux plans supérieurs, consiste en ce que dans le premier cas le Jîva, enfermé ou non dans ses véhicules inférieurs, se sent immédiatement en présence des objets <.< éloignés », tandis que dans le second cas, enveloppé parle corps mental et astral, ou seulement par le corps mental, il passe rapidement d’un point à un autre et prend conscience de cette translation. Une autre différence, bien plus importante, c’est que, dans le second cas, le Jîva peut se trouver au milieu d'une foule d’objets auxquels il ne comprend rien du tout, monde surprenant et nouveau où il se sent étranger et déconcerté, tandis que dans le premier cas il comprend tout ce qu’il voit, et connaît, en toute circonstance, la vie aussi bien que la forme. Ainsi étudiée, la lumière du Moi Unique rayonne à travers tout et l’on jouit d’une connaissance sereine, que l’on ne saurait acquérir en séjournant, fùt-ce un

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nombre incalculable d'années, au milieu de la confusion des formes.

La concentration est le moyen par lequel le Jîva échappe à Tesclavage des formes et entre dans le séjour de la paix. « Pour celui qui n’a y pas la concentration, la paix n’existe pas «, dit le Maître (i), car la paix fait son nid sur un rocher qui domine de haut les eaux agitées de la forme.

Cofumenl on réalise la concentration.

Après avoir compris la théorie de la concentration, l’étudiant doit passer à la pratique.

S’il est dévot par tempérament, sa tâche ^ sera bien simplifiée, car il pourra faire alors de l’objet de sa dévotion, celui de sa contemplation et son cœur étant fortement attiré vers cet objet, son esprit s’y arrêtera volontiers sans effort, et lui présentera Limage aimée tandis que les autres seront exclues avec la même facilité. Car le mental est sans cesse entraîné

,(1) Bhagavad Gitâ, H, 66.

, par le désir et sert constamment de ministre au plaisir. Ce qui procure des plaisirs est toujours recherché par le mental et il s’efforce toujours de maintenir présentes les images qui donnent du plaisir et d’exclure celles qui sont pour lui des sources de peine. C’est pourquoi il s’arrêtera sur une image agréable, fixé dans cette contemplation par le plaisir qu’il y prend : si on l’arrache de force à cette contemplation, il y reviendra sans cesse. Un dévot peut ainsi atteindre très promptement un degré considérable de contemplation, il pensera à l’objet de sa dévotion, créera dans son imagination une figure, une image aussi claire que possible de cet objet, et maintiendra son esprit fixé sur l’image, sur la pensée de l’objet aimé. C’est ainsi qu'un Chrétien pensera au Christ, à la Vierge Mère, à son Saint Patron, à son Ange Gardien ; c’est ainsi encore qu’un Hindou pensera à Maheshvara, à Vishnou, à Umâ, à Shrî Krishna ; un Bouddhiste pensera de même à Bouddha, au Bodhisattva (i) ; un Parsi, à Ahura-Mazda, à Mithra

(1) Bodhisaiiva (mot sanscrit); ce terme désigne en particulier pour les Hindous une succession de grands

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et ainsi de suite. Chacun de ces objets fait appel à la dévotion du fidèle et Tattraction exercée sur le cœur attache le mental à Tobjet, source de plaisir. De la sorte, le mental se concentre avec le moindre effort, la moindre perte d’énergie.

Lorsqu’on n’a pas affaire à un tempérament dévot, le facteur de l’attraction peut encore fournir un secours utile, mais en ce cas il rattache l’esprit à une idée, non à une personne. Les premiers essais de concentration devraient toujours être tentés par ce moyen.

Chez les natures qui ne sont pas dévotes, l’image qui exercera l’attraction revêtira la forme de quelque idée profonde, de quelque problème élevé; c’est cela qui devrait constituer l’objet de la concentration et c’est à cela que l’esprit devrait être sans cesse appliqué. Ici le pouvoir qui détermine l’attraction est l’intérêt intellectuel, ledésir profond desavoir, l’une des passions les plus fortes de l’humanité.

Êtres qui remplissent des fonctions élevées dans la hiérarchie de TUnivers.

(Noie des Éditeurs.)

Une autre forme de concentration très profitable à ceux qui ne sont pas attirés vers une personnalité, objet de leur dévotion, consiste à choisir une vertu et à concentrer l’esprit sur elle. Une dévotion très réelle peut être éveillée par un objet de cette sorte, car il fait appel au cœur à travers l’amour de la beauté intellectuelle et morale. Dans le mental, la vertu devrait être représentée aussi complètement que possible et après qu’il a jeté un regard d’ensemble sur ses effets, il devrait demeurer fixé sur sa nature essentielle. Un grand avantage, en outre, de cette sorte de concentration, c’est qu’à mesure que le mental se forme à la vertu et en reproduit les vibrations, cette vertu en vient graduellement à faire partie de la nature et s’établit solidement dans te caractère. Cette formation du mental est vraiment un acte d’auto-création, car au bout d’un certain temps, le mental revêt sans peine les formes auxquelles la concentration l’a contraint, et ces formes deviennent les organes de son expression habituelle. Il est très vrai, ainsi (ju’on l’a écrit jadis, que:

L’homme est la création de la pensée ; telles

LA CONCENTRATION

les choses auxquelles il applique son esprit dans celte vie, tel il devient par la suite (1).

Lorsque le mental se détache de son objet, que celui-ci soit intellectuel ou objet de dévotion — comme cela lui arrivera bien des fois — il faut le ramener et le diriger a nou- Teau vers son but. Souvent, au début, il errera sans même s’apercevoir qu’il erre et l’étudiant s’éveillera soudain en constatant qu’il pense à quelque chose de différent de l’objet réel de sa réflexion. Cela se renouvellera mainte et mainte fois et l’étudiant devra patiemment ramener le mental au but — exercice fatigant et ennuyeux, mais seul moyen d’arriver à la concentration.

C’est un exercice mental utile et instructif que celui qui consiste, lorsque le mental a ainsi glissé inconsciemment loin de son objet, à le ramener, en lui faisant suivre le chemin même qu’il a suivi dans ses écarts. Ce procédé accroît le contrôle du cavalier sur son cheval échappé et diminue ainsi, chez celui-ci, la tendance à fuir.

La pensée suivie, bien qu’elle soit un pre- ^1) Chândogyopanishad, III, XIV, I.

mierpas vers la concentration, ne s’identifie pas avec elle, car dans la pensée suivie, le mental passe d’une suite d’images à^autre et n’est pas fixé sur une seule. Mais comme c'est chose bien plus aisée que la concentration, le commençant pourra s’en servir pour s’élever à une tâche plus difficile. Il est souvent d’un grand secours pour un dévot de choisir une scène dans la vie du héros, objet de sa dévotion, et de se figurer la scène vivement, avec tous ses détails, de la replacer dans son cadre, au milieu du paysage et des couleurs à elle propres. De la sorte, le mental est graduellement soutenu dans une même direction et il peut être conduit jusqu'à la figure centrale de la scène, finalement être fixé^ur cette figure, objet de sa dévotion. la

scène se reproduit dans le mental, elle s'accompagne d’un sentiment de réalité, et de cette façon il devient possible d’entrer en contact magnétique avec ta figuration de cette scène sur un plan plus élevé — avec sa photographie permanente dans l’éther cosmique — et d’en obtenir ainsi une connaissance beaucoup plus approfondie qu’aucune description n’auait pu en fournir. Par le même moyen, le

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dévot pourra entrer en contact magnétique avec l’objet de sa dévotion et contracter avec lui, par ce contact direct, des relations bien plus intimes qu’il n’aurait été possible sans cela. Car la conscience n’est pas renfermée dans les limites de l'espace physique, mais elle est partout où existe un objet dont elle prend conscience — nous avons expliqué cela antérieurement.

Cependant la concentration elle-même, il faut se le rappeler, est autre chose que cet enchaînement de pensée^et le mental doit, en fin de compte, se fixer sur l’objet unique et y rester attaché sans raisonner, mais, pour ainsi dire, en aspirant, absorbant le contenu de cet objet.