CHAPITRE VIH

Des obstacles à la concentration.

Les esprits distraits.

Ceux qui commencent à pratiquer la concentration se plaignent tous que TeRort même pour se concentrer aboutit à une plus grande agitation du mental. Cela est vrai en quelque mesure, car la loi de Faction et de la réaction s’applique ici comme ailleurs et la pression exercée sur le mental amène une réaction correspondante. Mais tout en admettant cela, nous constatons, en examinant les choses de plus près, que Vaccroissement d’agitation est en grande partie illusoire. Le sentiment de cet accroissement d’agitation est dû surtout à

î’opposition qui s’élève tout à coup, entre l’Ego, qui veut la stabilité et le mental dans sa condition normale de mobilité. LŒgo, pendant une longue série d’existences, a été entraîné par le mental dans tous ses mouvements rapides, comme un homme est toujours entraîné à travers l’espace par le tourbillon de la terre. 11 n’est pas conscient du mouvement il ne sait pas que le monde se meut, tant il en fait étroitement partie, mû lorsque se meut le monde. S'il était possible à l’homme de se séparer de la terre et d’arrêter son propre mouvement sans être brisé en morceaux^ il aurait conscience, à ce moment-là seulement, que la terre se meut avec une grande vitesse. Tant qu’un homme se prête à chacun des mouvements de son mental, il n’a pas conscience delà continuelle activité, de Tagitation de celui-ci, mais lorsqu’il se fixe, qu’il oesse de se mouvoir, c’est alors qu’il sent le mouvement continu du mental auquel il a jusqu'alors obéi.

Si le débutant connaît ces faits, il ne sera pas découragé dès le commencement de ses efforts en faisant à son tour l’expérience universelle, mais, accordant que la chose est

naturelle, il poursuivra tranquillement sa tâche. Et, après tout, il ne fera que répéter l’expérience proclamée par Arjuna il y a cinq mille ans :

« Cette Yoga que tu as déclaré trouver par la sérénité, ü meutrier de Madhu, je ne vois pas pour elle de fondement solide, à cause de ragitation perpétuelle, car le mental est très agité, O Krishna ! il est impétueux, violent et très difficile à contenir; j’estime qu’il est aussi malaisé à plier que le vent. »

Et la réponse est encore juste, qui indique Vunique moyen de succès :

<L Sans doute, ^ puissamment armé, le men^ tal est malaisé à plier et agité, mais il peut être plié par l’exercice constant et par l’indifférence (i). »

Le mental ainsi consolidé, ne perdra pas si aisément son équilibre, sous l'influence des pensées échappées par distraction aux autres esprits et qui cherchent toujours à trouver un logement, foule errante qui nous enveloppe sans cesse. Le mental habitué à la concentra- ^ tion conserve toujours un certain caractère

(1) Bhagavad Gttâ, VI, 35, 36.

affirmatif et ne se laisse pas aisément façonner par des intrus importuns.

Tous ceux qui font l’éducation de leur mental devraient conserver une attitude de ferme vigilance par rapport aux pensées qui « viennent à l’esprit» et ils devraient exercer, vis-àvis d’elles, une constante sélection. Le refus d’hébergerles mauvaises pensées, leur prompt rejet si elles parviennent à entrer, le remplacement immédiat d’une mauvaise pensée par une pensée bonne de nature opposée, — c’est là un exercice qui dispose le mental de telle sorte qu’au bout d’un certain temps il agit automatiquement, repoussant le mal de son propre mouvemenl. Les vibrations harmonieuses et rythmiques écartent celles qui sont peu harmonieuses et irrégulières ; celles-ci sont projetées loin de la surface des vibrations rythmiques, comme une pierre qui vient heurter une roue en mouvement. Vivant, comme nous le faisons tous, dans un courant continuel de pensées, bonnes et mauvaises, nous devons cultiver la sélection du mental, afin que le bon puisse être automatiquement attiré, le mauvais automatiquementrepoussé.

Le mental est comme un aimant, il attire

et repousse et la nature de ses attractions et répulsions peut être déterminée par nous. Si nous surveillons les pensées qui entrent dans notre mental, nous constatons qu’elles sont de même sorte que celles que nous favorisons d’ordinaire. Le mental attire les pensées qui sont conformes à son activité normale. Si donc, pendant un certain temps, nous pratiquons délibérément la sélection, le mental effectuera bientôt cette sélection pour son propre compte, d’après le plan qui lui a été tracé pour cela et ainsi les mauvaises pen.sées ne pourront pas pénétrer dans le mental, tandis que les bonnes trouveront toujours la porte ouverte.

La plupart des gens ne sontque trop inclins à la réceptivité, mais cette réceptivité est due à la faiblesse, non à un abandon délibéré de soi-même à des influences plus élevées.

Il est donc bon d’apprendre comment notre activité peut devenir positive à l’état normal, et comment elle peut devenir négative lorsque nous décidons qu’il est désirable qu’elle le soit.

L’habitude de la concentration tend d’ellemême à fortifier le mental, dé^^rte qu’il exerce

sans peine un contrôle et une sélection vis-à vis des pensées qui lui viennent du dehors et nous avons déjà indiqué comment on peut Phabituer automatiquement à repousser les mauvaises. Mais il est bon d^ajouter à ce que nous avons dit que lorsqu’une pensée mauvaise pénètre dans le mental, il vaut mieux ne pas la combattre directement, mais mettre à profit le fait que le mental ne peut penser qu’à une chose à la fois ; qu’on le tourne donc tout à coup vers une bonne pensée et la mauvaise sera nécessairement expulsée. En combattant contre une chose quelconque, la force même que nous émettons cause une réaction correspondante et accroît ainsi la difficulté ; tandis que si nous tournons notre œil mental vers une image située dans une direction différente, f autre image se trouve amenée silencieusement hors du champ visuel. Bien des gens perdent des années à combattre des pensées impures, tandis que si le mental s’appliquait tranquillement à des pensées pures il ne resterait plus de place aux assaillants ; en outre, le mental attirant ainsi à lui une matière qui ne répond pas au mal, s'affirme peu à peu dans son caractère positif et perd

toute réceptivité à l’égard de cette sorte de pensées.

Tel est le secret de la bonne réceptivité; le mental répond selon sa composition, il répond à tout ce qui est d'une nature analogue à la sienne; nous le rendons positif à Tégard du mal, négatif à l’égard du bien, en nous habituant à bien penser, c’est-à-dire en le construisant de matériaux susceptibles de recevoir le bien, incapables de recevoir le mal. Nous devon^^éfléchir à ce que nous désirons recevoir^ et refuser de penser à ce que nous désirons ne pas recevoir. Un mental exercé à cela attirera à lui les bonnes penséesparmi l’océan dépensées qui Tentourent, il repoussera les mauvaises et deviendra ainsi de plus en plus pur, de plus en plus fort, danslesconditions mêmes où un autre deviendrait plus impur et plus faible.

La méthode qui consiste à remplacer une pensée par une autre, peut être utilisée avec avantage de bien des façons. Si une pensée désobligeante au sujet d’une autre personne, entre dans le mental, il faut la remplacer aussitôt par la pensée de quelque vertu possédée par cette personne, ou de quelque bonne

action accomplie par elle. Si le mental est harcelé par les soucis, dirigez-le vers la pensée du but qui oriente la vie entière, vers la Bonne Loi qui « avec force et douceur ordonne toutes choses ».

Si une forme particulière de pensée regrettable s’impose obstinément, il sera sage de se munir d’une arme spéciale ; on choisira un vers ou une phrase où soit formulée l’idée opposée et chaque fois que l’idée fâcheuse se présentera, on répétera cette phrase en la méditant. Au bout d’une semaine ou deux, la pensée aura cessé d’être importune.

C’est une sage mesure que de fournir cons- I tamment à l’esprit quelque pensée élevée, quelque parole de réconfort, qui inspire le désir de vivre noblement. Avant d’entrer dans le tumulte de la vie, tous les jours, régulièrement, nous devrions donner au mental le bouclier de la bonne pensée. Quelques paroles suffisent, tirées des Écritures sacrées de notre race; récitées plusieurs fois dès le matin, elles se fixeraient dans le mental, lui reviendraient à mainte et mainte reprise au cours de la journée et le mental les répéterait machinalement chaque fois qu’il ne serait pas occupé.

Dangers de la concentration.

Il y a certains dangers attachés à Texercice de la concentration et dont le commençant doit être averti, car bon nombre d'étudiants zélés, dans leur désir d’avancer fort loin, vont trop vite et apportent ainsi des entraves à leur propre progrès au lieu de le faciliter.

Le corps est exposé à souffrir par suite de l’ignorance et de l’inattention du débutant.

Lorsqu’un homme concentre son esprit, son corps se met dans un état de tension, mais le sujet ne s'en aperçoit pas, c’est involontaire de sa part. Cerésultatd’un certainétatd’esprit, pour le corps, peut être observé dans bien des cas insignifiants : un effort de mémoire fait plisser le front, les yeux deviennent fixes, les sourcils s’abaissent ; l’attention intense s'accompagne de la fixité des yeux, l’anxiété donne un regard soucieux et ardent. Pendant des siècles, l’effort du mental a été suivi d’un effort du corps; le mental n’étant appliqué qu’à satisfaire les besoins du corps à l’aide des mouvements effectués par celui-ci, de la sorte, une

association s’est établie qui agit automatiquement.

Lorsque la concentration commence, le corps, selon cette habitude, suit l’esprit^tles muscles deviennent rigides en même temps que les nerfs se tendent ; de là une grande fatigue physique, l’épuisement musculaire et nerveux, des douleurs de tête aiguës, qui ont bien des chances de se produire au cours de la concentration ; par suite, beaucoup de gens sont tentés d’y renoncer, pensant que ces fâcheux effets sont inévitables.

De fait, ils peuventêtre évités par unesimple précaution. Le débutant devrait, de temps à autre, s’arracher suffisamment à sa concentration pour noter l’état de son corp^t s’il le trouvait surmené, tendu ou crispé, il devrait aussitôt relâcher sa contrainte ; après avoir fait cela plusieurs fois, les liens de l’association seraient brisés et le corps demeurerait souple et au repos, tandis que le mental serait concentré.

Patânjali disait que la posture adoptée dans la méditation devrait être « aisée et commode » ; le corps ne peut pas, par sa tension, aider l’esprit et il se nuit à lui-même.

Peut-être me permettra-t-on une anecdote personnelle à l'appui de tout ceci. A Tépoque où je m'instruisais auprès de H. P. Blavalsky, elle exprima un jour le désir que je fisse un effort de volonté ; je le fis intense et le résultat fut une forte dilatation des veines de ma tête. « Ma chère, me dit-elle sèchement, ce n’est pas avec vos veines que vous devez vouloir. »

Un autre danger physique provient de l’effet produit par la concentration sur les cellules nerveuses du cerveau. A mesure que la puissance de concentration augmente, que le mental s’apaise et qu’à travers lui l’Ego commence à fonctionnera travers le mental, il réclame un nouvel apport de la part des cellules nerveuses cérébrales. Ces cellules, bien entendu, ont pour éléments ultimes, des atomes dont la masse est constituée par des enroulements de spirilles à travers lesquelles circulent des courants d’énergie vitale. Parmi ces spirilles, on distingue sept espèces, dont quatre seulement sont en fonction ; les trois autres sont momentanément sans emploi — ce sont en réalité des organes rudimentaires. Lorsque les énergies supérieures se déversent, cherchant à se frayer un passage dans les

atomes, la catégorie de spirilles qui, à un stade ultérieur d’évolution, leur servira de canal, entrent forcément en activité. Si cela s’effectue doucement et soigneusement, il n’en résulte aucun mal, mais une pression trop forte altère la structure délicate des spirilles.

Ces conduits fins etdélicats, lorsqu’ils ne fonctionnent pas, sont en contact par leurs parois l'un avec l’autre, comme des tubes de caoutchouc mou; si les parois sont violemment écartées l’une de l’autre, une rupture peut en résulter. L’annonce du danger est un sentiment de pesanteur et de lourdeur dans tout le cerveau; si l’on n’y prend pas garde, une douleur aiguë se fera bientôt sentir et une inflammation opiniâtre pourra s’ensuivre. La con- / centration devrait donc être pratiquée au début ^ avec une grande modération et ne devrait jamais allerjusqu’à la fatigue cérébrale. Quelques minutes à la fois suffisent en commençant, la durée augmentant peu à peu à mesure que la pratique se fait plus habituelle.

Mais, si court que soit le temps consacré à ta concentration, il doit l’être avec régularité; si l’habitude est négligée un seul jour l’atome reprend sa condition antérieure et tout le tra-

vail demande h être recommencé. L'exercice constant et régulier, pas trop prolongé, assure les meilleurs résultats et écarte le danger.

Dans quelques écoles de ce qu'on appelle Hatlia-Yoga, on recommande aux élèves, pour faciliter la concentration, de fixer les yeux sur un point noir qui se détache sur un mur blanc et de prolonger cette fixité du regard jusqu’à ce que la transe se produise. Or, il y a deux raisons pour lesquelles on ne doit pas faire cela. Tout d'abord, au bout d'un certain temps, cet exercice abîme la vue et les yeux perdent leur faculté d’accommodation. Secondement, cela amène une forme de paralysie cérébrale. Elle commence par une fatigue des cellules de la rétine, lorsque les ondes lumineuses les atteignent, puis le point noir disparaît, l’endroit de la rétine où son image se formait étant devenu insensible par suite d’un exercice trop prolongé. Cette fatigue gagne les centres jusqu’à ce que, finalement, une sorte de paralysie survienne qui plonge le sujet dans l’état hypnotique. De fait, l’excitation excessive d’un organe des sens est, en Occident, un des moyens reconnus pour produire l’hypnose — le miroir tournant, la lu-

mière électrique, etc., étant employés à cette fin.

^ Or, non seulement la paralysie cérébrale arrête toute pensée sur le plan physique, mais elle renci, en outre, le cerveau insensible aux vibrations non physiques, de sorte que TEgo ne peut plus l’impressionner; la paralysie cérébrale ne libère pas l’Ego, elle ne fait que lui retirer son instrument. Un homme peut rester pendant des semaines dans un -état d’hypnose ainsi provoqué, et lorsqu’il se réveillera il ne sera en rien plus sage qu’au début de la transe. 11 n’aura pas acquis de connaissance; il aura simplement perdu son temps. Ces méthodes ne donnent pas de pouvoir spirituel; elles produisent simplement rincapacité physique.

La méditation.

Nous avons déjà expliqué antérieurement ce qu’est la méditation, c’est simplement l’attitude soutenue du mental qui se concentre en face d’un objet de son culte, d'un problème qui

exige une illumination pour devenir intelligible, ou de n’importe quelle chose dont il s’agit d'absorber et de s'assimiler la vie plutôt que la forme.

La méditation ne peut pas être pratiquée avec fruit, avant qu’on ne se soit rendu maître, au moins en partie, de la concentration. Car celle-ci n'est pas en elle-même une fin, ce n’est qu’un moyen en vue d’une fin; elle fait du mental un instrument qui peut être utilisé au gré de son possesseur. Lorsqu’un mental se concentre et se dirige obstinément sur un objet, résolu à en percer les voiles, à en atteindre la vie et à unir celte vie à celle à laquelle le mental appartient — alorsnousavons la méditation. La concentration peut être considérée comme le façonnement de l’organe, la méditation comme son exercice. Le mental a été mis en état de se fixer sur un point unique ; il se dirigera alors et demeurera fixé sur n’importe quel objet dont la connaissance sera désirée.

Tous ceux qui auront résolu de mener une vie spirituelle doivent consacrer chaque jour quelque temps à la méditation. La vie physique ne peut pas plus se soutenir sans nour-

riture que la vie spirituelle sans méditation. Ceux qui ne peuvent pas se réserver une demiheure par jour, pendant laquelle le monde sera oublié et le mental pourra recevoir des plans spirituels un courant de vie, ceux-là ne peuvent pas mener une vie spirituelle.

C’est seulement à un mental en état de concentration, persévérant, fermé au monde que le Divin peut se révéler. Dieu se manifeste, dans son univers, sous des formes infinies, mais à Tintérieur du cœur humain Il se montre dans sa vie et sa nature, s’y révélant à ce qui est un fragment de Lui-même.

Dans ce silence, la paix, la vigueur et la force viennent inonder hâm^ et Thomme qui pratique la méditation^est toujours Thomme le plus puissant de ce monde.

Lord Rosebery, parlant de Cromwell, le dépeint comme un « mystique pratique )^et déclare qu’un mystique pratique est la plus grande force de l’univers. Cela est vrai. L’intelligence qui s’est concentrée, la faculté de s’isoler loin du tumulte du monde représentent une énergie au travail immensément accrue, sont signes de fermeté, de maîtrise de soi, de sérénité ; l’homme qui pratique la mé-

ditalion est celui qui ne perd jamais de temps, ne gaspille pas son énergie, ne manque aucune des occasions dont il peut profiter.

Un tel homme gouverne les événements parce qu'au dedans de lui réside le pouvoir dont les événements ne sont que l’expression extérieure ; il partage la vie divine et, par suite, le pouvoir divin.