CHAPITRE IX
Comment se fortifie la puissance de la pensée.
Nous pouvons maintenant aborder l'étude de la valeur pratique de la puissance de la pensée, car toute étude qui n’aboutit pas à la pratique est stérile. La vieille formule est toujours vraie : « Le but de la philosophie est de mettre fin à la douleur. » Nou.s devons apprendre à développer notre pouvoir de pensée puis, ce pouvoir une fois développé, à en user pour secourir ceux qui nous entourent, les vivants, et les soi-disant morts, afin d’accélérer l'évolution humaine et de hâter notre propre progrès.
La puissance de la pensée ne peut être accrue que par un exercice constant et prolongé ; de même que le développement musculaire dépend exactement et réellement de l’exercice de nos muscles, de même le développement mental dépend de l’exercice de notre mental, quel que soit son état actuel.
C’est une loi de la vie que la croissance résulte de l’exercice. La vie, qai est notre Moi, cherche (outend) sans cesse à s’exprimer plus complètement à l’extérieurau moyen de la forme qui la revêt. Affluant à l’appel qu’est l’exercice, la pression qu’elle exerce sur la forme détermine l’expansion de celle-ci ; il se produit un apport de matière que la forme incorpore et de la sorte une partie de l’expansion est rendue permanente. Lorsque le muscle est détendu par l’exercice, la vie s’y répand plus abondamment, les cellules se multiplient et ainsi le muscle grossit. Lorsque le corps mental vibre sous l’action de la pensée, un nouvel apport de matière y pénètre, venu de l’atmosphère mentale : le corps se l’assimile et augmente ainsi de volume en même temps que sa structure se fait plus complexe. Un corps mental continuellement exercé grandit, aussi
bien si la pensée qu’on y introduit est bonne que si elleest mauvaise. La somme des pensées détermine Taccroissement du corps, la qualité des pensées détermine la sorte de matière employée à cet accroissement.
D'autre part, dans le cerveau physique, les cellules de matière grise se multiplient à mesure que le cerveau s'exerce à penser. Les autopsies ont fait voir que le cerveau du penseur est non seulement plus développé et plus lourd que celui du laboureur, mais qu'il présente, en outre, un nombre bien plus grand.de circonvolutions. Celles-ci accroissent considérablement la surface de la substance grise qui est l'instrument physique immédiat de la pensée, sur lequel la pensée agit directement, sans intermédiaire.
Ainsi, le corps mental et le cerveau phy.‘ique s’accroissent tous deux par Texercice ( t ceux qui veulent les améliorer et les développer, doivent recourir à une méditation quotidienne, régulière, pratiquée dans le but précis de perfectionner leurs facultés mentales. Il est inutile d'ajouter que les forces inhérentes au Sujet connaissant se développent plus rapidement, elles aussi, grâce à cet
exercice et qu’elles agissent sur les véhicules avec une intensité croissante.
Pour qu’il puisse produire tout son effet, cet exercice doit être méthodique. Le débutant choisira quelque livre bien fait, sur un sujet qui l’intéresse — quelque livre écrit par un auteur compétent et contenant des pensées neuves et fortifiantes. Une ou plusieurs phrases seront lues lentement, après quoi le lecteur réfléchira soigneusement et profondément sur ce qu’il a lu. C’est une sage habitude que celle de consacrer deux fois plus de temps à la réflexion qu’à la lecture, car l’objet de cette dernière n’est pas simplement d’acquérir des idées nouvelles, mais de fortifier la faculté de penser. Une demi-heure, si possible, devrait être consacrée à cet exercice, mais le débutant pourra commencer par un quart d’heure car, dans les premiers temps, il trouvera que l’attention soutenue le fatigue un peu.
Toute personne qui adoptera l’habitude de cet exercice et le pratiquera régulièrement pendant quelques mois, aura conscience au bout de ce temps d’un accroissement sensible de force mentale et se sentira capable
de manier les problèmes de la vie ordinaire avec beaucoup plus de succès qu’auparavanL La nature est un payeur équitable ; elle donne à chacun le salaire qu’il a gagné, mais elle ne donne pas un centime immérité. Ceux qui veulent récolter le salaire d’un perfectionnement mental doivent le mériter par un effort de pensée ardu.
La tâche est double, ainsi que nous l’avons déjà indiqué. D’une part, les forces de la conscience sont attirées au dehors ; de l’autre, les formes par lesquelles elles s’expriment sont développées, —et le premier de ces points ne doit pas être oublié. Beaucoup de personnes reconnaissent la valeur de la pensée précise en tant qu’elle affecte le cerveau, mais elles oublient que la source de toute pensée est le Moi incréé, éternel, et qu’elles ne font, par suite, que réaliser ce qu’elles possédaient déjà. Au dedans d’elles réside tout pouvoir, elles n’ont qu’à le mettre à profit, car le Moi divin est, pour chacun, la racine de la vie et l’aspect du Moi, par où il est connaissance, vit en chacun, cherchant sans cesse l’occasion de s’exprimer d’une façon plus complète. Tout pouvoir réside en chacun, incréé, éternel; la
forme est façonnée, elle se transforme, mais la vie vient du Moi de l’homme et son pouvoir est illimité. Cette puissance qui réside au dedans de chacun de nous est la même qui a façonné l’Univers, elle est divine et non humaine, elle fait partie de la vie du Logos et n’en est pas distincte.
Si l’on se rendait compte de cela et si le débutant se rappelait que la difficulté provient, non pas de l’insuffisance du pouvoir, mais de l’imperfection de l’instrument, il travaillerait souvent avec plus de courage et d’espoir, et par suite avec plus de succès. 11 doit sentir que l’essence de sa nature est la connaissance et qu’il dépend de lui de donner à cette nature, pendant son actuelle incarnation, une expression plus ou moins parfaite. L expression, sans doute, est restreinte par les pensées que nous avons eues dans les exislerces antérieures, mais elle peut être perfectionnée et rendue plus efficace par la même puissance qui, dans ce passé, a façonné le présent. Les formes sont plastiques et peuvent être dessinées à nouveau, bien que lentement, par les vibrations de la vie.
Par-dessus tout, le débutant doit se rappeler
que pour progresser d’une façon continue, la régularité de l’exercice pratique est essentielle. Lorsqu’on y manque un jour, il faut l’effort de trois ou quatre autres jours pour contrebalancer le recul, au moins dans les débuts de la croissance. Lorsqu’on a acquis l’habitude de la pensée soutenue, la régularité de la pratique est moins nécessaire. Mais jusqu’à ce que cette habitude soit définitivement prise, la régularité est delà plus grande importance, car l’habitude plus ancienne de laisser aller la pensée à la dérive se réinstalle, la matière du corps mental reprend ses anciennes formes et il faut l’en dépouiller une fois encore avant de reprendre l’habitude interrompue. Cinq minutes d’effort régulier valent mieux qu’une demi-heure certains jours et rien d’autres fois.
Le tourment ( 1 ), son interprétation et le moyen d'en triompher.
On a dit, fort justement, que les gens vieil-
(1) En anglais œorry, littéralement ; tracas, ou encore, tourment, fatigue, obsession, soucis, etc.
{Note du Traducteur.)
lissent plus par les tourments que par le travail. Celui-ci, à moins d’être excessif, n’est pas préjudiciable au mécanisme de la pensée^ mais, au contraire, il le renforce. En revanche, le processus mental désigné du nom de « tourment » lui est nettement préjudiciable et produit, à la longue, une irritabilité, un épuisement nerveux qui rendent impossible le travail mental prolongé.
Qu’est-ce que le « tourment »? C’est ta répétition d'un même enchaînement de pensées, à quelques légères altérations près, indéfiniment le même et n’aboutissant à aucun résultat, ne tendant même vers aucun. C’est la reproduction continue de formes de pensée^ créées parle corps mental et le cerveau—non par ta conscience — et imposées par eux à celle-ci. De même que les muscles surmenés ne peuvent rester au repos, mais entrent sans cesse en activité, même malgré la volonté — de même le corps mental et le cerveau, lorsqu’ils sont fatigués, répètent indéfiniment les vibrations qui les ont épuisés et le penseur tente vainement de les amener au repos et de trouver ainsi le calme. L’automatisme nous apparaît encore une fois : nous retrouvons la
COMAiENT FORTIFIEE LA PENSÉE
tendance à se mouvoir dans la direction même où le mouvement s’est déjà effectué. Le penseur, je suppose, aura médité sur quelque sujet triste et se sera efforcé d’arriver à une conclusion précise et utile. Il échoue, cesse de penser mais demeure insatisfait, désireux de trouver une solution et dominé parla crainte de la peine anticipée d’échouer encore. Cette crainte entretient en lui un état d’anxiété et d’agitation qui provoque un afflux irrégulier d'énergie. Dès lors, le corps mental et le cerveau, souscette double impulsion de l’énergie et du désir mais non dirigés parle penseur, continuent à s’agiter et font reparaître les images déjà produites et déjà écartées. Celles-ci s’imposent, en quelque sorte, à l’attention et la série recommence indéfiniment- A mesure que la fatigue augmente l’irritabilité se manifeste et réagit^^core sur les phénomènes de la fatigu^de sorte que l'action et la réaction se succèdent dans un cercle vicieux. Le penseur, lorsqu’il est las, est l’esclave des corps qui le servent et souffre de leur tyrannie.
Or, cet automatisme du corps mental et du cerveau, cette tendance à répéter les vibrations déjà produites, peuvent être utilisés pour
corriger précisément la reproduction inutile des pensées pénibles. Lorsqu’un courant de pensée s’est tracé un canal — une forme de pensée — de nouveaux courants de pensée tendent à suivre la même voie, qui est celle de la moindre résistance. Une pensée qui cause de la peine revient aussitôt ainsi, par la fascination de la crainte, de même qu'une pensée qui fait plaisir revient par la fascination de l’attrait. L’objet de la crainte, la représentation de ce qui arrivera lorsque notre anticipation deviendra réalité, creuse ainsi un canal dans l’esprit, forme un moule pour la pensée et un sillon dans le cerveau. La tendance du corps mental et du cerveau, dispensés de toute tâche immédiate, est de répéter la forme et délaisser l’énergie sans emploi se déverser dans le canal déjà tracé.
Peut-être la meilleure manière de se débarrasser d'un « canal de tourment » est-elle d’en creuser un autre, d’un caractère diamétralement opposé. Un canal de ce genre, nous l’avons vu, se creuse par la pensée précise, persistante et régulière. Toute personne qui souffre d’obsessions devradoncconsacrer trois ou quatre minutes, le matin en se levant, à la
méditation de quelque pensée noble et encourageante : « Le Moi est Paix ; je suis ce Moi. Le xMoi est Force, je suis ce Moi », par exemple. Que cette personne songe, au plus profond de son for intérieur, à quel point elle s’identifie avec le Père, Dieu suprême, à quel point, participant de cette nature, elle est impérissable, immuable, libre, dégagée de toute crainte, sereine et forte ; comment, d’autre part, les vêtements périssables qui la revêtissent sont sensibles à l’aiguillon de la douleur, au tourment rongeur de Tanxiété, et que celte personne songe à l’erreur qu’elle commet en identifiant cela à son Moi. Tandis qu’elle méditera ainsi, la paix la pénétrera et elle sentira que c’est là son atmosphère propre, celle qui lui est naturelle.
En procédant ainsi jour par jour, la pensée se creuse bientôt un canal dans le corps mental et le cerveau ; lorsque l’esprit est alors débarrassé de son travail, cette pensée du Moi qui est Paix et Force se présente spontanément et déploie ses ailes autour de l’esprit, au milieu même du tumulte du monde. L’énergie mentale se répandnaturellement dans ce canal et le tourment recule dans le passé.
Une autre méthode consiste à habituer Tesprit à méditer sur la Bonne Loi, ce qui lui fait contracter l’habitude du contentement.
L’homme médite alors cette pensée que toutes les circonstances se produisent en vertu de la Loi et que rien n’arrive par hasard. C’est uniquement ce que la Loi nous apporte qui peut nous atteindre, quelle que soit la main qui, en apparence, nous la transmette. Aucun mal ne nous frappe, qui ne nous soit dù, attiré sur nous par notre volonté et nos actes antérieurs; aucun homme ne peut nous nuire, sinon parce qu’il est l’instrument de la Loi et qu’il réclame de nous une dette que nous avons contractée. Même au cas où la prévision d un chagrin ou d’un ennui viendrait assaillir l’esprit, celui-ci fera bien de l’envisager avec calme, de l’accepter, d’y agréer. La blessure disparaît en grande partie lorsque nous acquiesçons, reconnaissant la Loi, quelle qu’elle soit. Et nous ferons cela plus aisément encore si nous nous souvenons que la Loi agit toujours en vue de nous libérer, exigeant de nous les dettes qui nous retiennent en prison et que, s’il s’ensuit pour nous de la peine, cette peine n’est que le chemin qui conduit au
bonheur. Toute souTrance, de quelque manière qu’elle nous vienne, tend à notre félicité Anale et ne fait que rompre les liens qui nous tiennent enchaînés à la roue, toujours en mouvement, des naissances et des morts.
Lorsque ces pensées sont devenues habituelles, l'esprit cesse de se tourmenter, car les griffes du tracas ne peuvent pas entamer la solide armure de la paix.
Penser et cesser de penser.
On peut gagner beaucoup de force en apprenant à penser et à cesser de penser à volonté. Tandis que nous pensons, nous devrions concentrer tout notre mental sur l’effort pour penser de notre mieux. Mais lorsque notre tâche est terminée, la pensée devrait être écartée complètement et ne devrait pas être autorisée à nous occuper vaguement, à aborder notre mental et le quitter comméYîi^ bateau qui heurte un rocher. On ne laisse pas marcher une machine lorsque ce n’est pas pour accomplir un travail, ce qui en userait les rouages sans proAt. Tandis qu’mon laisse les
rouages du mental, dont la valeur est incomparable, fonctionner indéfiniment sans but, s’user sans aucun résultat utile. Apprendre à cesser de penser, à laisser le mental en repos, c’est faire une acquisition des plus précieuses. De même que les membres fatigués reprennent leur vigueur lorsqu’ils se détendent au repos, de même le mental fatigué trouve du bien-être dans l’inaction absolue. Penser constamment, c’est vibrer constamment; vibrer constamment, c’est s’épuiser constamment.
L’épuisement et la déchéance prématurée sont la suite de cette dépense inutile d’énergie et l’homme peut prolonger l’intégrité de son corps mental et de son cerveau en apprenant à suspendre sa pensée lorsqu’elle ne tend à aucun résultat utile.
Il est vrai de dire que « cesser de penser »
n’estj^^flf^moift^ ^ue-chose aisée. Peut-être même est-ce encore plus difficile que de penser. Il faut s’y exercer pendant un temps très court, jusqu’à ce que l’habitude en soit prise, car au début, maintenir le mental en repos, représente une dépense de force. Le débutant, après qu’il a rélléchi d’une façon sérieuse, doit écarter sa pensée et dès que
COMMENT FOnTIFIER LA PENSÉE
celle-ci lente de revenir, il doit en détourner son attention. Sans se lasser, il doit se détourner de tous les intrus; si c’est nécessaire, il imaginera le vide, comme un échelon vers la quiéludf et il essaiera de ne prendre conscience qiie de la tranquillité et de 1 obscurité. Si l’on persiste à procéder comme nous l’indiquons, celte méthode sera de mieux en mieux comprise et un sentiment de paix et de repos encouragera l’étudiant à persister davantage encore.
Il ne faudrait pas oublier non plus que suspendre la pensée, lorsqu’elle est tournée vers l’activité extérieure, c’est une condition préliminaire qui lui permet de travailler sur des plans plus élevés. Lorsque le cerveau a appris la quiétude, lorsqu’il a cessé de raviver sans cesse les images décousues, résidus de son activité passée, — alors s’ouvre la p^oslibilité, pour la conscience, d’écarter son enveloppe physique et de déployer, dans son propre monde, sa libre activité. Ceux qui espèrent réaliser ce pas en avant dès la vie présente doivent apprendre à suspendre leur pensée, car c’est seulement lorsque « les modifications du principe pensant » sont réprimées sur le
plan inférieur, que la liberté peut être obtenue sur le plan supérieur.
Un autre moyen de procurer le repos au corps mental et au cerveau — moyen bien plus aisé que Tarrêt de la pensée — consiste à changer de pensée. Tout individu dont la pensée suit, avec intensité et persistance, une même direction, devrait avoir un second sujet de réflexion aussi différent que possible du premier et vers lequel il pourrait se tourner pour se reposer. La fraîcheur et la jeunesse de pensée, si extraordinaires chez William Ewart Gladstone sur ses vieux jours, résultaient en grande partie de la diversité de son activité intellectuelle. C’est vers la politique qu’elle fut dirigée avec le plus d'ardeur et de continuité, mais les études de théologie et de grec remplirent bien des heures de loisir, dans la vie de Gladstone. Sans doute ce ne fut qu’un théologien insignifiant et je ne suis pas à même d’apprécier ce qu’il fut comme helléniste, mais si l’on ne peut pas dire que le monde ait beaucoup gagné par ses jugements théologiques, Gladstone lui-même dut à ces études et à celle du grec, de garder jusqu’à la fin de sa vie un cerveau vigoureux *
et réceptif. Charles Darwin, en revanche, se désolait sur ses vieux jours d’avoir laissé s'atrophier, en ne les exerçant pas, les facultés qui lui auraient permis de s’intéresser à des sujets autres que celui de ses études spéciales. La littérature et l’art étaient sans intérêt pour lui et il avait une conscience très vive des limites dans lesquelles il s’était enfermé en s’absorbant trop exclusivement dans une seule direction d’étude. Tout homme a besoin de varier ses exercices, aussi bien quand il s’agit de sa pensée que de son corps, sans quoi il pourra souffrir de la crampe mentale^ comme d’autres souffrent de la crampe des écrivains.
Peut-être est-il spécialement important que les hommes absorbés par la vie pratique^ s’intéressent à un sujet concernant celles de leurs facultés qui ne sont pas requises par leurs affaires, que ce soit l’art, la science ou la littérature qui fournissent à ces hommes une récréation mentale et polissent leur esprit. Les jeunes gens surtout devraient adopter une étude de ce genre, avant que leur cerveau^ vigoureux et actif, ne soit fatigué et surmené; sur leurs vieux jours, ils trouveraient alors
en eux-mêmes des ressources qui les enrichiraient et illumineraient leurs dernières années. La forme conserve beaucoup plus longtemps son élasticité lorsqu’on lui a ainsi accordé du repos parle changement d’occupations.
Le secret de la paix du mental.
Dans ce que nous venons d’étudier, nous avons déjà trouvé, indiquée en partie, la méthode qui procure la paix du mental. Mais la condition nécessaire avant toute autre, c’est que nous reconnaissions clairement et comprenions notre place dans l’univers.
Nous faisons partie d’une grande Vie totale, qui ne commet pas d’erreur, ignore les pertes d’effort ou de force^ qui, « ordonnant toutes choses avec force et douceur », emporte les mondes vers leur but. L’idée que notre petite vie est une unité séparée et indépendante, combattant, pour son propre compte, d’innombrables unités séparées et indépendantes elles aussi, — est une erreur des plus désespérantes. Tant que nous envisageons de ce point
de vue le monde et la vie, la paix demeure loin de nous, sur une tour inaccessible.
Lorsque nous sentons et comprenons que tous les Moi ne sont qu’un, la paix du mental devient nôtre sans que nous ayons crainte de la perdre.
Toutes nos difficultés proviennent de ce que nous nous considérons comme unités séparées, de ce que nous tournons alors sur notre propre axe mental, ne songeons qu’à nos intérêts particuliers, à nos fins particulières, à nos joies et à nos chagrins particuliers. Quelques-uns agissent ainsi par rapport aux choses les moins élevées de la vie et ce sont les plus mécontents de tous: sans trêve ils cherchent à s’emparer de quelque chose, dans le stock général des biens matériels et ils empilent des trésors inutiles. D’autres cherchent sans cesse à réaliser leur propre progrès individuel dans la vie supérieure: ce sont de braves gens sérieux, mais toujours mécontents et anxieux. Ils se contemplent et s’analysent sans cesse: « Est-ce que j’avance? est-ce que j’en sais plus que Tannée dernière? » et ainsi de suite, s’usant dans la recherche continuelle d’une assurance de
progrès, leur pensée ayant toujours pour cenire leur propre gain intérieur.
La paix ne se trouve pas dans la recherche continuelle d’un contentement pour le moi séparé, même si ce contentement était de la sorte la plus élevée. La paix se trouve en renonçant au moi séparé, en s’appuyant sur le Moi qui est Un, le Moi qui se manifeste à tout stade de révolution, h celui où nous sommes autant qu’aux autres et qui est satisfait partout.
Le désir de progresser spirituellement est du plusgrand prix tant que les désirs inférieurs étoiiTent et enchaînent les aspirations du novice; celui-ci puise de la force pour se libérer d’eux dans le désir passionné de progresser spirituellement; mais cela ne donne pas, ne peut pas donner le bonheur, lequel ne se rencontre que lorsque le moi séparé est repoussé et le grand Moi reconnu comme l’objet pour ramourduquel nousvivonsen ce monde. Même dans la vie ordinaire, les personnes qui ne sont pas égoïstes sont les plus heureuses — celles qui travaillent à rendre les autres heureux et s’oublient elles-mêmes. Les personnes mécontentes sont celles qui cherchent toujours leur propre bonheur.
' COMMENT FORTIFIEE LA PENSÉE IGi^
Nous sommes le Moi et, par suite, les joies et les peines des autres sont à nous autant qu’à eux et dans la mesure où nous sentons cela et apprenons à vivre de telle sorte que l’univers entier partage la vie qui circule en nous, notre mental apprend le secret de la paix. (( Celui-là atteint la paix en qui tous les désirs coulent comme les rivières coulent vers rOcéan, qui est rempli d"eau mais demeure immuable, — (mais) n’atteint pas la paix, celui qui cherche le désir » (i). Plus nous désirons, plus doit croître notre soif de bonheur — c’est-à-dire notre malheur. Le secret de la paix est de se connaître soi-meme et la pensée « Je suis ce Moi » nous aidera à conquérir une paix mentale que rien ne pourra troubler.
(1) Dhagavad Gîtâ, II, 70.