CHAPITRE PREMIER

Nature de la pensée.

La nature de la pensée peut être étudiée de deux points de vue : du point de vue de la conscience et c’est la science, ou du point de vue de la forme au moyen de laquelle la science s’obtient, forme qui, par son aptitude à subir des modifications, rend possible l’obtention de la science. Cette possibilité a conduit, en philosophie, à deux extrêmes qu’il nous faut éviter, car chacun d’eux ignore un des côtés de la vie manifestée. L’un voit de la conscience dans toute chose, et ignore que la forme qui conditionne essentiellement la conscience, est ce qui la rend possible. L’autre

voit en toute chose la forme, et ignore le fait que celte forme ne peut exister qu'en vertu de la vie qui en est Fâme. La forme et la vie,, la matière et Tesprit, le véhicule et la conscience sont inséparables dans la manifestation et sont les aspects indivisibles de Ce en quoi tous deux résident, de Ce qui n'est ni la conscience ni son véhicule, mais la racine de tous deux. Une philosophie qui tente de tout expliquer par les formes, ignorant la vie, rencontrera des problèmes qu’il lui sera absolument impossible de résoudre. Une philosophie qui tente d’expliquer tout par la vie, ignorant les formes, se trouvera en face de murailles inanimées qu’elle ne pourra pas franchir. La solution finale, c'estque la conscience et ses véhicules, la vie et la forme, l’esprit et la matière sont les expressions temporaires des deux aspects de l’Existence unique et inconditionnée, qu’on ne peut connaître, si ce n’est quand elle se manifeste comme rEsprit-Racine — (appelé par les Hindous Pratyag-âtman), i’Ëtre abstrait, le Logos abstrait—d’où procèdent tous les Moi individuels, et la Matière-Racine (Mûlaprakriti) d’où procèdent toutes les formes. Lorsque la mani-

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festation se produit, cet Esprit-Racine donne naissance à une triple conscience, et cette Matière-Racine a une triple matière. Audessous d’elles est la Réalité unique, à jamais inconnaissable pour la conscience conditionnée. La Heur ne voit pas la racine qui la fait pousser, bien que toute sa vie y soit puisée et que, sans cette racine, elle ne puisse pas exister.

Le Moi, en tant que sujet connaissant, a pour fonction caractéristique de refléter en lui le Non-Moi. De même qu’une plaque sensible reçoit les rayons lumineux reflétés par les objets et que ces rayons amènent des modifications dans la matière sur laquelle ils tombent, ce qui permet d’obtenir des images des objets, de même en est-il pour le Moi en ce qui concerne les objets extérieurs. Son instrument est une sphère sur laquelle le Moi reçoit du Non-Moi les rayons réfléchis du Moi unique et qui font apparaître, sur la surface de cette sphère, des images qui sont les reflets de y|e qui n’est pas le Moi. Le sujet connaissant ne connaît pas les choses elles-mêmes, aux premiers stades de sa conscience. Il ne connaît que les images produites sur son instru-

ment, par raction du Non-Moi sur son enveloppe sensible, c’est-à dire les photographies du monde extérieur. C’est pourquoi le mental, véhicule du Moi en tant quesujetconnaissant, a été comparé à un miroir dans lequel se voient les images de tous les objets placés devant lui. Nous ne connaissons pas les choses elles-mêmes, mais seulement l’effet produit par elles sur notre conscience ; ce ne son! pas les objets, mais les images des objets que nous trouvons dans l’esprit. De même que le miroir semble contenir les objets en lui, tandis que ces objets apparents ne sont que des images, des illusions causées par les rayons lumineux réfléchis des objets, et non ces objets eux-mêmes ; — de même le mental, dans sa connaissance du monde extérieur, ne connaît que les images illusoires et non les choses en elles-mêmes.

Ces images, produites dans le véhicule du mental, sont perçues comme objets par le sujet connaissant et cette perception consiste en ce qu’il les reproduit en lui-même. Cependant, la comparaison avec le miroir et l’emploi du mot « réflexion » que nous avons fait dans le paragraphe précédent, pourraient nous in-

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duire légèrement en erreur, car l’image est une reproduction, non un reflet de l’objet qui la produit. La substance de l’esprit est momentanément façonnée en un analogue de l’objet qui lui est présenté et cette analogie, à son tour, e^t reproduite par le sujet Connaissant. Lorsqu’il se modifie ainsi lui-même, à la ressemblance d’un objet extérieur, on dit qu’il connaît cet objet; mais, dans le cas considéré, ce qu’il connaît n’est que l’image produite par l’objet et non pas l’objet lui-même. Et cette image n’est pas une reproduction parfaite de l’objet, pour une raison que nous examinerons dans le prochain chapitre.

« Mais, pourra-t-on dire, en sera-t-il toujours ainsi? Ne connaîtrons-nous jamais les choses elles-mêmes? » Ceci nous amène à la distinction capitale entre la conscience et la matière du sein de laquelle elle opère, et cela nous permet de trouver une réponse à cette question, naturelle à l'esprit humain. Après que la conscience, par une longue évolution, a acquis le pouvoir de reproduire en elle tout ce qui existe au dehors, l’enveloppe matérielle au sein de laquelle elle a opéré tombe, et le conscience, qui est connaissance, identifie son

Moi à tous les Moi au milieu desquels elle a évolué, et considère uniquement comme Non-^ Moi la matière unie au même titre à chacun des Moi en particulier. C’est là le «Jour sois^ avec nous (i) », l’union, triomphe de l’évolution, où la conscience connaît soi-même et lesautres et connaît les autres comme étant ellemême. Par la communauté de nature, la connaissance parfaite est atteinte et le Moi réalise cet état merveilleux où l’identité ne périt pas, où la mémoire n’est pas perdue, mais^ où la séparation prend tin et où le connaissant, le connu et la connaissance ne font qu’un.

C’est celte merveilleuse nature du Moi, qui,^ à l’heure actuelle, se développe en nous par la connaissance, qu’il nous faut étudier afin de comprendre la nature de la pensée, et il est nécessaire d’en voir clairement le côté illusoire afin de pouvoir utiliser Tillusion à démasquer cette illusion même. Etudions^ donc comment se forme la Connaissance — relation entre le Connaissant et le Connu —

(1) Voir Doctrine secrète, éd. française, vol. l, p. 120„ r* éd. ; p. 114, 2* éd. {Note des éditeurs.)

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et cela nous conduira à voir plus clair dans la Nature de la pensée.

La Chaîne du Connaissant, du Connu et de la Connaissance.

Il y a un terme, celui de vibration, qui de plus en plus devient la note fondamentale de la science occidentale, après avoir été longtemps celle de la science orientale. Le mouvement est la racine de tout. La vie est mouvement; la conscience est mouvement.

Et ce mouvement, quand il atteint la matière, s’appelle la vibration. L’Un, le Tout est conçu comme ne changeant pas, soit en tantque Mouvement Absolu, soit entant qu’immobile,puisque dans rUn le mouvement relatif ne saurait être. C’est seulement où existent une différenciation, ou des parties, que nous pouvons penser à ce que nous appelons mouvement, lequel est un changement de place dans une succession de temps. Quand l’Un devient plu-

sieurs, le mouvement apparaît ; c'est la santé, la conscience, la vie lorsqu'il est rythmique et régulier, de même que c’est la maladie, rinconscience, la mort lorsqu'il n’est pas rythmé, qu’il est irrégulier. Car la vie et la mort sont sœurs jumelles, nées, au même titre, du mouvement, qui est manifeslation.

Le mouvement doit forcément apparaître quand l’Un devient plusieurs, puisque, lorsque l'Omniprésent apparaît sous la forme de particules séparées, le mouvement infini doit représenter l’Omniprésence, ou, autrement dit, doit figurer son reflet, ou image, dans la matière. L’essence de la matière est la séparativité, comme celle de l’esprit est l’unité et lorsque la dualité apparaît dans fUn, comme la crème dans le lait, le reflet de l’omniprésence de cet Un dans la multiplicité de la matière est incessant et produit te mouvement infini. Le mouvement absolu — la présence de chacune des unités se mouvant, en chacun des points de l’espace, à chacun des moments du temps— est identique au repos, n’étant que l’immobilité envisagée d’un autre point de vue, celui de la matière au lieu de celui de l’esprit. Du point de vue de l’esprit,

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il y a toujours TUn ; du point de vue de la matière, il y a toujours la pluralité.

Ce mouvement infini apparaît sous forme de mouvements, de vibrations rythmiques, dans la matière qui le manifeste, chaque Jîva (ou unité de conscience séparée) étant isolé, par un mur de matière Tenclosant, de tous les autres Jîvas (i). Chaque Jîva est ensuite incarné, habillé de divers vêtements dema tière. Lorsque ces vêtements de matière vibrent, ils communiquent leurs vibrations à la matière, qui les entoure, celle-ci devenant l’agent intermédiaire par lequel les vibrations sont transmises à Lextérieur; et cet intermédiaire, à son tour, communique Fimpulsion de la vibration aux vêtements qui recouvrent un autre Jîva,

(1) Il n’y a pas, en anglais, de terme satisfaisant pour désigner « une unité-de-conscience séparée » —« esprit» et « âme » désignant des particularités variables suivant les diverses écoles de pensée. Je me risque donc à employer le mot Jîva au lieu de l’expression gauche d’« unité-de-conscience séparée ». {Note de T Auteur.)

Jîva (mot sanscrit: litt. « Vivant, », de la racine ji'v, vivre) ; l’être en soi, la « substance » émanée du Logos et identique à lui, mais conditionnée par la matière à laquelle elle est unie et qui en fait une unité vivante; c’est-à-dire consciente ; une « unité de conscience ».

faisant ainsi vibrer celui-ci comme le premier. Dans cette série de vibrations — commençant dans un Jîva, produite dans le corps qui renferme, transmise par ce corps au milieu environnant, communiquée par celui-ci à un autre corps et de ce dernier au Jîva qui y est contenu — nous avons la chaîne de vibrations par laquelle Pun connaît l’autre. Le second connaît le premier parce qu’il le reproduit en lui-même et fait ainsi les expériences que l’autre a faites. Il y a cependant une différence. Car notre second Jîva est déjà à l’état vibratoire et son mouvement, après avoir reçu rimpulsion du premier, n’est pas une simple répétition de cette impulsion, mais une combinaison de son mouvement original propre avec celui qui lui est imposé du dehors, ce n’est donc pas une parfaite reproduction. On obtient des similitudes, de plus en plus approximatives, mais l’identité nous échappe toujours, tant que les vêtements demeurent.

Cette succession d’actions vibratoires s’observe souvent dans la nature. Une flamme est un centre d’activité vibratoire dans l’éther, appelée par nous chaleur ; ces vibrations ou

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ondesclelachaleurdéterminentdans l’éther environnai! Ides ondes pareilles àelleset celles-ci déterminent, dans l'éther d’un morceau de fer voisin, les mêmes ondes, de sorte que les particules de ce fer vibrent sous l’impulsion ;il devient chaud et source de chaleur à son tour. C’est ainsi qu’une série de vibrations passe d’un Jîva à un autre et tous les êtres sont rattachés ensemble par ce réseau de conscience.

C’est ainsi encore que, dans la nature physique, nous désignons différentes sortes de vibrations par des noms différents, appelant une série lumière, l’autre chaleur, l’autre électricité, l’autre son, et ainsi de suite; pourtant toutes sont de même nature, toutes sont des modes de mouvement de l’éther (i), bien que différant par le degré de vitesse et le caractère des ondes. Les pensées, les désirs, les actions, manifestations actives, à travers la matière, de la Connaissance, de la Volonté et de l’Énergie, sont toutes de même nature, c’està-dire toutes constituées par des vibrations, mais leurs phénomènes sont différents à cause

(1) Le son, primitivement, est aussi une vibration de i’éther. {Noie de VAuteur.)

du caractère différent des vibrations. Il existe une série de vibrations dans une sorte spéciale de matière, ayant un certain caractère : c’est ce que nous appelons les vibrations-pensées.

Uneautresérie constitueles vibrations-désirs, une autre encore les vibrations-actions. Ces noms servent à décrire certains faits de la nature. Une certaine sorte d’éther est mis en vibration, les vibrations affectent nos yeux, nous appelons ce mouvement, lumière. Un autre éther, beaucoup plus subtil, a des vibrations qui sont perçues par le mental, c’est-àdire provoquent de sa part une réponse et nous appelons ce mouvement, pensée. Nous sommes entourés d’une matière qui a des densités différentes et nous désignons les mouvements qui s’y produisent selon qu’ils nous affectent et que nous y répondons par des organes différents, qu’ils appartiennent à nos corps grossiers ou à nos corps subtils. Nous appelons « lumière » certains mouvements affectant l’œil; nous appelons « pensée » certains mouvements affectant un autre organe, le mental. La « vision » a lieu lorsque, dans l’étherlumière, des ondulations se produisent d’un objet à notre œil ; la « pensée » a lieu lorsque.

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dans rélher-pensée,des ondulations se produisent entre un objet et notre mental. L’un n’est ni plus —ni moins —mystérieux que l’autre.

En traitant du mental, nous verrons que certaines modifications dans la disposition de ses éléments sont dues au contact d’ondes de pensée, tandis que, quand nous pensons à des choses concrètes, nous ressentons à nouveau les impressions primitivement reçues du dehors. Le sujet^oqnnaissant trouve l’occasion de son activité dans ces vibrations et, tout ce à quoi elles peuvent répondre, c’est-à-dire tout ce qu’elles peuvent reproduire, constitue la connaissance^ç^La pensée est une reproduction, dans lé^raental cfîi sujet connaissant, de ce qui n’est pas ce sujet ccmjjiaissant. C’est un tableau produit par une combinaison de mouvements ondulatoires, une image, au sens tout à fait littéral. Une partie du Non-Moi vibi^e, et lorsque le sujet connaissant vibre en retour, cette partit,.4.evient le Connu; entr’eux la matière, animée d'^niéger tressaillement, les met en contact l’un avecM’ë^tre et rend la Connaissance possible. C’est ainsi que la relation du Connaissant, du Connu et de la Connaissance s’établit et se maintient.