PRÉFACE DE LA SECONDE ÉDITION

Les faits qui se sont produits, et les sources mises en lumière depuis la P'e édition ont un double résultat : d'une part, ils appuient la thèse soutenue dans le présent ouvrage, savoir que les théories de Grégoire VII et de ses successeurs une fois admises, aucun État, dont les membres croient à l'infaillibilité, ne peut subsister à moins qu'il ne se soumette à l'autorité du pape; d'autre part, ils contredisent cette même infaillibilité.

La maxime bien connue : « La fin justifie les moyens » est mise en œuvre pour ramener les fidèles et surtout les professeurs de théologie, à « l'obéissance de la foi » et pour persuader au peuple que les nuages de l'intelligence ont été dissipés par le soleil du Vatican. L'on

voit bien maintenant, dit-on, que l'infaillibilité est une chose parfaitement simple, qu'elle s' explique tout naturellement, qu'on y a toujours cru, etc. Il faudrait presque admettre que l'indignation si profonde et si vive qu'elle a excitée, que l'opposition virile qu'elle a rencontrée n'ont jamais rien eu de sérieux. Une autre maxime : « Tout pour la plus grande gloire de Dieu » vient aussi prêter son appui à la précédente. En présence de ces faits, il faut renoncer à tout ménagement : on n'est plus tenu qu'à épargner les personnes.

On nous reproche de provoquer un schisme, qu'il faudrait, au contraire, éviter à tout prix : ce n'est pas nous que ce reproche atteint , parce que ceux qui ont causé le schisme sont ceux qui ajoutent à l'Évangile de Christ. La science catholique a autre chose à faire que d'employer le sophisme, que de tordre et défigurer l'histoire, pour masquer les lézardes de l'édifice. Il n'est pas digne d'elle de laisser de côté les objections, car celles-ci se sont produites d'une part parce qu'on a voulu faire violence à la foi dans le but d'achever l'œuvre de la toute-puissance papale, et que, d'autre part, on n'a pas eu le courage de demeurer fidèle à la doctrine des Pères, comme si l'on avait oublié que l'évêque de Rome n'est que le premier des évêques, et que ceux-ci, institués suivant l'apôtre Paul, par

l'Esprit-Saint, pour gouverner l'Église, n'ont pas le droit de se laisser abaisser au rôle de simples instruments ou de valets sans volonté.

La science ! il n'en est plus guère question dans l'église. Il n'y a plus de science là où l'on se borne à rajeunir la scolastique pour l'adapter aux besoins actuels ; —où l'on n'emploie d'autre style que le style permis par les jésuites ; — où l'exégèse des Saintes Écritures est à peine admise comme un luxe que l'on conserve à cause des hérétiques r; — où le dogmatiste édifie son système sur des raisonnements au lieu de mettre à la base l'Écriture et les Pères, suivant l'exemple d'un Cyprien, d'un Cyrille, d'un saint Léon, etc.; — où saint Thomas a plus d'autorité que toute F antiquité chrétienne, y compris la Bible. Il n'y a plus de science là où le moraliste cesse de consulter les sources, mais considère comme évangile un saint Alph. Liguori, un Leymann et cent autres, même un Gury, dès qu'il s'agit de mesurer, à l'aune delà casuistique, jusqu'où l'on peut aller sans franchir la limite qui sépare le péché véniel du péché mortel, et sans s'exposer aux

1 Dans un diocèse de l'Allemagne on n'exige plus des candidats l'exégèse de l'Ancien Testament ; l'on a déclaré cette étude un superflu qu'il est facultatif d'ajouter à son bagage scientifique.

peines édictées contre cette sorte de contrebande ; il n'y a plus qu'un système composé de propositions juridiques mal digérées, de probabilisme, d'idées obscures sous apparence de profondeur, etc. Il n'y a plus de science là où l'histoire est, pour ainsi dire, superflue; car aujourd'hui, non seulement l'historien n'occupe pas la première place, mais il a fait assez lorsqu'il a fourni à l'élève déjà préparé à l'admiration, les citations capables de prouver que l'on a toujours visé au même but, qu'on l'a vu clairement dès l'origine, que cela ne peut être contesté par personne, sinon par des savants orgueilleux , surtout par les savants allemands ; car à ceux-ci manque totalement « l'humilité de la foi, » cette humilité qui fait admettre comme le meilleur système religieux celui qui est fondé sur les définitions des papes et des congrégations romaines.

Tant que ce système ne sera pas proscrit, aussi longtemps que toutes les parties de la théologie ne s'abreuveront pas à la source limpide de l'Écriture et des Pères, il n'y a pas d'amélioration à espérer. Ce système est une caricature ; il ne reproduit pas l'ensemble de l'édifice, l'esprit aussi bien que la lettre; il n'est construit que de mots, de fragments décousus, de lambeaux de logique, de casuistique , de droit ; mais il a cet avantage, il est vrai, que toute la machine peut être mise

en mouvement au moyen d'un ressort qui donne l'impulsion première.

En présence de ce système, la science n'a qu'une chose à faire: combattre pour la vérité, quoi qu'il en puisse advenir. La situation de l'Église catholique ne peut pas devenir plus mauvaise, elle ne peut que s'améliorer. Dieu veuille qu'il en soit ainsi !

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Plusieurs archevêques et évoques de France, d'Allemagne, d'Autriche, de Hongrie, d'Italie, d'Angleterre, d'Irlande et de l'Amérique du Nord, ont adressé une pétition, en date du 10 avril 1870, à leurs Éminences les présidents du Concile du Vatican. En voici la teneur :

« Éminences et honorés Présidents !

« Le Concile étant réuni pour la gloire de Dieu et le salut des hommes, tous les Pères ont un même intérêt et servent la même cause. Selon la nature des choses humaines, il est à peu près impossible qu'il ne se produise des opinions différentes au sein de cette assemblée ; toutefois, il est éminemment désirable que ces divergences ne divisent pas en deux camps adverses des hommes qui se sont réunis dans le but de rechercher la vérité qui est essentiellement une. Aussi ne

pouvons-nous admettre que beaucoup de Pères soient disposés à accepter le dogme de l'infaillibilité avant un sérieux examen.

« Nombre de difficultés exigent des recherches qui ne sont pas du ressort d'une congrégation générale. Mais il en est une dont personne ne contestera l'importance, et que Dieu fera entrer en compte pour le salut des âmes : il s'agit des commandements divins sur les rapports de l'Église avec la société civile et des enseignements à donner au peuple chrétien en cette matière.

« Nous sommes bien éloignés de juger trop sévèrement les papes du moyen âge, au sujet de leurs rapports avec les rois et les empires ; nous ne sommes pas de ceux qui les accusent d'avoir eu un orgueil démesuré, d'avoir voulu détruire l'ordre civil. Nous sommes, au contraire, pleinement persuadés que ces papes ont usé légalement d'un pouvoir qui leur était accordé par le droit public des peuples occidentaux, et qu'il en est résulté de grands avantages pour le monde chrétien.

« Mais ces papes, jugeant les événements passés, comme le plus savant jugeait en ces temps-là, selon la mesure de leur époque, et ayant été induits en erreur par de Jaux récits qui prétendaient que leurs pré-

décesseurs avaient déposé les souverains, ces papes croyaient fermement et proclamaient dans leurs décrets avoir reçu de Dieu le droit de donner des ordres et de prononcer des jugements sur les affaires temporelles, en tant que celles-ci peuvent constituer un péché. Ils croyaient, en particulier, que le Christ £ donné à saint Pierre et à ses successeurs deux épées : Tépée spirituelle qu'ils portent eux-mêmes, et l'épée temporelle que les princes et les guerriers doivent employer conformément à leurs prescriptions. Boniface VIII a promulgué, dans la bulle Unam Sanctam cette doctrine sur les rapports du pouvoir civil et du pouvoir ecclésiastique, et ordonné à tous les chrétiens de la recevoir comme vraie. Il ne manque pas de gens qui, pour lever la difficulté, prétendent que le pape n'a rien défini, sinon que tous les hommes sont tenus de reconnaître le pape comme le chef de l'Église, institué par Jésus-Christ. Mais pour celui qui connaît les antécédents de Boniface et de Philippe le Bel, il ne saurait y avoir aucun doute sur la pensée du pape, qui publia la bulle dans un synode convoqué spécialement pour s'occuper des affaires de France. L'amour de la vérité ne permet pas de fermer les yeux à l'évidence. Et d'ailleurs, rien ne serait plus imprudent; car ce procédé offre aux ennemis de l'Église les

prétextes les plus spécieux pour la calomnier et risque d'affaiblir les témoignages historiques qui militent en sa faveur. Du reste, les papes ont enseigné ouvertement jusqu'au dix-septième siècle, que l'autorité en matière temporelle leur vient de Dieu, et ils ont toujours condamné l'opinion contraire.

« Or, de concert avec le plus grand nombre des évêques du monde catholique, nous enseignons aux fidèles une doctrine différente, touchant les rapports de la puissance spirituelle et de la puissance temporelle. Nous enseignons, il est vrai, que ces deux puissances sont inégales, puisque autant le ciel s'élève au-dessus de la terre, autant les biens éternels que l'Église a mission d'assurer aux fidèles sont supérieurs aux biens temporels dont l'obtention et l'accroissement sont les objets immédiats du pouvoir civil. Cependant, l'autorité divine réservée, chacune est supérieure dans les choses de son domaine particulier; et dans l'exercice de leurs attributions elles ne sont pas subordonnées l'une à l'autre. Nous enseignons que le prince, en tant que membre de l'Église, est soumis au pouvoir ecclésiastique, auquel appartient, d'institution divine, le droit d'appliquer même aux rois les peines ecclésiastiques, mais non le droit de les déposer et de délier leurs sujets du joug de l'obéissance; — nous ensei-

gnons que le pouvoir déjuger les princes et les empires, pouvoir dont les papes du moyen âge ont usé, leur était en quelque sorte conféré par le droit public de l'époque; mais que, par suite des changements survenus dans les institutions politiques et même dans le droit privé, ce pouvoir a disparu en même temps que la base sur laquelle il reposait.

« Notre enseignement n'est pas nouveau : c'est la doctrine primitive confirmée par l'accord des Pères et des Papes jusqu'à Grégoire VII; aussi ne doutonsnous pas que ce ne soit la pure vérité. Car Dieu nous garde d'altérer la loi divine par complaisance et pour satisfaire aux exigences du temps présent ! Il importe donc de signaler les dangers qui résulteraient pour l'Église d'un décret opposé à notre enseignement. Il n'échappera à personne qu'il est impossible de réformer la société civile suivant la règle formulée dans la bulle TJnam sanctam. Les changements qui se sont opérés dans les opinions et les institutions humaines ne sauraient pas davantage supprimer un droit conféré par Dieu, non plus que les obligations qui en découlent. Si le pape avait reçu en saint Pierre le pouvoir figuré par les deux épées, et s'il possédait de droit divin, comme l'affirme la bulle Cum ex apostolatus ojficio, la plénitude de la puissance sur les

peuples et les empires, il ne serait pas loisible à l'Église de le cacher au troupeau; car l'Église doit suivre l'exemple de saiut Paul,"disaut à ceux qu'il instruisait : « Je n'ai rien négligé pour vous faire connaître tout le plan de Dieu. » Et si renseignement chrétien était dégénéré au point que les exemples de l'apôtre dussent être abandonnés, il ne servirait pas à grand'chose d'affirmer et de répéter « que le pouvoir du saint-siège, quant au temporel, se renferme dans les limites de la théorie, et ne prétend à aucune influence sur les événements, — et que, loin de là, Pie IX ne songe pas le moins du monde à déposer les conducteurs des peuples. » Nos adversaires se riraient de nous et nous répondraient : « Nous ne craignons pas les sentences du pape, mais après avoir dissimulé maintes fois et de diverses façons, il est devenu évident que tout catholique qui veut régler ses actes sur sa foi, est un ennemi né de l'État, car il est tenu, en conscience, de contribuer autant que possible à soumettre au pape tous les empires et tous les peuples. » Il est superflu d'insister sur les calomnies et les machinations de toute espèce que les ennemis de l'Église fonderaient sur ce procédé.

« Les choses étant ainsi, il ne saurait y avoir doute pour celui qui a pesé mûrement cette difficulté que celle-ci doit être discutée avec le plus grand soin

avant que Von n'abordela question de l'infaillibilité. Nos propositions du 11 mars peuvent aider à élucider ce dernier point. Mais le fait de savoir si Christ, notre Seigneur, a donné à saint Pierre et à ses successeurs autorité sur les rois et les empires est, de notre temps surtout, d'une si grande importance, qu'il doit être porté directement devant le Concile, pesé scrupuleusement, examiné sous toutes ses faces. Il ne serait pas loyal d'induire les Pères à prononcer sans une connaissance complète du sujet, à décider d'une chose dont les conséquences s'étendent si loin et affectent si profondément les relations de l'Église avec la société. C'est pourquoi, il est nécessaire que ladite question soit mûrement étudiée avant que le XIme chapitre du Schéma de l'Église soit mis en discussion. Si notre avis trouvait faveur, nous désirerions que la question fût présentée à part ; et comme elle ne peut être décidée sérieusement sans que les rapports du spirituel et du temporel aient été étudiés à tous les points de vue, il nous semble important que les chapitres XIII et XIV soient traités avant le XIme.

a Nous saisissons cette occasion de vous exprimer notre profond respect et notre haute estime.

« De vos très honorées Éminences, les serviteurs les plus vrais, les plus humbles et les plus dévoués. « Donné à Rome, le 10 avril 1870. »

Quels étaient les signataires de cette pétition? C'était d'abord le rédacteur lui-même, le cardinal Rauscher, archevêque de Vienne, qui n'était égalé par aucun des Pères du Concile dans la connaissance du droit et de l'histoire ecclésiastiques: — c'était l'archevêque de Prague, cardinal F. Schwarzenberg, qui n'a jamais cessé pendant sa longue activité d'attirer l'attention de Rome sur les dangers que Ton courait en luttant contre l'esprit du temps et la science moderne ; c'était Mgr Strossmayer, l'orateur brillant, inébranlable; — c'était Mgr Hefele. le savant le plus versé dans l'histoire des Conciles. C'était, en outre, la plupart des évêques austro-hongrois (les archevêques d'Olmutz, d'Agram, de Colocsa, les évêques de Budweis, de Gurk, de Lavant, etc.); — c'était la plupart des évêques allemands (les archevêques de Munich, de Bamberg, les évêques d'Augsbourg, de Trêves, d'Ermeland, de Breslau, de Rottenburg, de Mayence, d'Osnabruck, le vicaire apostolique de Saxe, l'évêque prussien de l'armée, etc.) • ; — c'étaient les coryphées

1 11 est vrai que depuis la lettre pastorale de Fulda (31 août 1870), plusieurs d'entre eux cherchent, avec une précipitation irréfléchie, à faire admettre, en partie au moins, cette même doctrine dont ils disaient, le 10 avril, qu'*7 en découlait des conséquences en contradiction avec leur propre enseignement.

de Fépiscopat en France, en Italie, en Angleterre, en Irlande et dans l'Amérique du Nord.

Quel en fut le résultat? Nul, absolument nul! On mit la pétition ad acta, car il était décidé depuis longtemps que l'infaillibilité serait proclamée. Dès le moment où il fut question d'un concile, tout homme un peu au courant des affaires de l'Église était sûr de ce qui se préparait.

Le cardinal Rauscher a traité explicitement ce sujet dans l'écrit intitulé : « Observationes quœdam de infaillibilitatis subjecto » Naples 1870 (chap. x, p. 62). Il a attiré l'attention sur ce fait que Suarez, le jésuite classique en fait de dogme, s' appuyant déjà sur la bulle de Boniface VIII, a déclaré article de foi le droit du pape de déposer les princes hérétiques, ou rebelles, ou capables de porter atteinte à son autorité en s'immisçant clans les choses qui touchent au salut des âmes (Defens. M. Lib. VI, c. vm). Rauscher a rappelé que Bellarmin, s'en référant aussi à Boniface VIII, déclare de même article de foi la puissance du pape dans les affaires temporelles (Tract, adv. Guil. Barclay, cap. m, p. 37, Romse 1610) ; — et que Baronius et Lessius enseignent que les expressions de Grégoire VII, au concile de Rome, suffisent pour constituer un article de foi.

Plusieurs personnes ont également fait remarquer

les conséquences fatales du dogme en question. Et dans leurs « Desideria » que j'ai sous les yeux, il a été formellement demandé que l'infaillibilité du pape ne fût ni décrétée, ni définie. De leur côté les évêques allemands, réunis à Fulda dans l'automne de 1869 ont prié le pape de ne pas soumettre cette question au concile. (A ce que l'on prétend, l'évêque de Paderborn, Dr Conrad Martin, n'aurait pas signé, bien que son « Manuel de religion » ne fît pas mention jusque-là d'un pape infaillible.) Leur vraie croyance ressort clairement des termes de leur déclaration, croyance qui les poussait, en 1869, à proclamer dans leur Lettre pastorale qu'il n'était pas question de discuter en concile des choses qui pourraient jeter du trouble dans les âmes. Il est vrai que cette lettre pastorale ne mentionne pas expressément le point capital ; mais il n'est pas moins digne de remarque que celle de 1870 ne le mentionne pas davantage.

La « Constitutiodogmatica prima » du 18 juillet 1870, a été publiée formellement et solennellement dans nombre de diocèses. De. là, pour tout catholique, l'impérieuse nécessité de savoir exactement ce qu'il doit croire désormais quant à la puissance du pape dans les affaires temporelles, quant aux rapports de l'Église et de l'État.

En vertu du nouveau dogme, tout ce qui a été une fois enseigné ex cathedra par les papes, à ce sujet, c'est maintenant article de foi. Pour les points fondamentaux, il n'y a aucun doute. Mais il ne suffit pas d'examiner les décrets des papes au point de vue de la théorie pure. Non seulement la pétition du 10 avril fait faire par les « adversaires » des objections purement théoriques, celles qui naissent directement du sujet et que l'on peut considérer comme l'opinion des pétitionnaires, mais en outre, elle signale avec raison, de même que la Oiviltà Cattolica (dans un article que nous donnerons plus loin), que l'intention de Boniface VIII, pas plus que celle de ses prédécesseurs Grégoire VII, Innocent III, Innocent IV, ou de ses successeurs Pie V ou Pie IX, ne peut avoir été de faire un discours scientifique sur la matière : ils ont poursuivi des résultats plus pratiques. En conséquence, on a aussi le droit d'étudier la portée de ces actes solennels et redoutables qui ne vont à rien moins qu'à faire passer dans le domaine des faits leurs théories sur le pouvoir du pape.

Dans le présent écrit, je n'ai fait usage, à dessein, que des sources officielles ou d'ouvrages qui possèdent non seulement l'approbation , mais encore la considération de la cour de Rome , ou dont les auteurs sont reconnus irréprochables, comme Baronius, Raynaldus,

Bzovius, Spondanus, Del Bene, Morelli, Schracler, etc.

Je n'ai pas épuisé mes documents ; une partie même de ce que j'en donne ici est déjà connue depuis longtemps. Mais ce que le public en sait ne s'étend qu'à certains points de fait, à quelques idées sommaires, non à la lettre en ce qu'elle a de décisif. En revanche, certains actes et certains faits ne sont connus que de ceux qui ont étudié dans les sources l'histoire de l'Église et le droit ecclésiastique.

Ces sources sont une chose incommode. Car on ne peut contester que bien souvent la pratique et la théorie ne s'accordent guère et qu'il est difficile de les harmoniser, alors même qu'on a cultivé l'art de mettre d'accord les contraires avec le zèle dont témoignent plusieurs des écrits relatifs au concile. Évidemment, celuilà est au mieux avec sa conscience, qui ne sait de l'histoire que le peu qui lui en a été appris au séminaire, à l'école, ou qu'il a puisé dans un livre bien pensant. Qu'il soit évêque, prêtre ou laïque, il peut tenir pour vrai ce qu'on lui a dit sur l'autorité du pape, de l' évêque, du prêtre. Néanmoins la vérité demeure éternellement la vérité et chacun a le devoir de se rendre compte de sa croyance et des mobiles de sa conduite. C'est un devoir d'autant plus impérieux que nous vivons en un temps où l'indifférentisme et l'incré-

dulité lèvent la tête plus insolemment et plus impunément que jamais après chaque déclaration du pape, quand d'autre part l'hypocrisie et la confiance dans les pratiques font des pas de géant. Rendre ouvertement témoignage à la vérité, c'est aujourd'hui le droit de tout catholique depuis qu'elle a retenti en vain, la voix de ces hommes qui, semblables à Paul, et en vertu de leur vocation , ont eu le courage de dire au pape la Vérité telle qu'elle leur apparaissait, fondée sut* leur propre conviction, sur l'Écriture et sur les Pères.

Après avoir courageusement voté non dans la séance du 13 juillet , ils se sont malheureusement abstenus le 18 de prendre part au vote (de pure forme il est vrai) par des motifs personnels , pour ne pas faire peine au pape directement intéressé dans la question. C'est ce que ténorise nettement la déclaration de 56 évêques, en date du 17 juillet, renouvelant leur non placet delà manière la plus expresse. Il est constant qu'immédiatement après le 13, la séance publique a été fixée au 18, bien qu'on ne pût admettre un instant la possibilité de se mettre d'accord, bien qu'on ne pût, en aucune façon réfuter en quatre jours les objections colossales dirigées contre le nouveau dogme. Je suis donc fermement persuadé qu'il ne leur eût servi à rien de renouveler leur non placet le 18 juillet : aussi je n'ai nulle-

nient la pensée de blâmer ces hommes convaincus. Mais ils ont fourni des prétextes à ceux qui en cherchent pour mettre d'accord leur conscience et leur position personnelle; ils leur permettent de dire qu'il en eût été autrement sans cette abstention. On répète ce reproche : « les évêques qui se sont tenus à l'écart ont abandonné leur cause en abandonnant leur droit de suffrage, » comme si le Seigneur avait attaché le salut des hommes à quelques formules juridiques ou à telle phrase des lettres pastorales. Ni le pape, ni mon évêque, ni mon pasteur ne peuvent m' ouvrir le ciel par leurs prières, si je ne crois pas en Christ, et si je ne vis pas en chrétien ; et de même , ni moi , ni aucun de ceux qui sont capables de discerner la vérité , ne peut confier son salut à la responsabilité qu'un tiers serait peut-être disposé à prendre. C'est à mai-même que le Seigneur demandera compte de ma vie. Je ne me couvrirai jamais de la responsabilité d'autrui; je m'en tiens à la doctrine de l'apôtre Paul contenue dans l'Épîtreaux Romains, XIV, 12 : « Ainsi chacun de nous rendra compte à Dieu pour soi-même; » — et dans la seconde épître aux Corinthiens, V, 10 : « Car il nous faut tous comparaître devant le tribunal de Christ, afin que chacun reçoive selon le bien ou le mal qu'il aura fait étant dans son corps. »

Dans le but de faciliter un examen individuel aux personnes cultivées et non pas seulement aux savants, le présent écrit donnera tous les passages essentiels des sources : par conséquent la traduction ne peut être une traduction courante mais une traduction fidèle donnant tantôt le texte, tantôt la substance (Les passages traduits littéralement sont toujours indiqués par les guillemets d'usage). La vérité ne craint pas la lumière ; ce ne peut donc pas être un mal que de raconter Y histoire vraie de ce que les papes ont fait et enseigné dans un domaine qui intéresse directement toute créature humaine.

Je sais parfaitement les reproches que l'on va lancer contre cet écrit ; on y verra un esprit d'hostilité, de haine même h l'égard de l'Église, une révolte contre l'autorité ecclésiastique. Si cela ne suffit pas, l'on m'accusera d'être un orgueilleux, d'incliner vers le libéralisme; on me traitera de savant allemand, d'écrivain confus, etc. Je connais le droit que s'arrogent les journaux fidèles malgré tout, de traîner dans la boue quiconque n'applaudit pas à l'adage : Borna locuta est., causa finita est (adage que des évêques n'ont pas craint, en dépit de l'histoire, de présenter comme P opinion de saint Augustin). Je connais la méthode qui consiste à attaquer la personne quand on ne peut

combattre la chose ; à appeler à son aide les sophismes, les méchantes interprétations, les falsifications même, quand on n'a pas pour soi les principes de la raison. Tout cela est très vieux, mais le procédé a été employé avec trop de succès pour n'être pas regardé aujourd'hui encore comme parfaitement efficace.

Il m'a fallu soutenir un long, un pénible combat, avant de me décider à publier ce livre. Je 'peux affirmer, sans crainte d'être démenti, que fai beaucoup écrit pour défendre les droits de V Église et du pape. Peut-être ai-je contribué, dans les meilleures intentions, à assurer la victoire à l'absolutisme pur qui domine l'Église, quelque modeste que fût, d'ailleurs, ma situation. Et c'est pour cela précisément que je me dois à moi-même de faire une déclaration publique au sujet de l'œuvre que j'entreprends.

J 'agissais en toute bonne foi. J'étais convaincu de la divinité de ma sainte Église, de la nécessité d'un primat, conformément à l'opinion ancienne; j'étais convaincu que l'on ne peut se passer de l'épiscopat, et que la mission de l'Église est aujourd'hui la même quHl y a 18 siècles. J'étais convaincu surtout de ce principe que l'Église, immuable dans ses fondements, peut et doit se servir, dans son activité extérieure, des moyens conformes au temps et imposés par les circon-

stances au milieu desquelles elle accomplit son œuvre. Je pouvais donc sans crainte regarder les idées dominantes à telle époque comme spéciales à cette époque, et contester que ce fussent les idées fondamentales et inimitables de V Église, d'autant plus que je me plaçais ainsi au point de vue où se sont placés les évêques opposants dans leur pétition du 10 avril. Je pouvais considérer les décrets et les prétentions d'un Grégoire VII, d'un Boniface VIII, d'un Grégoire IX, d'un Innocent IV, d'un Pie V, etc., etc., tantôt comme la simple expression d'un droit qui avait ses racines dans les opinions du temps, tantôt comme la conséquence de cette conception propre au moyen âge, et résultant de ce qu'à cette époque on envisageait toute chose sous le point de vue du droit privé, savoir que ce qui est stable, ce qui a de la valeur en soi et à un moment donné, est par cela seul de droit divin. Il m'était donc possible de contester toute opposition de principes entre les doctrines et les prétentions de V Église, d'une part, et les vues, les exigences du temps actuel et de l'état moderne, de l'autre. Enfin, il m'était permis, en tant que sincère ami de l'État et fidèle enfant de mon Église, d'intervenir pour essayer, par un travail purement objectif, de rendre à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. Tous les écrits, toutes les

pages où j'ai traité ce sujet, témoignent que je me suis tenu fidèlement à ce point de vue. Si mes idées ne sont pas toujours justes, cela tient d'abord à ce que j'ai pu me tromper, ensuite à ce que l'on peut contester sur la nature de tel ou tel point en litige ; on peut se demander s'il est du domaine de l'Église ou du domaine de l'État.

J'étais dans la fleur de la jeunesse lorsqu'un souffle de liberté sembla vouloir ranimer l'Église : alors tous ses amis espérèrent que cet élan serait capable d'insuffler aux anciennes institutions un esprit nouveau, de substituer aux formes surannées la puissance intérieure, et la vie au mécanisme. Je le dis franchement, j'appartenais à ce petit groupe déjeunes gens qui, en 1848, regardaient avec inquiétude certaines évolutions politiques. Néanmoins, comme des millions d'autres catholiques, j'espérais vivement que le pape (dont les premiers actes poussaient à la révolution), mettant à profit les idées justes de son époque, entreprendrait une réforme dans l'Église, comme l'avaient fait avant lui un Léon IX et un Grégoire VIL N'étais-je pas confirmé dans cette manière de voir par la conduite des évêques allemands, réunis à Wurzbourg (oct. 1848) sous la présidence du cardinal F. Schwarzenberg, alors évêque de Salzbourg? Et les évêques de la Prusse

n'ont-ils pas reconnu, de fait, l'indépendance de l'Église en un moment où les circonstances politiques ne permettaient pas au gouvernement de se constituer?

Tout ce qui tendait à briser les chaînes de l'Église devait m' être cher. Aussi j'ai salué avec joie le concordat autrichien, et je suis entré maintes fois en lice pour le soutenir, bien que dès le début je désapprouvasse plus d'un point. De bonne foi, pouvais-je repousser un bien réel pour un avantage plus grand mais problématique? L'espérance du mieux pouvait-elle me forcer à regarder le bien présent comme nul?

Maintenant j'ai dépassé le milieu de ma carrière. Je connais par expérience l'état de maint diocèse; j'ai découvert les ressorts cachés de l'Église par mes rapports fréquents et de toute nature avec les hommes qui la dirigent; j'ai acquis par de nombreux voyages une connaissance exacte de la situation de plusieurs pays que j'ai parcourus l'oreille tendue et les yeux ou verts; des études sérieuses et ininterrompues dans tous les domaines de la vie ecclésiastique, m'ont permis d'amasser des faits et des observations en abondance; aujourd'hui enfin que les décisions du 18 juillet 1870 se présentent à moi dans la constitution papale Poster (/ter nus avec toute la rigueur légale d'un

article de foi révélé par Dieu lui-même, je dois le confesser : J'ai vécu dans une profonde illusion. Ce ne sont ni mes principes, ni mes vœux qui ont changé. J'espère, avec l'aide de Dieu, demeurer ferme jusqu'à mon dernier soupir dans la croyance de mes pères telle qu'elle m'a été apprise à l'école primaire catholique, en Westphalie, et au Gymnase, suivant le catéchisme romain; j'espère demeurer fidèle à l'Église du Christ, au primat, à l'épiscopat, et à la doctrine entière. Mais j'ai dû reconnaître comme erroné mon sentiment sur les rapports de l'Église et de l'État, et sur les intentions de certains cercles, dès qu'il m'est clairement apparu que ce sentiment était contraire à la doctrine romaine. Il y a dix ans déjà, j'ai pressenti le but auquel tendait un parti puissant dans l'Église. J'ai hautement élevé la voix contre les exagérations, à l'Assemblée générale des catholiques, tenue à Aix-la- Chapelle en septembre 1862. dans l'antique salle des empereurs '. Dès lors je n'ai plus été en bonne odeur

1 Dans cette assemblée, l'orateur le plus fêté put aux acclamations enthousiastes de l'auditoire, appeler les Gymnases de VÉtat et les Universités des imtitutions du diable. A la vérité le mot ne se trouve pas dans le soi-disant rapport officiel, mais je l'ai entendu de mes propres oreilles, étant à deux pas de l'orateur, et il est certain que tous ceux qui ont entendu le discours

dans les cercles catholiques, car vous êtes bien vus tant que vous combattez pour la bonne cause avec courage et avec les armes de l'intelligence et du savoir ; mais on ne tolère pas que vous disiez ouvertement ce que vous estimez être la vérité, si la vérité déplaît. La réunion des savants, à Munich, en septembre 1863, raviva mes espérances ; je crus y voir un moyen de concentrer les forces du catholicisme intelligent et de lutter contre cet autre courant semblable à l'orage qui renverse non pas l'arbre mort, mais bien plutôt l'arbre plein de sève et couvert de feuilles et de fleurs. Le bref Tuas libenter du 23 décembre 1863, adressé à l'archevêque de Munich et qui canonise virtuellement la scolastique; — la lettre du Nonce soumettant les réunions scientifiques futures à des conditions qu'un savant, qu'un homme ne saurait accepter; — ce que j'ai appris, soit par des évêques, soit par des personnes au courant des affaires de Home; — tout cela chassa de mon âme les espérances de la jeunesse et fit naître à la place une froide et muette résignation.

ont entendu le mot; je m'en suis entretenu longtemps et avec effroi dans un cercle restreint. Et pourtant, je dois le dire, ce prêtre comptait parmi les plus doux, parmi ceux avec lesquels on peut vivre malgré quelques divergences d'opinions ; c'est M. le chanoine Moufang, à Mayenee.

Et néanmoins, je n'ai pas abandonné mon poste, j'ai continué h combattre, parce que, je le confesse, je ne voulais pas convenir de mon erreur, parce que j'avais le cœur brisé à la pensée d'abandonner une cause que j'avais embrassée avec l'enthousiasme de la jeunesse, soutenue avec le sérieux de l'âge mûr, pour laquelle j'ai combattu sans trêve avec les armes de la science. A partir de ce moment, j'ai exprimé mes sombres appréhensions toutes les fois que l'occasion s'est présentée, dans mes écrits, dans mes lettres, dans la conversation. Je pourrais citer nombre de personnages très connus, dont la correspondance et les discours prouvent qu'ils sont en communauté d'idées avec moi; mais il ne m'appartient pas de nommer personne et d'adresser des reproches à quiconque a des motifs de renfermer ses convictions dans le secret de son cœur.

Dès l'année 1854, j'ai été en butte à des attaques incessantes dont les journaux sont remplis : ce n'est pas cela qui aurait pu ébranler mes convictions. Mais c'est ma conscience qui m'oblige à regarder la révolution actuelle d'un autre œil que par le passé. Les menaces d'aujourd'hui ne me contraindront pas davantage au silence. M. Scheeben d'abord, puis quelques autres personnes, enfin de nombreuses lettres m'ont averti avec aigreur, que « je tomberais du haut , de ma

réputation littéraire » si je m'opposais aux décrets du Vatican. Menaces vaines! car je ne cherche ni gloire, ni réputation littéraire : ce que je recherche, c'est la vérité. Me fussé-je acquis un nom honorable, ce renom ne saurait être atteint par une exposition publique de mes vues, ni effacé dans l'esprit de tout homme raisonnable par un ouvrage qui traite à un point de vue purement objectif, un sujet duquel dépend le repos de beaucoup axâmes, aussi bien que le calme de la mienne.

Pendant longtemps j'ai voulu me taire. Mais les évoques allemands, réunis de nouveau à Fulda , ont pris une position très différente de celle que la plupart des membres de la réuuion avaient gardée jusques et après le 18 juillet 1870, et il est devenu évident qu'il ne reste plus aux catholiques qu'à se soumettre aveuglément et servilement à la lettre. En outre, des mesures de rigueur ont été prises contre des professeurs de théologie à Bonn, à Braunsberg, à Breslau, à Munich et contre beaucoup d'autres personnes; et pourtant parmi les uns et les autres il se rencontre des hommes d'un savoir profond, d'une pureté de mœurs, d'une piété et d'un désintéressement tels qu'on pourrait les souhaiter à tous les évêques, car il est rare de trouver réunies tant de qualités. Tous ces faits prouvent que

Fou a mis de côtelés égards les plus élémentaires, que Von veut ébranler les timides en les privant des bénédictions de V Église, et que l'on préfère des valets, pourvu qu'ils signent, à des chrétiens fidèles à leurs convictions. Alors, je me suis posé cette question : Peux-tu garder plus longtemps le silence? je n'ai jamais cru a l'infaillibilité du pape. Néanmoins on m'a souvent cité à l'appui de cette doctrine : c'est un coup de maître qui s'explique par ce fait que l'on s'est gardé de donner le contexte ou d'indiquer l'intention dans laquelle telle phrase a été écrite, car nulle part dans mes ouvrages , jamais dans aucun de mes cours je n'ai adhéré à ce dogme. Et comme, jusqu'en ces derniers temps, on s'est maintefois référé à tel ou tel passage de mes écrits, je dois à mon honneur littéraire de rompre le silence. Mais cette raison seule ne suffirait pas, car étant chrétien, je dois supporter des attaques personnelles et des procédés blessants. C'est le bien de l'Église qui me décide à parler après avoir beaucoup, beaucoup souffert. Je sais que maint évêque ne trouve aucun fondement à l'infaillibilité, ni dans l'Écriture, ni dans les Pères. Je connais par douzaines des prêtres au nombre des plus dignes, surtout des professeurs de théologie qui ont absolument la même opinion que moi , même parmi ceux qui ont publique-

ment reconnu le dogme, ou qui se sont tus. Je peux en fournir la preuve juridique. Parmi les laïques cultivés, capables de porter un jugement, et avec lesquels je suis en rapport depuis longues années, je n'en connais pas dix qui pensent autrement que moi. Je sais qu'on me répondra que je suis dans l'erreur. Avant le 18 juillet on demandait de ne pas faire d'agitation parce que la définition deviendrait nécessaire, et le silence de la soumission fut considéré comme une adhésion à l'infaillibilité: de même aujourd'hui le silence est utilisé comme un argument en faveur du nouveau dogme, quelque divers que puissent être d'ailleurs les motifs que chacun peut avoir de se taire. Je me tairais encore si je n'avais acquis, par des travaux très sérieux, la possibilité de donner la preuve la plus éclatante de la justesse de mes idées : et dans les circonstances où l'Église se trouve actuellement, j'estime que tout homme qui a le courage et les connaissances nécessaires, est tenu d'entrer en lice. Il n'est pas besoin d'un mandat; c'est un devoir de rendre témoignage à la vérité. Travailler au bien de mon Église dans la mesure de mes forces, c'est un droit qui m'appartient aussi bien qu'au pape, aux évêques et aux prêtres : car l'Église n'est pas instituée pour que la hiérarchie gouverne et que les laïques obéissent, mais le Seigneur

l'a fondée pour que chacun y trouve un moyen sur de Jaire son salut. L'avantage de l'Église m'importe plus que la volonté actuelle du clergé , plus que la faveur ou la haine des hommes. Je n'ai aucune crainte quand ma conscience me laisse en paix.

La majorité des évêques, après le concile de Nicée, put se déclarer en faveur de l'arianisme pendant quelque temps sans entraîner la chute de l'Église; celle-ci a eu quelquefois, au lieu d'un seul, plusieurs chefs qui s'anathématisaient à F envi, et pourtant elle est demeurée debout; après le concile de Constance, elle n'a pas cessé d'exister, bien que le concile vît dans la déposition des papes le seul moyen de salut; elle n'a pas succombé non plus bien qu'à plus d'une reprise et pendant plusieurs années il n'y ait eu aucun pape, etc. En conséquence on peut aujourd'hui être sûr que le Seigneur saura faire tourner à bien les maux qu'a préparés l'esprit de centralisation omnipotente qui règne systématiquement depuis trois siècles dans l'École et dans l'administration ecclésiastique.

En proclamant le dogme de l'infaillibilité du pape, on a voulu donner à l'autorité une base solide, sous prétexte que toutes les autres chancellent. Un homme est donc devenu nécessaire : c'est un docteur infaillible qui enseigne chaque jour aux autres hommes ce qu'ils

doivent admettre comme divin parmi les diverses opinions relatives à la foi, aux mœurs, à la philosophie, au droit, etc. Si celui en qui réside l'infaillibilité conclut alliance avec le pouvoir temporel, il semble, — la chose est séduisante,— il semble qu'il ne peut y avoir de meilleur moyen d'assurer la concorde entre le sacerdoce et l'empire, de contraindre les peuples au respect de l'autorité, au milieu de la confusion actuelle, en un temps où le libéralisme et le socialisme gagnent du terrain, tandis que le conservatisme en perd tous les jours. Toutefois, me plaçant exclusivement au point de vue ecclésiastique (le point de vue politique n'a rien à faire ici), je crois qu'il y a un moyen plus efficace : il consisterait à mettre en première ligne la mission intérieure et sociale ; à regarder comme accessoire ce qui est purement extérieur. Que le soin des âmes soit la chose essentielle, la bureaucratie ecclésiastique le moyen seulement; que les prêtres estiment Yhumilité à l'égal de Y esprit de domination; qu'ils ne voient pas dans le troupeau une masse destinée à être administrée, à être instruite, et à supporter les charges paroissiales, mais des frères pour le salut desquels et avec le concours desquels il faut agir. Malheureusement, la courte expérience faite depuis le 18 juillet 1870, nous montre que c'est l'idée contraire qui l'emporte.

C'est pour cette raison que je publie en premier lieu le présent ouvrage. Gouvernants et gouvernés y apprendront ce que signifie l'infaillibilité, la croyance et les devoirs qu'elle impose à tout catholique. Ils y verront, en même temps, comment les papes infaillibles se sont comportés, en fait, dans le cours des siècles avec les rois, les princes, les pays, les peuples et les individus.

Si j'ai exposé en détail les raisons qui m'ont poussé à composer ce livre, ce n'est pas précisément que j'en attende de grands résultats, mais c'est parce que je ne me fais pas d'illusions sur sa nature et sur ses conséquences. Je suis soutenu par la pensée que je reste fidèle à la foi, telle que, jeune enfant, je l'ai reçue de la bouche de mes chers parents conformément au catéchisme, telle que je l'ai acquise plus tard par l'étude des Écritures et des Pères : aussi puis-je m'appliquer à bon droit les paroles de Paul aux Galates, chap. i, vers. 8 et suivants.

En terminant, je dois me poser cette question : Ai-je la vocation et le droit d'intervenir publiquement? En ma qualité de professeur officiel de droit canon, je dois exposer, justifier, défendre ce que j'enseigne comme vrai, comme le droit de mon Église. Si mon enseignement n'était pas d'accord avec ma conviction, surtout quand il s'agit des choses les plus saintes, je commet-

trais une action indigne ; ce ne serait plus renseignement de la science, ce serait un travail de valet. Je ne peux trouver ni dans l'Écriture, ni dans les Pères, ni dans les sources anciennes et authentiques, aucun fondement à la doctrine des chapitres ni et iv de la Constitutio dogmatica prima de Ecclesia « Pastor œternus. » Mon titre de professeur de droit canon m'impose donc le devoir de dire publiquement mes raisons.

Comme professeur à l'Université (de Prague) je suis un fonctionnaire de VÉtat. Si je dois exposer comme articles de foi catholique, les conséquences qui découlent, ainsi que je le prouverai dans cet écrit, delà Constitution du 18 juillet 1870, je ne suis pas moins tenu de les donner comme vraies à mes auditeurs catholiques (ce sont les quatre-vingt-quinze centièmes) et en même temps je leur déclare que c'est leur devoir absolu de les croire et d'y conformer leur conduite. Mais en faisant cela, je me rends immédiatement coupable et punissable, car (le lecteur s'en assurera par lui-même) je devrais enseigner que nombre de lois civiles sont hérétiques, abominables, que leurs auteurs sont excommuniés ainsi que les juges qui les appliquent, que les citoyens ne sont pas tenus de s'y soumettre, etc.

Christ nous ordonne de rendre à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. Comme je veux

tenir le serment que j'ai prêté à l'empereur aussi fidèlement que je compte suivre les préceptes de ma religion, mon titre de professeur de VÉtat, aussi bien que ma qualité de canoniste , m'autorise complètement à publier les motifs qui me font repousser les décrets du 18 juillet.

Dans le présent ouvrage j'ai abordé mon sujet d'un seul côté. Dans un second je fournirai la preuve canonique que les décrets du Vatican ne peuvent être considérés comme décrets d'un concile œcuménique; dans un troisième, je montrerai, en me fondant sur l'histoire, quelle harmonie il existe entre l'enseignement et les actes des papes, d'une part, et les doctrines reconnues comme articles de foi, de l'autre.

Et de la sorte, j'espère rendre à mon Église un service bien plus important que si je me taisais en dépit de ma conviction; car, alors, je courrais le danger de passer, chez les uns, pour un hypocrite, chez les autres pour un homme sans caractère, chez les troisièmes pour un être sans convictions. Mais n'admettant pas les points indiqués de la constitution de juillet, tout en demeurant fidèle à mon ancienne croyance , je peux continuer d'enseigner ouvertement que la doctrine de V Église catholique primitive, sur les rapports de l'Église et de l'État, c'est ce que nous avons pu ensei-

guer sans conditions jusqu'au 18 juillet, c'est ce qu'ont enseigné jusque-là nos catéchismes et nos évoques euxmêmes, comme ceux-ci l' affirment dans leur déclaration du 10 avril 1870. De même je peux continuer d'intervenir en faveur du droit de l'Église, où, quand et par qui que ce soit que je le voie menacé , basant mes appréciations sur la doctrine ancienne, non sur la constitution de juillet. Avec l'aide de Dieu, c'est une tâche que j'espère accomplir fidèlement.