TROISIÈME PARTIE

I I . Xja plus belle, la plus sublime, la plus magnifique et la plus parfaite définition du Pouvoir public se trouve dans ces simples paroles de saint Paul : « Il est « le ministre de Dieu pour le bien ; Ministcr Dei est in (x bonum. » En l'appelant le ministre de Dieu, l'Apôtre insinue que tout Pouvoir public doit se montrer le vrai représentant de Dieu auprès des hommes, par la justice de ses lois , et en ajoutant pour le bien, il a indiqué que le Pouvoir public doit aussi servir Dieu par le dévouement de sa personne. Voilà la manière spéciale dont il doit servir le Seigneur et ne servir que lui; Et Mi sali servies.

Je dis d'abord : Par la justice de ses lois. « Les rois, « dit saint xlugustin , servent le Seigneur en qualité de « rois, lorsqu'ils font pour son service et pour sa gloire « ce que les rois seuls peuvent faire (I). Il faut donc « distinguer dans un Prince , poursuit le même Doc- « teur, l'homme et le roi, le fidèle et le souverain. « Comme homme fidèle , il doit servir Dieu en faisant « ce que Dieu lui commande et en obéissant à sa Loi; « comme souverain, il doit le servir en tachant que les « autres aussi lui obéissent et en faisant lui-même des « lois conformes à la Loi divine, en ordonnant ce

(1) In hoc serviunt Domino Reges, in quantum sicut Reges, ea faciunt ad serviendum il II , quae non possunt facere nisi Reo:es.

« qu'elle ordonne et en défendant avec sévérité tout ce « qu'elle défend (1). »

La même sagesse éternelle, qui a dit que les rois ne régnent que par elle , a dit aussi que ce n'est que par elle que les législateurs font des lois portant l'empreinte de la justice; Per me reyes régnant, et legum conditores justa decernunt (Prov., 8). C'est-à-dire que nulle loi humaine n'est juste qu'autant qu'elle découle , comme une conséquence de son principe, de quelque précepte de la Loi divine , dont elle devient en quelque sorte le développement et le commentaire. C'est donc la Loi divine que tout Pouvoir chrétien doit toujours et avant tout avoir sous ses yeux; c'est là qu'il doit puiser ses inspirations en faisant des lois, et c'est à cette condition qu'il est le vrai ministre de Dieu et le vrai interprète politique de ses volontés, comme il est le représentant de son Pouvoir ; Minister Dei est.

La vraie religion reconnaît en Dieu trois principaux attributs : la puissance, la sagesse et la bonté. En sorte que la Providence de Dieu dans le gouvernement de l'univers n'est que la puissance divine et la sagesse divine au service, passez-moi le mot, au service de sa bonté.

Ministre de Dieu ou représentant de Dieu, c'est-àdire Providence visible exerçant les fonctions de la Providence invisible, pour l'avantage de son peuple, tout Pouvoir public doit hautement exprimer dans ses actes ces mêmes attributs de Dieu, et ne jamais les

(1) Aliter servit, quia homo est, aliter quia etiaiu Uex est; quia homo est, et servit vivendo fideliter ; quia vero etiam Rex est, servit, leges justa prœcipientes et contraria prohibentes conveniente vigore sanciendo (Ibid.)

séparer. Car la puissance sans la sagesse, c'est la folie. Ainsi un Prince voulant faire de la puissance sans la sagesse ne ferait que des lois insensées, à l'exemple de Nabuchodonosor, de Caligula et de Domitien. Mais la puissance et la sagesse , séparées de la bonté , ne sont que l'égoïsme politique ou le machiavélisme. Tout Prince donc , voulant faire valoir la puissance et la sagesse sans se soucier trop de la bonté , ne ferait que des lois oppressives pour son peuple et toutes dans les intérêts de son ambition , de son avarice et de ses plaisirs; des lois comme en faisaient Jéroboam, Néron, Julien l'Apostat, Henri VIII et Elisabeth.

Ce n'est qu'en faisant servir la puissance et la sagesse à la bonté , et en ne s'inspirant que de la bonté dans l'usage de sa sagesse et de sa puissance, qu'il fera des lois justes et utiles à la manière dont les ont faites David, Josias, Théodose, Charlemagne et saint Louis.

\ 2. Mais saint Paul a ajouté aussi que le Pouvoir public est le ministre de Dieu pour le bien ; Minuter Bel est in bonum,- c'est-à-dire, Ministre de Dieu se devant tout entier au bien de son peuple, par le dévouement de sa personne (4).

(1) « Dieu, dit saint Augustin, ne commande rien pour sa « propre utilité ; mais tout ce qu'il commande, c'est pour l'uti- « lité de ceux auxquels il commande. Et c'est précisément parce ■< qu'il n'a pas besoin de ses serviteurs qu'il est le vrai Seigneur « de tous ; Nihil Deus jubet quod sibi prosit, sed illi cui jubet. < ïdeo verus est Dominus, qui servo non indiget (Ep. 138 ad « MarcelL, 6). » Représentants de Dieu sur la terre, c'est aux mêmes conditions que les Princes doivent se faire reconnaître pour de vrais Seigneurs.

Et saint Bernard, écrivant au Pape, en tant que souve-

C'est cette grande Loi de tout Pouvoir que le Sauveur du monde a établie et promulguée de la manière la plus explicite et la plus solennelle lorsqu'il a dit à ses disciples : « Les Princes des Gentils dominent sur eux; « mais il n'en sera pas ainsi parmi vous. Le premier « entre vous sera le serviteur de tous , comme le Fils « de l'homme est venu sur cette terre pour servir et « non pour être servi , et pour donner sa vie pour la « rédemption du monde ; Principes gentium dominanlur « eorum:... non ita erit inter vos; sed qui voluerit inter « vos primus esse , erit omnium servus ; sicut Filius ho- « minis venitministrare,nonministrari, et dure animant « suam redemptionem pro multis (Matth., 20). »

Par cette sublime doctrine d'en haut, qui n'avait jamais été entendue ici-bas, le Fils de l'homme a nettement distingué le principe du droit public des nations païennes du principe du droit public des nations chrétiennes , et il nous a appris que, comme toute la science sociale du paganisme est renfermée dans le mot Domination , de même toute la science sociale du christianisme se résume dans le mot Dévouement.

Le Pouvoir païen domine. Le Pouvoir chrétien se

rain temporel, lui disait : « Vous devez régner de manière à « pourvoir à tous , à soulager tous , à procurer les avantages de « tous, à conserver tous. Vous êtes seul à la tète de votre « peuple ; mais ce nest pas afin que vous profitiez pour vous « de la soumission de vos sujets, mais cest afin que vos sujets « profitent de votre autorité. JIs ne vous ont pas créé leur Sou- « verain pour votre avantage, mais pour leur propre bonheur; < Ita prœsis, ut provideas, ut consulas, ut procures, ut serves. « Prœes et singulariter, numquid ut de subditis crescas? Nequa- « quant : sed ut ipsi de te. Principem te constituerunt, scd sibi, « non tibi (Lib. I, de Cons., l). «

dévoue. Le Pouvoir païen dit : L'État c'est moi. Le Pouvoir chrétien dit : Moi, je suis à l'État. On obéit au dévouement. On frémit sous la domination. Avec le dévouement des chefs , on a la liberté du sujet. La domination n'enfante que l'esclavage. Le dévouement est le lien des hommes. La domination n'est que le licou de la brute. Le dévouement , en descendant de sa hauteur, commande. La domination, en se retranchant en elle-même, opprime. Le dévouement, en relevant le sujet, l'ennoblit et le sauve. La domination, en l'abaissant, le dégrade et le perd.

Ainsi donc, comme tout Pasteur de l'Église doit se dévouer à son troupeau pour le salut des âmes, et comme les parents doivent se dévouer à leur famille pour le bonheur de leurs enfants, de même, tout Prince Souverain doit se dévouer à l'État, pour la conservation et la prospérité de ses sujets. C'est être vraiment le .Ministre de Dieu pour le bien du peuple; Minister Dei est in bonum.

Par l'organe de ses philosophes , le paganisme avait fait du genre humain la victime devant s'immoler aux délices du petit nombre d'hommes qui le gouverne : Humanum paucis vivit genus (Sékec). Ainsi, d'après la sagesse païenne, Dieu n'aurait créé les Pouvoirs que pour faire un petit nombre d'heureux aux dépens du bonheur du reste des hommes. Cette horrible pensée n'aurait pu naître que dans l'esprit du Dieu poétique d'Épicnre. Mais dans l'esprit du Dieu réel , du vrai Dieu, maître et père des humains, il a surgi une pensée toute différente (1). Car, d'après ses révélations et ses

I l n ancien auteur chrétien compare le « vrai Roi au berger

lois , c'est , au contraire , le petit nombre des Princes établis par lui , qui sont les vraies victimes , obligées de consacrer toute leur activité, toute leur puissance, et, lorsque le besoin l'exige, leur vie même au bonheur de leurs peuples, à l'exemple du Fils de Dieu, qui a tout donné et même sa vie pour le salut des hommes. Sicui fîlius hominis venit date animam suam redemplionempro multis (1).

« qui soigne ses brebis , et le tyran au cuisinier, qui au contraire « les tue pour en manger lui-même, et pour en vendre et en faire « manger aux autres; Cocus oves abigit, ut mactatis non modo « ipse famem explcat, sed et aliis epulandas vcnum proponat. « Iisdem prorsus limitïbus censeo Regem a tyranno dissidcrc « (Synesius, de Beg.). Puis il ajoute : « Celui qui par sa con- « duite ne cherche que les avantages des autres; qui préfère « subir toute espèce de travail et d'ennui pour les leur épar- « gner ; qui s'expose lui-même aux dangers pour leur procurer « la paix et la sûreté : celui-là est le vrai berger à l'égard du « troupeau et le vrai Roi à l'égard des hommes ; Qui id in vitœ « ratione sequitur quod subdilis commodum videtur, qui labo- « rem et molcstiam pcrferre vult, ne quid Mis molestum sit, qui « pro Mis periclilatur, ut in pace et securitate degant : hic in «■ génère quidem ovium pastov, in hominum vero génère Rcx est « (Ibid.). »

(1) Éclairés par le témoignage de la tradition, qui n'est que l'écoulement de la révélation de toutes les vérités religieuses et sociales que Dieu fit aux hommes au commencement du monde , les païens eux-mêmes ont pressenti cette grande et importante doctrine du dévouement que tout vrai Pouvoir doit pratiquer a regard de ses sujets. Car Sénèque, en parlant en témoin de cette même tradition , après avoir parlé en philosophe païen , et en rétractant l'horrible doctrine qu'il avait formulée ailleurs, concernant les maîtres de la terre, a dit : « La grandeur des « Princes, bien fondée et durable, est celle que leurs sujets « savent être moins au-dessus d'eux que pour eux ; Illius

L'indépendance même dont tout Pouvoir, de par la volonté de Dieu, doit jouir dans la sphère de ses attributions, ne lui est assurée qu'afin qu'il puisse mieux se dévouer au bien de tous. Ils n'ont de grands et redoutables droits que parce qu'ils ont de grands et redoutables devoirs , et leurs prérogatives elles-mêmes ne sont que les titres et les moyens de leur immolation.

13. Donc, toutPouvoir, soit domestique, soit politique, soit ecclésiastique , qui , n'accordant que des instants fugitifs aux intérêts ou de la famille, ou de l'État, ou de l'Église, gaspillerait le reste de son temps en ne faisant rien, ou en faisant du mal, ou en faisant tout le contraire de ce qu'il doit faire; tout Pouvoir qui ne ferait servir son autorité qu'à repaître son ambition , à combler ses coffres, à augmenter son comfortable, àva-

< Principis magnitude stabilis fundataque , quant omnes non tant « supra se esse quant pro se sciant (Ad Polyb.). » Ailleurs, le même auteur a ajouté : «■ Tous les surnoms que portent les « Rois ne sont que des titres d'honneur. Nous les appelons « Grands , Heureux , Augustes , et nous avons réuni tout ce que « nous avons pu de titres capables de flatter leur Majesté ara- « bitieuse et nous les leur avons attribués ; mais quant au titre « de Pères de la Patrie, nous ne le leur avons décerné qu'afin « qu'ils sachent qu'ils ont reçu l'autorité paternelle, qui est la «■ plus tempérée de toutes les autorités ; qui ne vit que du soin « des enfants , et qui préfère leurs avantages à son propre bien- « être ; Cœtera enim cognomina honori data sunt. Magnos, et « Felices, et Augustos diximus ; et ambitiosœ Majcstati quidquid " potuimus titulorum congessimus, Mis hoc tribuentes. Patrem qui- •< dem patries appellavimus , ut sciret datant sibi potestatem '• palliant : quœ est temperatissima •■ , liberis consulens , suaque « pont illos ponens De Clem.). «

En parlant à l'Empereur, le même publiciste lui a dit : « Rap- > pelle-toi que la République n'est pas à toi, mais que c'est toi

rier ses amusements et ses jouissances; tout Pouvoir, enfin, dont la conduite serait la mise en pratique de la pensée païenne: que le Pouvoir est un être privilégié , à la félicité duquel tout doit servir; un tel Pouvoir ne vivrait qu'en lui-même et pour lui-même; ne serait pas le ministre de Dieu pour le bien , mais le ministre de Satan pour le mal. Bien plus encore, au lieu d'être le serviteur de Dieu et de Dieu seul, par son dévouement au bien des enfants de Dieu, il ne serait que son propre serviteur, et comme Dieu s'en plaint par son Prophète, il ferait servir Dieu lui-même à ses propres passions et à ses excès ; Servire me fecistis in iniquitalibus vestris (Isaie, 43).

Or, il n'est pas difficile de comprendre qu'un abus si scandaleux et si révoltant de la grandeur et de la

« qui dois être à la République. Tu es bien son Chef, mais elle « est ton corps ; tu dois donc l'aimer comme on aime son propre « corps; Non Rempublicam tuam esse, sedteReipublicœ(Epist. 4). « Tu caput Reipublicœ esse, Ma corpus tuiim (De Clem.) » Et en parlant de ce même César, il a dit : « Dès l'instant ou « César s'est dévoué au bien du monde, il s'est entièrement « soustrait à lui-même ; Ex quo se Cœsar orbi terrant m dedicavit, « sibi eripuit (Ad Polyb.). » Enfin, un roi lui-même, Àntigonus, en voyant son propre fils traiter avec insolence ses sujets, lui dit dans un transport d'indignation : « Malheureux que tu « es ! ne sais-tu donc pas que notre règne n'est autre chose « qu'une splendide servitude? An ignoras regnum nostrum esse « splendidam servitulcm ? » D'autres publicistes du paganisme ont adressé les mêmes éloges à Marc-Aurèle , à Alexandre Sévère, à Vespasien et à Tite. Quelle honte pour des Princes chrétiens professant la religion du dévouement de ne pas faire ce qu'ont fait des souverains païens, professant la religion de l'égoïsme !

puissance que Dieu aurait données à l'homme est et doit être sévèrement puni dans ce monde et dans l'autre. Aussi, voyez dans quels termes le Prophète de Dieu menace des rigueurs de sa colère ces Pouvoirs, profanant leur personnalité divine et tournant contre Dieu même les miséricordes et les faveurs dont sa providence les a comblés. « Éceutez-moi , leur dit-il, Rois « de la terre, prêtez-moi des oreilles dociles , vous tous « qui régissez les multitudes et qui vous complaisez à a vous voir à la tête d'un peuple nombreux : puisque « c'est Dieu qui vous a donné l'autorité, et que votre « puissance ne vient que du Très-Haut, il interrogera « un jour toutes vos œuvres et soumettra au scrutin le « plus sévère même toutes vos pensées. Et s'il vous « surprend, ministres infidèles de son royaume , ayant « mal gouverné, ayant déserté les voies de la justice, « ayant marché contre ses volontés, il vous apparaîtra, « lorsque vous vous y attendrez le moins , sous l'aspect « le plus menaçant et le plus terrible. Malheur à ceux « qui se trouvent placés à la tête des autres, le plus « dur jugement leur est réservé. Le petit trouvera de « l'indulgence au tribunal de Dieu. Mais les puissants « seront puissamment punis; car, ni la personnalité « obscure n'est oubliée par lui, ni la grandeur, quelle « qu'elle soit, ne lui impose, et seul auteur du grand et « du petit, il prend un soin égal de tous; mais le sup- « plice qui attend les forts n'en sera que plus fort(1)t »

i « Audite ergo>, reges, et intelligite, discite, judices finium " terra..». Prabete mires, vos qui continetis multitiidines , et - plaeetisvobis m turbis nationum. Quoniam data est a Domino « potestas vobis, et \irtus ah Altissimo, qui interrogabit opéra « vestra, et cogitationes scrutabitur: Quoniam cum essetis mi-

Ces terribles avertissements de Dieu n'ont pas besoin du commentaire de l'homme. Plût donc au Ciel que les grands de la terre s'en pénétrassent, pour y con-

« nistri regni illins, non recte judicastis, nec custoditis legem « justitise, neque secundum voluntatem Dei ambulastis: hor- « rende et cito apparebit vobis : quoniam jadieium dnrissimum « bis qui praesunt fiet. Exiguo enim conceditur misericordia : « potentes autem potenter tormenta patientur. Non enim sub- « trahet personam cujusquam Deus , nec verebitur magnitu- « dinem cujusquam : quoniam pusillum et magnum ipse fecit , « et sequaliter cura est illi de omnibus. Fortioribus autem fortior « instat cruciatio (Sap. 6). »

Nous trouvons encore ce remarquable passage dans l'Ecriture sainte : « Princes , écoutez la parole du Seigneur. Cessez de mal faire ; apprenez à faire le bien ; cherchez en tout le jugement ; venez au secours de l'opprimé; faites rendre justice au pupille; défendez la veuve.... Malheureuse Jérusalem, tes Princes, infidèles à leurs devoirs, se sont faits les compagnons des voleurs ; ils n'aiment tous que les dons et ne cherchent qu'à multiplier les impôts. Ils ne se soucient pas de faire droit au pupille, et la cause de la veuve n'a pas d'accès à leur tribunal. Mais malheur à eux, parce qu'ils ont fait des lois iniques, et fait inscrire l'injustice dans leurs codes. Ils ne visent qu'à ce que le pauvre soit opprimé par les magistrats et qu'à faire violence à la cause des dernières classes de ton peuple. 0 Princes insensés ! que ferez-vous donc le jour où Dieu ira vous visiter et que la calamité viendra de loin tomber sur vous pour vous

écraser?... Audite verbum Domini, principes Quicscite agere

perverse. Discile benefacere : quirite judicium , subvenile

oppressa, judirate pupillo , defendile viduam Principes tui

infidèles, socii furuin , oinnes dilitjunt /minera, seqiiunlur retributiones , pupillo non judicant, cl causa viduœ non ingreditur ad illos. l'œ qui condunl leges iniquas : et scribenles, injuslitiam scripserunl. Ut opprimèrent in judicia paupercs, et vim face-

rent causa' humilium populi mei Quid faciclis in die visita-

< tionis, et calamitatis de longe venientis ? (Isaie, 1 et 10). »

44 Ier DISC. RAPP. ENTRE DIED ET LES POUY. HUMAINS.

former leur conduite ! Plût au Ciel qu'ils y apprissent qu'ils ne sont pas ce qu'ils sont pour satisfaire la convoitise insatiable des passions qui les entourent, ni pour tromper en les flattant les passions de leurs sujets, ni enfin pour donner libre cours aux passions dont ils peuvent être dominés! Plût au Ciel enfin qu'ils missent leur gloire à respecter les rapports particuliers qui existent entre eux et Dieu, et à l'adorer et à le ser- \ir de la manière toute particulière dont Dieu exige qu'ils l'adorent et le servent ! c'est-à-dire en se conduisant en ministres de Dieu, en instruments de sa puissance , de sa sagesse, de sa justice et de sa bonté; en le faisant reconnaître dans leurs personnes visibles poulie Dieu- Providence invisible du peuple, et en le faisant bénir et adorer; Dominum Deum tuum adorabis et Mi soli servies.

Ce sont là , Sire , les premiers et les plus essentiels devoirs des Chefs des États. C'est pour eux le moyen le plus infaillible de s'assurer la protection divine. C'est la condition indispensable de leur stabilité, de leur force 7 et de leur vrai bonheur pour le temps et pour l'éternité. Ainsi soit-il.

DEUXIÈME DISCOURS (i).

SUR LA NÉCESSITÉ D'UNE RÉFORME DE L'ENSEIGNEMENT PUBLIC DANS L'INTÉRÊT DE LA RELIGION.

« Hic est films meus dilectus, in quo mihi bene complacui :

« ipsum audite.

« Celui-ci est mon fils bien-aimé, en qui je me suis complu:

« n'écoutez que Lui (Évangile c/«2e dimanche deCarêmé). »

Sire,

ar l'organe du Prophète-roi, le Verbe Eternel luimême avait depuis longtemps prédit qu'en se faisant homme pour sauver l'homme, son divin Père le constituerait, sur sa sainte montagne de Sion, Roi de toutes les intelligences , et le chargerait de prêcher au monde le Précepte de Dieu par excellence , la vraie religion : Ego autem constitutus sumrex ab eo , super Sion montem sanctum ejus , prœdicans prœceptum ejus. (Ps. 2.)

(1) L'orateur, fauté de temps, n'a prouoncé qu'un résumé, en un seul discours, de ce deuxième aussi bien que du troisième discours-, mais comme, d'après la grande parole de l'un des hommes les plus célèbres du seizième siècle, la réforme de l'instruction littéraire de la jeunesse est un point capital duquel dépend le salut du monde, il nous a paru très-utile de donner dans leur intégrité, et tels que l'orateur les avait préparés , ces deux discours touchant cette immense et importante question. Nous espérons que leur longueur et les nombreuses notes qui les accompagnent trouveront grâce auprès de nos lecteurs en raison du sujet qui y est traité , sujet plein d'intérêt et d'actualité ( Note de l'Editeur).

Cette magnifique prédiction s'est littéralement accomplie dans le mystère que nous rappelle l'Évangile de ce jour.

Par cette imposante parole : Celui-ci est mon fils bienaimé, n'écoutez que Lui, qui , tombant du haut du ciel sur le Thabor , a retenti d'un immense écho par toute la terre, le Père Éternel a vraiment établi que son divin Fils régnerait sur la vraie montagne de Sion, l'Église, autant par la lumière de sa vérité que par la puissance de sa grâce; consôquemment il a imposé à tout homme l'obligation rigoureuse d'accepter ses oracles , de suivre ses leçons, de se soumettre à son enseignement.

Mais, hélas! de tous les commandements du Dieu souverain, celui-ci est peut-être le plus méconnu et le plus foulé aux pieds. Par l'enseignement presque tout païen qu'on administre aux enfants chrétiens, même dans les établissements qui ont le plus de droit à la confiance publique, loin d'en faire les disciples du Christ, que le divin Père a déclaré le seul Précepteur légitime de l'univers, ipsum audite, on en fait les jouets de Satan , qui les perd.

C'est ce scandale et ce désordre, cause funeste de tous les scandales et de tous les désordres dont nous sommes les témoins et les victimes, que je veux signaler aujourd'hui aux Pouvoirs publics chrétiens, pour en conclure : Qu'une réforme radicale de l'enseignement est de nos jours urgente, nécessaire, indispensable. Nous ne parlerons aujourd'hui de cette réforme qu'au point de vue religieux, réservant à un autre jour de la traiter au point de vue littéraire et social ; et nous prouverons 1° par la manière dont on l'a appréciée; 2° par l'expérience qu'on en a faite; 3° par l'action qu'elle

exerce, combien la méthode actuelle d'élever la jeunesse est funeste à la religion.

C'est le grave sujet de ce discours, dans lequel j'espère, Dieu aidant, que, tout en plaidant avec force la cause à laquelle sont attachées les plus précieuses destinées de la société moderne , je n'oublierai pas la justice que je dois à tout le monde: et que, par conséquent, je puis compter sur votre très-édifiante (1) attention. Ave Maria.