PREMIÈRE PARTIE

2. v/n parle souvent de nos jours des diverses religions existantes sur la terre , comme n'étant que des enfantements de l'humanité à des époques et en des lieux différents, en vertu de son progrès indéfini , de son développement successif et de son irrésistible activité. Rien n'est plus faux. Ce ne sont là que des utopies monstrueuses, des chimères dont le sacrilège le dispute à l'absurde et au ridicule.

La religion n'est que l'expression des rapports entre l'homme et Dieu, entre l'homme et ses semblables.

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Or, comme il n'y a qu'un seul Dieu, toujours le même, et une seule humanité, toujours la même, il n'y a, il ne peut y avoir qu'une seule religion , toujours la même.

Si l'on sépare en effet des croyances du genre humain ce qu'elles ont de particulier, de national, de changeant et d'évidemment humain, et si l'on ne s'arrête qu'à ce qu'elles ont de constant, d'universel, d'immuable et d'évidemment divin, on est forcé de convenir que, comme l'humanité a toujours vécu de la même vie, elle a toujours professé la même religion.

Son histoire nous est connue , et il faut se révolter contre l'universalité et l'évidence de son témoignage, pour nier que, quant au fond et aux principes de la religion, comme l'a remarqué saint Thomas, l'humanité ait toujours et partout cru ce que nous croyons.

Elle a toujours et partout cru à un Dieu éternel , incréé, immense, infiniment sage, bon, puissant, créateur et maître du ciel et de la terre. Elle a toujours et partout cru à une Providence, et à l'existence des bons et des mauvais esprits, dont Dieu se sert comme d'instruments de sa bonté ou de sa justice, à l'égard des hommes et dans le gouvernement du monde. Elle a même eu une idée confuse de la Trinité dans l'unité de Dieu, comme nous le prouve cette mystérieuse parole, dans laquelle l'ancienne philosophie a résumé une grande croyance humanitaire : Dieu est le nombre impair : Numéro Deus impare gaudet.

Elle a toujours et partout tenu pour vérité infaillible non-seulement la possibilité, mais encore le fait de l'union d'une personne divine avec la nature humaine, et l'action réparatrice de cet Être théandrique, tou-

chant la déchéance de la race humaine à la suite de la faute de ses chefs; car même ce dogme de la déchéance a toujours fait partie du symbole du genre humain.

La croyance à l'immortalité de l'âme, à l'éternité des récompenses et des châtiments dans une autre vie; la croyance à un état mitoyen entre ces deux éternités, où les âmes des morts sont retenues pendant un temps, pour expier des fautes légères, et peuvent être soulagées par les prières des vivants; ces croyances, dis-je , se trouvent profondément enracinées dans la nature humaine , universellement et solennellement attestées par ses actes religieux.

On y trouve aussi partout la foi aux dogmes incompréhensibles de la réversibilité des mérites du Juste sur les injustes; de la réhabilitation de l'homme par le sacrifice ou par le sang, d'une communion spirituelle, invisible, existant entre le ciel et la terre, dont le rendez-vous est à l'autel , et le moyen de correspondance est la prière.

Pour l'humanité entière, non-seulement l'homme a des devoirs envers Dieu , envers ses semblables, envers lui-même , dont l'observance ou la violation constituent la vertu ou le péché; mais cette loi morale, connue sur tous les points de la terre, n'est descendue que du ciel et n'a que Dieu pour auteur.

Un peuple qui n'ait pas consacré par un rite religieux l'homme naissant, l'homme au sortir de la jeunesse , l'homme devant fonctionner à l'autel , et L'homme mourant; un peuple qui n'ait pas offert des sacrifices, et ne les ait pas fait suivre de la manducation de la victime; un peuple qui n'ait pas reconnu la nécessité, pour l'homme coupable, du repentir accompagné

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d'un aveu volontaire quelconque et d'une pénitence quelconque, pour obtenir le pardon de ses fautes; un peuple enfin qui n'ait pas fait du mariage un acte religieux , et ne l'ait point placé sous la tutelle de la religion : un tel peuple est encore à trouver. L'humanité a donc toujours et partout cru aux sacrements. Elle a cru aussi à la nécessité de se représenter le Dieu invisible sous des formes visibles, et d'honorer toute image symbolisant une vertu ou une vérité. Elle a enfin gardé et réalisé toujours et partout cette immense croyance qu'un élément matériel , l'eau , sur lequel on a prononcé certaines prières, peut produire des effets spirituels, surnaturels, divins.

Or, parmi ces croyances du genre humain , il n'y en a pas une seule qui ne renferme de grands et incompréhensibles mystères.

La raison ne les a donc pas inventées. La raison n'invente pas ce qu'elle ne comprend pas, ni ce qui la confond, l'effraye et l'écrase. Ces croyances, patrimoine précieux et inaliénable de l'humanité , ne sont donc et ne peuvent être que le fait de la révélation du Dieu Créateur à l'origine des temps; renouvelée, complétée et élevée à sa plus haute perfection par le Dieu Rédempteur dans la plénitude clés temps, et qui par la tradition et par la prédication s'est répandue , s'esi établie dans toute l'humanité, et y demeurera toujours la même jusqu'à la fin des temps. Saint Augustin a donc pu dire en toute vérité : « Ce qu'on appelle la « religion chrétienne n'a point paru au inonde seu- « lement après la venue de Jésus -Christ. A cette « époque elle n'a pris que le nom qu'elle porte de nos « jours. Mais quant à la chose, elle a été connue dans

« tous les temps, et elle date de l'origine même du « monde. » On peut donc dire en quelque sorte que le premier chrétien catholique , apostolique et romain a été Adam.

Seulement, cette révélation divine, la raison païenne l'a corrompue, dans son application et dans ses formes par des fables absurdes et par d'abominables superstitions; la raison philosophique ou hérétique, ce sont des synonymes, l'a mutilée par des négations sacrilèges, et ce n'est que dans la synagogue d'abord , et ensuite dans l'Église catholique qu'elle s'est conservée et se conserve pure de toute souillure et exempte de tout retranchement. Ainsi, le catholicisme n'est que la religion divine, la religion de tous les temps et de tous les lieux; la religion de toute l'humanité, moins la corruption qu'y a introduite le paganisme, et moins les mutilations qu'y ont faites la philosophie et l'hérésie. C'est en deux mots l'histoire véritable de la religion. Tout ce qu'on a rêvé dans un autre sens n'en est que le roman.

La religion se trouve donc n'avoir que trois formes : la forme païenne, la forme philosophique ou hérétique, et la forme catholique. Mais comme c'est sous cette dernière forme qu'elle a toute la pureté et toute l'intégrité qu'elle eut en sortant de la bouche de Dieu et de son Christ, c'est sous cette forme qu'elle est la véritable parole de Dieu , faisant, le bonheur de tout ce qui la professe et la garde : Beati qui audiunt verbum Dei et custodiunl illud. Or, le bonheur de la société n'est qu'à cette même condition; en sorte qu'il n'existe pas et ne peut exister de société heureuse et parfaite en dehors du catholicisme.

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3. L'homme intellectuel a deux besoins innés, profonds, indestructibles : le besoin de croire et le besoin de raisonner. Ces deux besoins se traduisent dans l'homme social par deux autres besoins : le besoin d'obéir et le besoin d'être libre. Car l'obéissance n'est que la foi du cœur, comme la foi n'est que l'obéissance de l'esprit, et la liberté n'est que le raisonnement de l'action, comme le raisonnement n'est que la liberté de la pensée.

Le besoin de croire est si grand pour l'homme intellectuel, que bien des fois, plutôt que de ne rien croire, il préfère croire aveuglément tout; et de là la Superstition. Mais le besoin de raisonner est tout aussi fort, et bien souvent aussi , plutôt que de croire aveuglément tout, l'homme repousse toute croyance, et de là Y Incrédulité. De même le besoin d'obéir pour l'homme social est si pressant, que, plutôt que de se passer de l'obéissance à toute autorité , souvent il se jette dans les bras de la première autorité qui s'empare de lui , et de là le Servilismc. Mais encore une fois , le besoin de liberté n'est point pour lui moins exigeant, et plutôt que de se soumettre à toute autorité, il prend souvent le parti de n'en subir aucune, et de là la Révolte.

Comme donc le problème de l'homme intellectuel se réduit à trouver le moyen de concilier la foi avec le raisonnement et la science , le problème de l'homme social se réduit à trouver le moyen de concilier l'obéissance avec l'indépendance et la liberté.

L'enseignement païen dit à l'homme intellectuel : « Croyez sans raisonner ; » et à l'homme social : « Obéissez toujours, et chassez comme une tentation toute idée de liberté. » Au contraire, l'enseignement philosophique et hérétique dit à l'homme intellectuel : « Raisonnez tou-

jours et ne croyez jamais, » car le libre examen rend impossible toute croyance; et à l'homme social : « N'obéissez à personne pour que vous soyez libre. » Ces deux enseignements promettent donc, comme on le voit, de satisfaire l'un des deux besoins de l'homme intellectuel et de l'homme social aux dépens de l'autre besoin.

Il n'y a que l'enseignement catholique qui dit à l'homme intellectuel : « Croyez et raisonnez, rationabile obsequium vestrum; » et à l'homme social : « Obéissez au pouvoir comme à Dieu , car il doit vous traiter comme l'enfant de Dieu , obedite sicut Domino, Populus, filius meus Deus. » Donc, en dehors du catholicisme, ou une foi aveugle tue la science, ou une science intempérante exclut la foi, et le problème de l'homme intellectuel devient insoluble; de même, ou une obéissance servile détruit la liberté, ou une liberté anarchique'rend impossible l'obéissance, et le problème de l'homme social demeure insoluble lui aussi.

Au contraire, dans le catholicisme, et dans le catholicisme seul , la foi se concilie avec la science , et l'obéissance avec la liberté. Ce n'est que dans le catholicisme que l'obéissance est libre et la liberté est obéissante , comme la foi est raisonnable et la raison fidèle; et que le problème social, aussi bien que le problème intellectuel, est pleinement résolu. Et il n'y a que l'enseignement catholique, celte grande et féconde parole d'en haut , donnée à l'homme par la Sagesse qui a créé l'homme , qui , acceptée avec soumission et gardée avec fidélité, lui ménage les moyens d'apaiser tous ses besoins et de le rendre heureux sous le double rapport intellectuel et social. Beatiqui audiunt verbum Dei cl custodiunt illud.

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Voyez en effet ce qui arrive dans les contrées malheureuses où la politique n'écoute et ne garde que la parole de l'homme au lieu de la parole de Dieu. On obéit au pouvoir, mais cette obéissance n'a rien de libre: c'est la servitude sous le joug, sous la main de fer de la fatalité; toute idée de liberté est étrangère chez ces peuples pétrifiés plutôt que vivants. Comme l'ordre moral n'est chez eux que de la putréfaction , l'ordre politique n'est que le silence et la tranquillité de la tombe et la nuit de la mort; in tenebris et in timbra mortis sedenl. Jetez un regard sur une carte du globe , et vous verrez le domaine de la liberté s'arrêtant là où le Fils de Dieu n'est pas connu et où sa divine parole n'est pas écoutée. La liberté est une invention chrétienne : elle suit le Christ où il va, elle disparaît d'où il se retire.

Cette même obéissance n'est pas du reste pour le Pouvoir une garantie très-solide. Il se dit Dieu, et on le laisse dire; et à un moment donné on le traite en homme, et comme l'homme est toujours traité là où il a perdu le thàu (1 ) mystérieux qui en fait l'enfant de Dieu. Le droit

(1) Le thau est, comme on le sait , unelettre de l'ancien alphabet hébreu, qui par sa forme indique évidemment la croix. D'après le prophète Ézéchiel, l'Ange ministre de la justice de Dieu et chargé de faire main basse sur tous les coupables que renfermait la ville de Jérusalem, avait reçu l'ordre de Dieu de tracer le thau sur le front de tous les justes de la même ville qui gémissaient sur les abominations qui s'y commettaient, et d'épargner tous ceux qui portaient ce signe mystérieux, super quem viderilis thau, ne ocridalis iEzech., 9). Les interprètes pensent que c'est aussi le thàu, ou le signe de la croix, que Moïse ordonna aux enfants d'Israël de tracer sur la porte de leurs maisons avec le

public des nations païennes se résume dans ces deux mots : Faites de nous ce qu'il vous plaît ; quand nous le pourrons , nous ferons de vous ce qu'il nous plaira ; et l'assassinat, bien souvent, dans ces sociétés dégradées , est un moyen constitutionnel de la transmission du pouvoir.

En outre, la civilisation n'est que l'amour et le respect de l'homme pour l'homme; or l'homme respecté et aimé est l'homme libre. Ainsi les peuples vraiment civilisés sont les seuls peuples vraiment libres; mais il est impossible d'établir le respect de l'homme pour l'homme, ou la civilisation et la liberté qui en découlent, en dehors de la doctrine catholique, qui fait de l'homme le frère de Jésus-Christ et l'enfant de Dieu. C'est pourquoi chez les anciens peuples il n'y eut de liberté qu'autant qu'ils conservèrent cette même doctrine révélée à l'homme dès l'origine du monde, et restée au milieu des hommes à l'état de prophétie. Mais lorsque par les envahissements du paganisme cette doctrine commença à s'effacer entièrement de l'esprit des peuples, l'exploitation et le mépris de l'homme par l'homme, ou la barbarie et l'esclavage , devinrent partout , excepté chez les Juifs , les conditions naturelles et universelles de l'humanité. Même chez les Romains, outre que la liberté ne fut, d'après l'expression de Tacile, qu'une liberté turbulente, turbulentam libertatem , l'esclavage était l'état du plus grand nombre. Et lorsque enfin la doctrine traditionnelle du respect et de l'amour de l'homme pour

sang de l'agneau. Le fait est que les maisons des Hébreux marquées par ce signe échappèrent au châtiment de l'ange, qui extermina tous les premiers nés des Égyptiens (Exod., 12).

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l'homme eut entièrement disparu , les dernières traces de la liberté disparurent avec elle; et Cicéron en fit l'oraison funèbre par cette lugubre parole : « L'état de « notre république est tel, qu'il est de toute nécessité « sociale que tout soit gouverné par la volonté d'un « seul : Is est reipublicœ status ut necesse sit ut omnia « unius volunlate gererentur. »

Les mêmes causes produisent toujours les mêmes effets. Le paganisme , qui a fini par envahir toute l'Europe, et, autant qu'il l'a pu, détruit la doctrine catholique de V amour et du respect de l'homme pour l'homme , y a rendu toute liberté impossible. Ainsi, un de ces philosophes qui dans ces derniers temps ont rêvé de faire de la liberté en dehors du catholicisme ( M. de la Mennais) a été lui-même obligé, à deux mille ans de distance , d'en venir a la même conclusion que Cicéron ; seulement il l'a admirablement exprimée , car voici dans quels termes il a tracé la triste épitaphe de la liberté morte en Europe : « Peut-être l'emploi de la force est-il « nécessaire aujourd'hui ; mais il faut que ce soit la mi- « séricorde qui tienne l'épée (OEuvres posthumes). »

Mais si le paganisme rend impossible la liberté, et si son dernier mot est esclavage, l'hérésie, au contraire, ouïe protestantisme (car tout protestantisme est hérétique, comme toute hérésie est protestante), rend impossible l'obéissance, et son dernier mot est anarchie.

4. Le protestantisme, comme ses docteurs eux-mêmes nous l'apprennent tous les jours et sur tous les tons avec une franchise qui les honore, ne consiste pas dans la confession d'Augsbourg ou dans les trente-neuf articles, mais bien dans le libre examen et dans la liberté de conscience, ou, en d'autres termes, il consiste à croire

ce qu'on veut et à vivre comme on croit. Ainsi , tandis que le catholicisme n'est que la soumission de l'esprit et du cœur de l'homme à l'autorité de l'Église, le protestantisme n'est que la prétention de faire dépendre l'autorité de l'Église de l'esprit et du cœur de l'homme; en un mot, le protestantisme n'est que la négation de toute autorité religieuse (1).

(1) Le protestantisme vient de prononcer son dernier mot. Dans un remarquable article que le protestant M. Clamagérant a publié dans la Revue de Paris du 15 janvier 1857, on trouve ces propositions attribuées à des pasteurs protestants vivant parmi nous, et contre lesquels ceux-ci n'ont pas protesté : « Jé- « sus est Y homme idéal par qui s'est révélé Dieu (pag. 579). Le « Christ est un symbole, un type idéal. Plus on humanise le « Christ, plus le symbole est expressif (pag. 583). Le domine « de la divinité du Christ n'est nullement inhérent au protestan- « tisme (pag. 582). L'inspiration littérale de l'Écriture a été « abandonnée même par un grand nombre de protestants ortho- « doxes (pag. 578). Les sectes protestantes qui ont adopté les « erreurs catholiques concernant un ciel limité n'ont conservé « de toute cette idolâtrie que le culte de Jésus, qui mexace, « comme celui de Marie dans l'Église romaine, d' effacer com- « plétement celui du seul vrai Dieu. 11 faut imiter et non adorer « Jésus (M. le pasteur Leblois). La doctrine de la nécessité du « baptême pour le salut est abominable. Le baptême n'est « qu'un symbole de pureté (pag. 588). Les protestants aecep- « tent cette définition de M. Jules Simon : Le protestantisme « n'est qu'un acheminement vers la religion naturelle (p. 5S7). » Ainsi, on le voit, le vrai protestantisme nie non-seulement la divinité, mais Y existence même de Jésus-Christ; ne le regardant que comme un personnage idéal, il nie toute inspiration divine des Livres saints, toute révélation positive, tout dogme, et ne réduit la religion qu'à un vague déisme , à un pur rationalisme.

Or, dire qu'on peut faire de l'obéissance et de l'ordre public