DEUXIÈME PARTIE

\ \ . Î^aint Augustin ne croyait pas qu'il pût se trouver un homme assez fou pour dire aux chefs des Etats : « L'ordre religieux et moral ne vous regarde pas; » ni : « Il ne vous appartient pas de vous préoccuper de la « piété ou des sacrilèges, de la pudicité ou du liberce tinage de vos peuples (1). »

(l) « Quis mente sobrius regibus dicat : Non ad vos perti- « net in regno vestro, quis velis esse, sive religiosus, sive sa- « crilegus; quibus dici non potest : Non ad vos pertinet, in « regno vestro quis velit pudicus esse, quis impudicus (Epi- « stol. 185). »

Ce qui paraissait à saint Augustin une impossibilité au cinquième siècle est aujourd'hui un fait déplorable, mais certain. Nos publicistes, formés à l'école du matérialisme social, ne cessent pas d'insinuer aux souverains « qu'ils ne sont pas chargés du maintien des « croyances et de la morale publique , et que la reli- « gion est parfaitement étrangère aux soins de leur surce veillance, si ce n'est comme une affaire de police, « pour arrêter les empiétements de l'Église sur l'État. »

Mais rien n'est plus dégradant pour la société et pour ceux qui la gouvernent, rien n'est plus absurde ni plus funeste qu'une pareille doctrine. D'abord c'est dire que la fin des nations , renfermée dans les limites du temps , ne consiste qu'à vendre , acheter, boire , manger, dormir et digérer en paix, sans le moindre souci de la vie éternelle, et que les attributions du pouvoir public doivent se borner à assurer aux peuples les avantages matériels sans s'inquiéter du reste. N'est-ce pas évidemment ravaler la société des êtres intelligents à la condition des agrégations des brutes qui ri ont pas d'intelligence? et ceux qui les gouvernent, à l'ignoble rôle de façonneurs de la matière et de gardiens de troupeaux immondes?

Il est vrai que le pouvoir public n'a pas le droit d'interpréter infailliblement la loi divine. Cependant il n'en est pas moins vrai que, comme il est dans le devoir du prince de veiller au maintien de l'autorité paternelle pour qu'elle puisse accomplir ses fonctions domestiques à l'égard des individus , ainsi il doit à plus forte raison veiller au maintien de l'autorité ecclésiastique, afin qu'elle puisse exercer sans gêne son action illuminative et sanctificatrice des âmes à l'égard des nations.

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« La fin de toute communauté politique , a dit « l'Ange de l'école , est la même que celle des indi- « vidus ; or si vous demandez à un chrétien : Pource quoi Dieu vous a-t-il créé et mis au monde? il « répond : Il m'a créé et mis au monde pour le con- « naître, l'aimer et le servir, et, parce moyen, arriver « à la vie étemelle, qui est ma fin. Interrogée sur le « même point, toute société chrétienne vous fait la « même réponse , et elle ne peut pas en faire d'autre « sans se mettre en contradiction avec elle-même « (Deregim. principe liv. II, chap. 14). »

« Ainsi , conclut le Docteur angélique , la fin de la « société politique , aussi bien que celle de tout indi- « vidu, n'est ni la richesse ni le plaisir, mais seule- « ment l'acquisition de la vertu, et cela, non dans un « but purement temporel, mais dans un but éternel et « divin, car, encore une fois, pour toute société, « comme pour tout individu, la pratique de la vertu « n'a pour dernier objet que la possession du souve- « rain bien, qui est Dieu (1). »

Or, tous les publicistes sont parfaitement d'accord que les devoirs des souverains se résument dans celuici : Qu'ils doivent travailler à ce que la société qu'ils régissent atteigne à sa fin. Comme donc le bonheur éternel entre dans la fin de la société, il entre aussi dans les obligations du pouvoir de lui en faciliter la

(1) « .... Quia homo vivendo secundum virtutem , ad ulte- « riorem fincm ordinatur, qui consistit in fruitione divina, « oportet eumdem finem esse multitudinis humanae , qui est ho- « minis unius. Non est ergo ultimus finis multitudinis congre- « gatse vivere secundum virtutem , sed per virtuosam vitam per- « venire ad fruitionem divinam (Ibid.), »

conquête par tous les moyens dont il dispose , et par conséquent dans le cercle de ses devoirs entre l'obligation de veiller au maintien de la vraie religion ; car la fidélité à la religion est la condition essentielle de tout bonheur pour la société comme pour l'individu, dans le temps et dans l'éternité : Beati qui audiunt verbum Dei , et custodiunt illud.

C'est ce qui faisait dire à saint Grégoire ces touchantes paroles, heureux écho de sa belle âme aussi bien que de son esprit élevé : « La piété de mes mai- « très n'a reçu du ciel un si grand pouvoir sur tous « les hommes , qu'aûn que ceux qui désirent le bien « y trouvent le secours nécessaire pour l'atteindre , « qu'afin que la voie du ciel devienne plus large et « plus facile, et que le règne de l'homme puisse servir « au règne de Dieu (1). »

C'est en partant de ces mêmes principes que saint Augustin avait dit : « Les Rois ne peuvent servir Dieu, « ainsi que cela le leur a été commandé en qualité « de Rois , qu'en tant qu'ils ne commandent que le « bien à leurs peuples, et qu'ils cherchent à en éloi- « gner tout mal, non-seulement en ce qui touche aux « conditions de la société purement humaine, mais « encore en tout ce qui regarde l'observance de la « religion divine (2). »

(1) « Ad hoc potestas dominorum meorum pietati cœlitus data « est super omnes homines , ut qui bona appetunt adjuventur, « ut coelorum via largius pateat, ut terrestre regnum cœlesti « regno famuletur [Ep. 62 ad Imp. Maurit., 1. 2, ind. II). »

(2) « Deus verus blasphematur. In hoc enim Reges, sicut « eis divinitus praecipitur, Deo serviunt in quantum Reges sunt, « si in suo regno bona jubeant, mala proliibeant, non solum

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Il en est de toute société humaine comme de tout homme dont la Sagesse éternelle a dit : Qu'il ne vit pas seulement de pain, mais aussi de toute parole sortant de la bouche de Dieu, c'est-à-dire de la religion-vérité : Non in solo pane vivit homo, sed in omni verbo quod proredit de ore Dei. Comment donc les pouvoirs publics, à qui Dieu a confié le sort des peuples , ne seraient-ils pas obligés de leur assurer la nourriture de l'esprit par la possession de la vérité religieuse, aussi bien que la nourriture du corps en leur facilitant les moyens légitimes d'avoir du pain?

4 2. Je pourrais citer ici saint Augustin (De mv/^,lib.I), saint Ambroise (Ad Gratian., De fide), saint Cyrille (Ad Regin.) établissant que la vraie religion, la vraie piété et le culte du vrai Dieu sont la base de tout royaume et de toute république. Mais ce sont nos saints Pères à nous dont nos adversaires, les étranges publicistes de la société des corps, ne font pas beaucoup de cas. Qu'ils entendent donc au moins leurs saints Pères à eux, les philosophes et les publicistes païens! Leur saint Augustin, Platon, a dit : « Avant tout, nous devons in vote quer Dieu ; c'est par là que nous pouvons constituer « sur un fondement solide notre cité. Nous devons le « prier de nous exaucer, de se montrer propice et « bienveillant pour nous , et de venir jusqu'à nous, « car ce n'est que lui qui peut nous apprendre les lois « que nous devons établir pour l'ornement de notre « État (1). »

« quae pertinent ad humanam societatem , verum etiam quae ad

« divinamreligionem(lib. III, Contr. Crescenthim Donalistam). »

(1) « Ante oinnia Deum invocemus , ut civitatem nostram sta-

« biliamus , obsecremusque ut nos exaudiat , et nobis propitius

Mais voici quelque chose de plus frappaut de la part de cet oracle de la sagesse païenne : « Dans toute ré- « publique bien constituée, a-t-il dit encore, il faut « AVANT TOUT AVOIR SOIN DE LA VRAIE RELI- « GION. Une république heureuse n'est ordinairement « que celle dont les magistrats sont instruits dès leur « enfance dans la connaissance DU VRAI DIEU et du « vrai bien, parce que l'ignorance du vrai Dieu et du « vrai bien est, dans toute république , la source et « l'origine d'innombrables malheurs publics et privés, « et des plus funestes conseils. Le Prince doit donc « rappeler souvent à ses subordonnés qu'en dehors de « la vertu, de la justice et de la vraie piété envers « Dieu, rien n'est utile ni agréable dans les choses hu- « maines. LA VRAIE RELIGION est la base de la répu- « blique, et par conséquent TOUTE IMPIÉTÉ DOIT « ÊTRE SÉVÈREMENT PUNIE (1). » Enfin, le même auteur a dit aussi : « La foi est le fondement de toute « société humaine ; la perfidie en est la peste (2). »

« sit atque benignus , ut ad nos \eniat et leges ipse nos doceat , « nostramque civitatem adornet (De legib., lib. IV). »

(1) « Prima in omni republica bene constituta cura esto de « VERA RELIGIONE (De rcp., lib. II). Ejus reipublicae quœ « felix esse solet, magistratus in VERI DEI et veri boni cogni- « tione edoeentur a prima statim infantia. Veri Dei verique boni « ignorantia innumerabilium tum privatarum tum publicarum « calamitatum pessimorumque consiliorum in republica fons est « et origo (Ibib., lib. VII). Princeps suis inculcet nullas res ex- « ternas, absque virtute, justitia et pietate in Deum esse utiles « vel jucundas (De leg., lib. II). VERA RELIGIO basis rei- «publicœ; ideoque OMN1S IMPIETAS PUNIENDA (Ibhl, " lib. X). »

(2) « Fides est fundamentum societatis humanae , perfidia vero « pestis (loc. cit.) »

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Le prince des publicistes et des philosophes romains, Cicéron, établit comme première cause de la grandeur et de la puissance de Rome , celle - ci : « C'est, dit-il, parce que nous autres Romains, infé- « rieurs aux Espagnols par le nombre , aux Gaulois « par la force, aux Carthaginois par l'astuce, aux « Grecs par les arts , nous avons surpassé toutes les « nations et tous les peuples par la piété, par la relief gion et par la sagesse. » Ainsi, pour Cicéron comme pour Platon, la religion est le fondement de toute puissance publique et de tout bonheur (I).

Enfin, Yalère Maxime a dit : « Notre cité a toujours « placé la religion avant tout, et l'a particulièrement « exigée des dépositaires de la dignité de la majesté souce veraine, qui, par conséquent, n'ont pas hésité à faire « servir l'empire aux choses sacrées; car ils ont pensé « que les choses humaines ne peuvent bien marcher a qu'autant qu'elles sont vraiment et constamment suce bordonnées à la puissance divine (2). » Or, comment la foi publique , rayonnement de la conscience publique, existerait-elle là où la vraie religion ne serait pas une loi publique? et comment serait-elle une loi

(1) « Nec numéro Hispanos, nec roboreGallos, nec calliditate « Pœnos , nec artibus Grœeos ; sed pietate ac religione atque hac « sapientia cpiod deorum immortalium minime omnia régi gu- « bernarique perspeximus, omnes gentes nationesque superavi- « mus (Orat. de Arusp.). »

(2) « Omnia post religionem ponenda semper nostra civitas « duxit, etiam in quibus summse majestatis conspici decus voluit, « quapropter non dubitarunt saeris imperia servire : ita se hu- «< manarum rerum futurum regimen existimantes , si divinae po- « tentiaî bene atque constanter fuissent famulata (lib. I). »

publique , engageant toute la communauté, si le pouvoir, chargé du maintien des lois, demeurait indifférent à sa violation publique ?

« La vraie foi est » donc, dit le plus grand des interprètes des Livres saints, en citant le passage de Platon que je viens de rappeler : « La vraie foi est la colonne « de la république aussi bien que de l'Église ; l'infidélité « et l'hérésie sont les plus terribles maladies qui puissent « atteindre l'une et l'autre , car aucune république ne « peut subsister sans l'obéissance de la part des citoyens « aux lois, et cette obéissance, c'est la vraie foi qui « l'inspire; l'hérésie la tue (1). »

Les nations , ainsi que l'histoire l'atteste , ne périssent jamais, même temporellement, par défaut d'argent, mais par défaut de principes. D'après la remarque d'un historien non suspect (Girbon, des Causes de la chute de l'empire romain), ce colosse n'est pas tombé par les armes de la barbarie , mais plutôt par le crime de l'incrédulité, et précisément parce que l'autorité publique avait assisté, avec un air indifférent, au spectacle de la démolition de toute croyance religieuse de la part de la philosophie.

On a beau se dévouer à l'accroissement et à l'affermissement de la prospérité matérielle des peuples, si elle n'a pas la religion pour fondement et pour appui, cette prospérité , à elle seule , n'empêchera jamais les pouvoirs de tomber, les peuples de se dégrader, de se

(1) « Orthodoxa ergo fides est columen reipublicse aeque ac « Ecclesiai , cujus pestis est infidelitas et haeresis. Columen enim « reipublicse est obedientia civium, quam preestat fides, necat « hœresis (In Episl. S. Pctri, II, 13). »

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perdre et de s'effacer du nombre des nations formant la grande famille des humains.

13. Il n'entre donc pas seulement dans les attributions des gouvernements , mais encore dans leurs devoirs les plus impérieux et les plus sacrés, de veiller au maintien du dépôt précieux de la vraie religion parmi les peuples auxquels ils président; ajoutons que cela est aussi dans l'intérêt bien compris du pouvoir public lui-même.

Écoutez, car, d'après l'exemple des Pères de l'Église, tous les orateurs sacrés ont le droit d'en appeler au témoignage de l'histoire contemporaine, et de l'obliger à déposer en faveur des grandes vérités qu'ils annoncent.

Dans le dernier siècle, on n'avait fait que quatre éditions des œuvres complètes des coryphées de l'impiété moderne. Dans notre siècle, dans le court espace d'un lustre (de 1815 à 1820), on réimprima quatorze fois ces mêmes ouvrages, et quatre millions de volumes les plus impies, les plus licencieux et les plus anarchiques qui soient jamais sortis de la plume du génie du mal , furent lancés et répandus sur ce beau pays de France. Dix ans après, le pouvoir qui avait assisté sans souci à cette destruction de tout principe conservateur tombait lui-même en lambeaux, et eut la simplicité de s'étonner de sa chute !

Pendant le premier Empire seulement , aucune édition nouvelle de ces ouvrages ne fut permise. Le grand esprit qui avait alors dans ses mains les destinées de ce grand peuple disait tout haut : « Je ne me crois pas « assez fort pour gouverner un peuple qui lit Rousseau et « Voltaire. » Et cependant il disposait d'un million de héros qui avaient fait trembler la terre. Grande parole!

Cet homme a tout vu dans la science gouvernementale; il a connu intuitivement, ce qui est le propre du génie, les vrais principes de l'ordre social; car, en effet, un peuple qui n'est pas soumis à Dieu ne peut supporter un roi, un peuple incrédule est un peuple ingouvernable.

On travaille dans ce moment avec l'injustice la plus criante, avec une espèce de rage satanique, à rendre suspectes au pouvoir les associations religieuses , créations admirables de la religion catholique, qui, avec une abnégation si parfaite et un dévouement à toute épreuve, s'occupent de nourrir le peuple, d'essuyer les larmes de l'infortune , de relever des âmes brisées par la douleur, et de les détourner du vol , du déshonneur, du désespoir et du suicide. On dénonce ces nobles chrétiens, que le monde étonné vous envie, et qui ne se réunissent au grand jour que dans la pensée du bien , comme s'ils étaient d'ignobles et funestes sectaires, conspirant dans les ténèbres sous la présidence de l'esprit du mal.

Or, si le gouvernement éclairé de ce pays pouvait jamais être trompé par les alarmes hypocrites de ces voleurs criant au voleur! jusqu'au point de sévir contre ces institutions qui font la gloire et le bonheur de la France, au point de fermer à la charité catholique la porte des maisons désolées par la misère et par la souffrance, au point d'interdire à tant de milliers de malheureux d'accepter des secours intelligents qui les soulagent sans les humilier, je doute fort qu'à l'aide de la charité oflicielle , toute seule , il put subvenir, même imparfaitement, à tant de misères. Ce qui est certain, c'est qu'il risquerait de voir aug-

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menter dans des proportions effrayantes le nombre incroyable de ces malheureux, qui, d'après des renseignements officiels, l'année dernière, sont morts de faim en France.

14. On a voulu aussi persuader au gouvernement que dans un pays où l'on professe différents cultes le gouvernement leur doit une égale protection.

Que le ciel nous garde de faire au pouvoir public le reproche de tolérer ce que Dieu tolère, et d'exiger de lui qu'il rappelle par la force les brebis égarées dans le bercail de l'Église ! Mais tout en l'invitant à suivre de bonne foi les règles d'une tolérance passée dans les lois, on ne peut pas admettre sans restriction la maxime : Qu'il doit également protéger tous les cultes, c'est-à-dire qu'il doit également protéger l'erreur et la vérité.

Cette doctrine supposerait ou que tous les cultes sont également vrais, ce qui est une absurdité, ou qu'ils sont tous également faux , ce qui est un blasphème. Nul gouvernement ne saurait suivre une pareille théorie sans déclarer par le fait qu'il regarde tous les cultes avec la même indifférence et les enveloppe dans le môme mépris. Nul gouvernement ne saurait suivre cette théorie sans donner à entendre que pour lui il n'y a rien de vrai , rien de juste en tout ce qui louche à la religion. Mais alors de quel droit sévirait -il contre ceux qui, en poussant cette théorie jusqu'au bout, prétendraient la réaliser aussi dans l'ordre social en agissant comme s'il n'y avait non plus rien de vrai et rien de juste en ce qui touche à la politique, en agissant comme si le pouvoir n'était que le lot du plus habile et du plus fort , et comme si le droit n'était qu'un

mot, condamné à disparaître en présence de la raison de la force ?

Il est donc évident que le pouvoir public peut tolérer, là où elles se trouvent établies , les fausses religions, mais qu'il ne doit ses sympathies et sa sérieuse et efficace protection qu'à la véritable.

\ 5. En troisième lieu, on a voulu persuader au gouvernement qu'il n'a pas le droit d'entraver la liberté des discussions religieuses, lors même qu'elles dégénéreraient en infernales attaques contre la religion. Malheureusement pour nos adversaires qui la soutiennent, une pareille doctrine se trouve hautement flétrie par les philosophes païens eux-mêmes.

Philostrate (In Sopliist.) nous apprend que les magistrats de l'ancienne Athènes firent brûler par les mains du bourreau sur une place publique les livres du philosophe Protagore , parce que ces livres insinuaient l'athéisme. Tite-Live (lib. x) nous parle de semblables auto-da-fé qui avaient eu lieu à Rome à l'égard de certains livres contre la religion. Valère-Maxime (lib. vi) atteste que les Spartiates mirent à l'index et renvoyèrent de "leur ville les écrits d'Archiloque , offensant moins la religion que les mœurs. Platon enfin (De republ., lib. vu) a établi dans sa république la censure préalable à l'égard de tous les livres, et la défense absolue de la circulation de tout écrit portant atteinte à la religion ou à la morale publique , et comme nous venons de l'entendre, il a proclamé tout haut que TOUTE IMPIÉTÉ DOIT ÊTRE SÉVÈREMENT PUNIE. Or personne, que je sache, n'a jamais blâmé, comme des abus de pouvoir, de pareilles rigueurs. Comment donc le pouvoir chrétien n'aurait-il pas le droit de faire ce qui,

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de l'aveu de tout le monde, aurait été fait légitimement par le pouvoir païen, dans tous les temps et dans tous les lieux?

Comment donc, tout pouvoir, dans un intérêt d'administration , aurait le droit que tout le monde lui reconnaît de couvrir de sa protection jusqu'au dernier de ses employés, et il n'aurait pas le droit de sauvegarder, par exemple, la dignité des pasteurs de l'Église , dans l'intérêt religieux , qui est le plus important des intérêts sociaux et de ses propres intérêts? Tout pouvoir aurait le droit de mettre son autorité à l'abri des outrages de la révolte , et il n'aurait pas le droit de mettre l'autorité de Dieu et de son Christ à l'abri des blasphèmes de l'impiété ? Tout gouvernement aurait le droit et même le devoir de frapper de toute la rigueur des lois les empoisonneurs des corps, les incendiaires des chaumières et des forêts, et il n'aurait ni le droit ni le devoir de réprimer la brutalité satanique des empoisonneurs des âmes, et la haine féroce des incendiaires de l'Église et de l'État? Comment, enfin, il se trouverait quelque part un certain nombre d'écrivains spéculant sur les plus mauvais instincts populaires, administrant tous les jours au peuple des leçons de cynisme et d'irréligion , et le mettant à même de boire à longs traits le venin de l'insubordination, de l'impiété et de la débauche au calice de l'Enfer, et le pouvoir n'aurait d'autre devoir à leur égard que celui de les laisser faire? En vérité, ce serait par trop fort!

Mais la liberté des discussions, nous dit-on, qui est l'un des besoins de l'esprit moderne, et qui est passée dans les lois, n'a-t-elle pas aussi des droits qu'aucun

pouvoir ne saurait méconnaître sans se déconsidérer et se compromettre? Cela est vrai. Mais d'abord il ne s'agit pas de discussions sérieuses touchant la religion, et dont la religion-vérité ne s'effraye pas, sachant bien qu'elle n'a rien à perdre, mais tout à gagner à être connue et à être prouvée par la contradiction et par le combat. Il s'agit de la licence, de l'insulte et du dénigrement contre tout ce qu'il y a de sacré pour la conscience publique; il s'agit de l'emportement aveugle de toutes les passions de l'impiété , qui rendent impossibles toutes discussions ayant la logique pour arme, et le développement et le triomphe de la vérité pour but. Loin donc que ces délires du blasphème dussent être tolérés, ils devraient être empêchés de se produire au grand jour, même dans l'intérêt de la liberté des discussions.

'16. On ne pourrait non plus invoquer la loi de la liberté des cultes pour contester au gouvernement le droit de réprimer le dévergondage de l'impiété, poussé jusqu'au cynisme- La liberté légale des cultes, on vient de le voir, n'est rien moins qu'absolue en France , elle n'est que la faculté de faire profession publique des cultes reconnus par l'État; mais de ce que l'État permet la profession publique de certains cultes, s'ensuit-il qu'il doive permettre aussi qu'on insulle à tous les cultes , et qu'on sape par leurs fondements toutes les croyances chrétiennes, c'est-à-dire les seules croyances pures, les seules croyances complètes de l'humanité?

Je sais bien qu'il n'appartient pas au pouvoir de juger ce qui se passe dans la conscience , ce sanctuaire de l'homme où personne n'a le droit de pénétrer, excepté Dieu. Je sais bien que le for intérieur ne dépend

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d'aucune autorité humaine, et que l'Église elle-même ne juge pas les opinions ni les sentiments renfermés dans les profondeurs de la conscience : Ecclesia non judicat de internis. Mais aussitôt que ces sentiments et ces opinions se produisent au dehors par l'écriture ou par la parole, ils deviennent des actes publics, et par conséquent ils tombent sous la juridiction du pouvoir public.

Oui, les opinions sont libres et doivent l'être; mais les opinions mises au jour dans la société ne sont plus des opinions, mais des actes sociaux, et dès lors elles ne sont , elles ne peuvent être libres qu'autant qu'elles ne portent pas atteinte à l'ordre social.

La liberté civile n'est pas la faculté de faire tout ce qu'on veut, ce serait la licence ou la liberté telle que le paganisme la concevait : Facilitas faciendi quod velis (Cicéron); ce serait la liberté du mal. La liberté civile est la faculté de faire ce qui est conforme aux lois divines naturelles, aux lois divines positives et aux lois humaines qui en découlent; en un mot, c'est la liberté du bien.

Le pouvoir donc qui ne permet à aucun citoyen de se faire du mal à lui-même ou aux autres, et qui ne veut pas qu'on outrage impunément la vérité et la morale, loin de porter atteinte à la vraie liberté, en est la sauvegarde, le vengeur et l'appui.

C'est ainsi que personne n'a jamais reproché aux pouvoirs civils de fouler aux pieds la liberté commerciale en défendant le libre débit des substances vénéneuses. Comment serait-il donc coupable de lèse-liberté religieuse et morale en défendant la propagation des doctrines subversives de la religion et des mœurs, ces grandes et précieuses garanties de l'ordre social?

Dans l'Écriture sainte il est dit : Que le roi vraiment sage regarde comme le premier de ses devoirs de faire la guerre à l'impiété et de l'anéantir: Dissipât impios feos sapiens (Prov. xx.). Il est même comparé au \ion(Ibid.). Et c'est aussi afin qu'il sache, dit un grand interprète, que, comme le lion qui tient toujours les yeux ouverts, même en dormant, et attaque puissamment ses ennemis, tout roi comme tout juge doit toujours veiller sur les desseins des impies, et briser et pulvériser leurs forces (1).

Il est dit encore dans le Code sacré : Ne cherchez pas à devenir juge, à moins que vous ne vous sentiez assez courageux et assez fort pour briser l'iniquité. Noli querere fieri judeXj nisi valeas vwtute irrumpere iniquitatem. (Eccl. vu.) C'est dire que la magistrature suprême ou la souveraineté est indivisible , qu'elle ne peut être acceptée que tout entière , et que vouloir en goûter les avantages, les prérogatives et les droits, et en écarter les peines , les dangers et les devoirs, c'est s'en rendre indigne, c'est l'abdiquer. Voyez donc si le pouvoir public peut, sans se rendre coupable de lèseautorité, demeurer indifférent aux progrès de l'impiété, et s'il n'a pas le droit de la combattre.

Les rois d'Israël , dont nous avons ailleurs rappelé la fin tragique et les effroyables malheurs (Disc. I), n'avaient pas été, eux, les auteurs de l'apostasie du peuple, elle avait été le crime de Jéroboam. Cependant ils n'en furent pas moins sévèrement punis que ce res-

(l) « Léo notât vigilantiam (lco enim apertis oculis dormit) « et fortitudincm quam débet habere rex et judex ut vires im- « periorum retundatet frangat [A Lapid., in III Reg. x). »

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taurateur impie du culte des idoles ; et savez-vous quelle est la faute que l'Écriture sainte leur reproche à tous en général, et à chacun d'eux en particulier? C'est de ne pas avoir détruit les infâmes autels des faux dieux, que pourtant ils n'avaient pas érigés ; Excelsa non abstulit (III et IV. Reg. passim) (4).

Ainsi donc, aux yeux de Dieu et cle la raison, non-seulement les pouvoirs auteurs de schismes et de scandales, mais leurs successeurs qui les laissent subsister, sont coupables et n'échappent point aux châtiments les plus sévères , tellement est rigoureuse l'obligation qu'a tout pouvoir souverain de combattre par tous les moyens légitimes l'impiété qui aurait pu se glisser et s'établir dans l'État.