PREMIÈRE PARTIE

2. Il n'est malheureusement que trop vrai que, comme l'a dit le plus ancien des Prophètes , la vraie sagesse ou la vraie vertu, la sainteté en un mot, est une plante qui ne germe pas sur le terrain de la vo-

lupté : Non invenitur in terra suaviter viventium (Job); et que, connue l'a dit le divin Sauveur lui-même , les ha* bitatious des rois ne sont ordinairement que le séjour de la mollesse et des plaisirs : Qui mollibus vestiuntur in domibus regum sunt (Matth.).

Mais pour être rare dans les palais des grands, la pureté de la vie n'y est pas moins à sa place qu'au presbytère et au couvent, car elle est, à peu de différence près, une qualité aussi nécessaire aux princes de l'État qu'aux princes de l'Église (1).

Dans un de ses sublimes cantiques, en disant à Jésus-Christ : Vous seul êtes Saint ; vous seul êtes le Seigneur ; vous seul êtes le Très-Haut : Tu solus Sanctusj tu solus Dominus ; tu solus Altissimiis ; l'Église semble nous dire , que le Dieu Sauveur n'est le seul Très-Haut, le seul Seigneur, que parce qu'il est avant tout le seul Saint ; que Dieu n'est Dieu qu'en tant qu'il est saint ; et que, dépouillé de la sainteté, Dieu ne serait qu'une de ces divinités fantastiques du paganisme, auxquelles la philosophie ancienne préférait le Sage.

Or, nous avons vu déjà que tout pouvoir, divin dans son origine , dans son action et dans son but , fait de ceux qui en sont revêtus autant de représentants ou du Dieu créateur, ou du Dieu conservateur, ou du Dieu sanctificateur; et que, selon l'expression très-énergique des Livres saints, il en fait des êtres exceptionnels , des fonctionnaires sublimes, des dieux terrestres : Ego clixi: Du cstis et filii excelsi onmes.

(1) Je ne sais pas si l'on a fait cette remarque, qu'en effet, les mart\ es exceptés , aucune classe des simples laïques n'a fourni un plus grand nombre de Saints à l'Église, ayant les honneurs des autels, que la classe des Princes et des Rois.

Comme donc la sainteté est le premier des attributs de Dieu, elle est aussi le premier des attributs des vrais représentants de Dieu ; et comme c'est par la sainteté que Dieu est Dieu , ce n'est aussi que par la sainteté que tout pouvoir est avant tout ce qu'il doit être, le lieutenant sur la terre du Dieu du ciel (I). Et en effet, c'est particulièrement aux hommes à qui Dieu a délégué une partie de son autorité et de sa puissance pour gouverner l'Église, la famille et l'État, qu'il a adressé ce grand précepte : Soyez saints, puisque moi, que vous devez représenter, je suis saint : Sancti estote , quoniam ego sanctus sum. Ils doivent donc

(1) Avertissement important. — C'est une erreur de Vicleff condamnée par l'Église, que tout souverain chrétien, dès l'instant où il commet un péché , perd tous ses droits à la souveraineté. C'est donc une vérité que ses fautes personnelles ne dépouillent pas le Pouvoir public de sa légitime autorité de gouverner; comme en quelque sorte les mêmes fautes ne font pas perdre au prêtre non interdit ses pouvoirs de consacrer et d'absoudre. Voilà pour le droit. Mais il en est autrement quant au fait. Comme les fidèles refusent leur confiance et leur estime au prêtre qui oublie ses devoirs, et finissent par dédaigner son ministère; de même les peuples n'ont pas de respect et d'amour pour un souverain sans foi et sans mœurs , et finissent ordinairement par fouler aux pieds son autorité. Sans doute les uns et les autres ont tort ; car le souverain légitime, bien que pécheur, n'en est pas moins toujours le souverain ; comme le prêtre autorisé, bien que prévaricateur, n'en est pas moins toujours le prêtre. Mais que voulez-vous ! C'est ainsi que les choses se passent dans l'Eglise et dans l'État. Ainsi dans tout ce que nous disons ici, et qui sera dit dans le Discours suivant, touchant les dangers auxquels tout souverain qui ne respecte pas en lui-même la religion et la morale s'expose de perdre sa couronne, doit être entendu dans le sens du fait et non dans celui du droit.

ressembler à Dieu par la sainteté , afin d'être les dignes dépositaires et les organes fidèles de son pouvoir; car rien ne serait plus inconvenable que d'être des dieux par le rang, et de se montrer moins que des hommes par la vie.

Saint Jean Chrysostome , s' arrêtant à la circonstance que Saùl, le premier des rois que Dieu donna aux Juifs, s'élevait au-dessus de tout le peuple par la grandeur de sa taille, dit que cette circonstance renferme un mystère et une leçon ; et que Dieu a voulu par là faire entendre aux rois qu'ils doivent s'élever audessus de tous leurs sujets par l'éminence de leurs vertus.

Un autre ancien Père disait ceci à un Empereur chrétien : Vous devez faire les plus grands efforts pour surpasser par l'éclat de vos vertus tous ceux au-dessus desquels vous vous élevez par la grandeur de votre pouvoir. Vos peuples, sachez-le bien, ont droit d'attendre que la gloire de vos bonnes actions soit en harmonie avec la hauteur de votre rang. Dieu vous ayant placé au-dessus de tous les hommes par l'autorité, vous lui devez cette gratitude de le faire reconnaître et honorer dans votre personne, en vous élevant au-dessus de tous les hommes par la sainteté de la vie (1).

Salvien a dit à son tour : Rien n'est plus honteux que d'être dans la position la plus éminente dans la hiérar-

(1) « Quantum potestate ceteros antecellis, tantum factis etiam « emicare ante alios enitcre : persuasissimum enim habe, eam « abs te postulari honestorum ration em , quae magnitudini \i- « rium proportione rcspondeat. Sicut a Deo omnibus bominibus « es prœlatus, sic magis omnibus Eum bonestare festina (Aga- « pet. Diacon. ad Juslinian. impcrat.). »

chie sociale , et de se rendre digne de mépris par la turpitude de ses actions (1).

Saint Bernard est sur le même sujet plus énergique encore : C'est une grande monstruosité, dit-il, que d'être le dernier des hommes par les vices de l'âme, lorsqu'on en est le premier par la dignité; occuper le premier siège et descendre au dernier degré de la bassesse par la vie; parler beaucoup et ne rien faire de bon; affecter de la gravité par le visage et se montrer léger par les actes; jouir d'une immense autorité sur les autres, et ne savoir pas maîtriser sa propre inconstance (2).

Enfin, saint Augustin a tracé cet admirable tableau des qualités que les fidèles de son temps exigeaient dans leurs souverains, pour en faire l'objet de leur culte politique et de leur respect religieux :

« Nous ne disons pas heureux, dit-il, quelques-uns de nos empereurs chrétiens , parce qu'ils ont eu de longs règnes, ni parce que leurs enfants leur ont succédédansl'empire, ni pareequ'ils ont dompté les ennemis de la république , ni parce qu'ils ont réussi à étouffer toute insurrection des citoyens et en ont complètement triomphé. Ces avantages, et d'autres avantages du même genre, ces mesquins soulagements des peines de cette vie, ont été accordés même à des princes païens,

(1) « Quocirca nikil turpius est quant exccllentcm esse culmine, « et despicabilem vilitate. Princeps enim est régula animata, et « viva lex populi. »

(2) « Monstruosa res, rjradus summns , et animas infimus; « sedes prima, et vita ima; sermo multus, et fructas nullus; « vidtus gravis, et actus levis ; ingens auctorilas, et nutans stabi- « lilas [De considérât., lib. II, c. 7). »

et qui n'appartenaient pas , comme nos princes chrétiens, au règne de Dieu sur cette terre.

» Cette^ économie de la Providence de Dieu est un dessein de sa miséricorde : c'est afin crue nos souverains sachent bien que ces avantages temporels ne sont pas le comble de la rémunération à laquelle ils doivent s'attendre, et qu'ils doivent désirer en récompense de leur foi. Ils ne sont à nos yeux des princes vraiment heureux qu'autant qu'ils font régner la justice, qu'autant qu'en présence de la grandeur des éloges qu'on leur adresse, et de l'humilité des hommages qu'on leur rend , ils ne s'enorgueillissent pas et n'oublient pas qu'ils sont des hommes. Le prince à qui nous applaudissons met son pouvoir au service de la majesté de Dieu, et ne l'emploie d'une manière toute particulière qu'à la propagation de son culte; il craint Dieu, l'aime et l'honore; il préfère le royaume des cieux, où il n'a pas à craindre de rivaux , au royaume de la terre ; il est lent à punir, prompt à pardonner, et, dans tout recours à la vindicte publique, il s'inspire uniquement de l'intérêt d'un bon gouvernement et de la défense de l'Etat, et non du désir de rassasier sa haine et ses inimitiés privées. Il ne fait usage de sa clémence que dans, l'espoir de la correction des coupables, et non pour assurer l'impunité au crime, et se dédommage par la pratique des douceurs de la miséricorde et par la largesse de ses bienfaits des rigueurs dont bien des fois il est obligé de faire usage. Le prince que nous félicitons est d'autant plus sévère dans ses mœurs que son action est plus libre ; il aime mieux remporter des victoires sur ses passions que de subjuguer des peuples, et cela, non pas par le désir d'une vaine gloire , mais par l'amour

de la félicité éternelle. Le prince enfin que nous regardons comme vraiment heureux ne néglige pas d'offrir au vrai Dieu le sacrifice de sa miséricorde envers les autres , et de son humilité et de ses prières pour ses propres péchés (1). » Yoilà ce que, d'après saint Augustin, doivent être les hommes que Dieu choisit pour

(1) « Neque enim nos christianos quosdam imperatores ideo « felices dicimus, quia vel diutius imperarunt vel imperatores « filios morte placida reliquerunt , vel hostes reipublieae do- « muerunt, vel inimieos cives adversus se insurgentes et cavere « et opprimere potuerunt. Hsec et alia vitse hujus œrumnosae, vel < munera , vel solatia , quidam etiam cultores dœmonum acci- « père meruerunt , qui non pertinent ad regnum Dei , quo per- « tinent isti : et hoc ipsius misericordia factum est , ne ab illo « ista, qui in eum crederent, velut summa bona desiderarent , « sed felices eos decimus , si juste imperant, si inter linguas su- « Minuter honorantium, et obsequia nimis bumiliter salutan- « tium non extolluntur, sed se homines esse meminerunt; si « suam potestatem ad Dei cultum maxime dilatandum , majes- « tati ejus famulam faciunf, si Deum timent, diligunt, colunt ; « si plus amant illud regnum , ubi non timent habere consortes ; « si tardius vindicant, facile ignoscunt; si eamdem vindictam « pro necessitate regendae tuendaeque reipublicse , non pro sa- « turandis inimicitiarum odiis exercent ; si eamdem veniam non « ad impunitatem iniquitatis, sed ad spem correctionis indulgent; « si quod aspere coguntur plerumque decernere, misericordise « lenitate et beneficiorum largitate compensant ; si luxuria tanto « eis est castigatior, quanto posset esse liberior ; si malunt cupi- -< ditatibus pravis, quam quibuslibet gentibus imperare : et si bscc « omnia faciunt, non propter ardorem inanis gloriee , sed prop- « ter charitatem felicitatis œternae ; si pro suis peccatis , humi- « litatis, et miserationis et orationis sacrificium Deo suo vero « immolare non negligunt. Taies christianos imperatores dici- « mus esse felices intérim spe, postea reipsa futuros, cum id « quod expectamus advenerit {De civit., lib. IV, c. 24). »

gouverner les hommes; voilà par quel genre de prodiges ils doivent honorer en eux-mêmes la royauté que Dieu leur a conférée, et la recommander aux hommages, à l'affection et au dévouement de leurs subordonnés : Cum vidissent signum venturi erant, ut facerent eum regem.

3. Ce qui est bien singulier, c'est que sur ce point la philosophie ancienne a parlé comme la Bible, et la sagesse païenne comme la sagesse chrétienne. N'allez pas trouver étrange que je vous cite des noms d'auteurs profanes dans cette chaire sacrée. En tant que fidèles échos de la tradition universelle, leur témoignage a quelque chose d'imposant, je dirai presque de chrétien.

Le poëte Ménandre a dit : Il n'y a que le prince bon et saint qui soit la statue visible de Dieu, et son image animée sur cette terre (1).

Un prince , ajoute Pline , cherchant à ressembler à Dieu lui-même par la chasteté des mœurs et la sainteté de la vie , est le plus beau et le plus précieux cadeau que Dieu puisse faire aux hommes (2).

Plutarque s'écrie : Heureux l'État qui a le sort de posséder des rois sages et saints! il doit en être fier, et en remercier Dieu comme du plus grand et du plus divin de ses dons (3).

(1) « Simulacrum Dei est bonus et sanctus princeps, et ani- « mata Dei in terris imago. »

(2) « Nullum est prœstabilius et pulchrius Dei munus erga mor- « taies, qnam castus, sanctus et Deo simillimus princeps (in « paheg. ad Trajan.). »

(3) « Cum reges sapientes sunt et sancti , tune respublica maxi- « muni quoddam ac divinum donum a Deo se accepisse existi- « met (in Kuma). »

Le plus célèbre parmi les anciens souverains de l'Asie, Cyrus, disait que l'empire n'est à sa place que lorsqu'il réside dans un homme que sa vertu élève audessus des hommes (1).

Il est dit d'un des plus grands parmi les empereurs romains qu'il n'attachait aucune importance à la richesse des vêtements et à l'éclat de la cour, et qu'il en donnait cette raison : Parce que la vraie gloire d'un souverain n'est pas dans la richesse, mais dans la vertu (2).

Et Sénèque, faisant écho à cette admirable sentence, disait à son tour : Ce n'est pas l'abondance de l'or ni la splendeur des habits qui font le vrai roi; le vrai roi est celui qui n'a pas de peur, et qui s'est dépouillé de toutes les maladies de l'âme; le vrai roi est celui qui ne consulte que le devoir, et ne se laisse pas dominer par une vaine ambition ni entraîner par la faveur toujours changeante d'un peuple léger (3).

Ainsi pour les païens eux-mêmes, tout prince n'est que le lieutenant de Dieu , le représentant de Dieu , le délégué de Dieu, et la condition sine qua non d'honorer

(1) « Arbitrabatur Cyrus nemini convenire imperium, nisi « qui subditis esset melior (Xenoph., 1. 8 Cyropœdiœ). »

(2) « Non multum insignibus aut ad apparatum regum auri « et serici deputabat, dicens : Imperium in virtute esse, non in « décore (Lampbid. in vita Alex. Sever.). »

(3) « Regem non faciunt opes, « Non yestis Tyriae eolor;

« Rex est qui posuit metus ,

« Et diri mala pectoris.

« Quem non ambitio impotens,

« Et nunquam stabilis favor

« Vulgi prœcipitis movet (Tragéd.). »

en lui-même ces grandes dignités , d'en respecter les fonctions, et d'en remplir les devoirs, c'est la sainteté de la vie.

Or ces sages du paganisme n'ont pu puiser, je le répète , ces hautes maximes que dans les croyances universelles et consolantes des peuples, ces rayonnements de la révélation divine primitive qui ne se sont jamais effacés de l'esprit et du cœur de l'humanité. C'est donc un dogme divin auquel toute sagesse , et le genre humain tout entier a rendu hommage : que les souverains sont constitués comme des dieux dans ce monde par le Créateur et le maître du monde : Ego dixi : Du estis; et que la sainteté de la vie est le premier, le plus essentiel de leurs devoirs, et le plus splendide et le plus précieux apanage de la souveraineté aux yeux des peuples; Cum vidissent signum, venturi eranl ut facerent eum regem.

Mais tâchons de mieux comprendre l'importance de ce sublime devoir.

4. Comment voulez-vous, nous répètent tous les jours les philosophes antichrétiens, que notre raison admette ce dogme fondamental du christianisme: que Dieu s'est fait homme , et qu'il est né , a vécu et est mort comme le dernier des hommes? N'est-ce pas là admettre la dégradation la plus complète de la Divinité? Vous vous trompez, leur dirait saint Augustin; en se faisant homme, le Acerbe éternel est descendu, mais il n'est pas tombé; il s'est humilié, mais il ne s'est pas déshonoré; car cette humanité qu'il nous a empruntée, faible, passible, mortelle comme la nôtre, est cependant exempte de toute souillure du péché; c'est l'auguste tabernacle du Très- Haut en dehors des lois ordinaires de la création, auquel

n'a pas touché la main de l'homme (Hebr.), mais que le Saint-Esprit a formé du sang le plus pur de Marie, sans le moindre concours de la concupiscence humaine , et qu'il a orné de toutes les grâces de la sainteté : Sanctîficavit tabeniaculum suum Altissimus (PsaL). En s'assujettissant donc à toutes nos misères , mais en éloignant de son humanité toute contagion de Satan, et jusqu'à l'ombre du péché ; Tentatus per omnia, absque peccato (saint Paul), le Fils de Dieu s'est fait véritable fils de l'homme, et il a sauvegardé sa haute dignité de Fils de Dieu.

Dieux donnés à la terre , voilà le grand et auguste modèle que les princes doivent imiter. Ils doivent descendre jusqu'à leurs subordonnés, par leur humilité, par leur bonté et par leur dévouement; ils doivent se faire petits, je dirai presque se faire hommes, afin de captiver leur confiance et de provoquer leur amour. Mais tout en se faisant ainsi hommes, ils ne doivent pas oublier la dignité de leur rang ni leur qualité de dieux : Ego dixi : DU estis, et ils doivent se préoccuper avant tout d'établir en eux-mêmes l'Esprit de sainteté par le prodige d'une vie pure et irréprochable.

C'est donc particulièrement les hommes haut placés parmi les hommes que regarde cette exhortation que saint Paul adresse à tous les chrétiens : « Soyez les imitateurs de Dieu, et que la fornication, l'impureté et l'avarice ne soient pas même nommées parmi vous. Point de turpitudes ni de folles paroles, c'est là la condition propre aux saints ou aux hommes choisis pour représenter Dieu : Estote imitatorés Dei fornication et

omnis immundilia aut avaritia nec nominetur in vobis : aut turpitudo , aut stultiloquium sicut decet sanctos (Ephes. 5). »

Que voulez-vous, tout n'est pas bonheur clans les régions du pouvoir! Toute couronne, quel que soit son éclat, a ses épines. De grands droits imposent de pénibles obligations, de rudes devoirs. L'œil le plus pénétrant ne doit point pouvoir découvrir la plus petite tache dans la vie des hommes qui gouvernent les hommes (1). Ils doivent au contraire pouvoir dire à leurs subordonnés, sans crainte d'être démentis, ce que Samuel disait à Israël : « Que pouvez-vous reprendre à ma conduite? » Tout doit être grave, régulier, exact, digne, majestueux dans leur personne, et rien ne doit faire soupçonner en eux la moindre légèreté. La pureté de leurs mœurs doit être à la hauteur de leur rang, et en se montrant hommes par la bonté, ils doivent rester toujours dieux par la sainteté de leur vie : Ego dixi: DU est h.

Mais David, dira-t-on, qui nous a donné une si haute idée de la grandeur des princes , ne l'a-t-il pas luimême souillée par de grands crimes dans sa personne?

David, il est vrai, a péché : « Ce que, dit saint Am- « broise, les rois ont l'habitude de faire; mais il a « pleuré, il a gémi, il a racheté ses fautes de quelques « jours par la pénitence la plus austère de toute sa « vie; ce que les rois, dit encore saint Ambroise, ne « font pas toujours : Peccavit David , quod soient reges;

(1) Le prince parfait, disait un ancien, est celui dont le panégyriste n'a besoin de rien dissimuler, de rien \oiler, et c'est là sa plus grande gloire; « Aon alla major gloria tua, quam « quod nihil velandum est, nihil omittendum est (Plin., Panerj. « Traj. ). »

« sed flevit, ingemuit, pœnitentiam egit , quodnon soient « reges (In Apolog. David). »

Mais voici d'autres considérations plus graves encore.

5. Souvenez-vous de cette grande parole que Dieu prononça la veille du jour où il aima mieux voir la terre noyée dans les eaux du déluge , et privée de tous ses habitants , plutôt que de la voir dépouillée de la belle parure de la vertu. Non , dit-il , mon esprit ne résidera plus dans l'homme, parce qu'il est devenu chair : Non permanebit spiritus meusin homine, quia caro est (Gènes.). Souvenez-vous aussi de ces mots de la Sagesse : L'esprit de Dieu n'entrera pas dans une âme méchante, et n'habitera pas dans un corps asservi au péché : Non inlrabit spiritus in malevolam animam , neque habitabit in cor pore subdito peccatis.

Il est donc certain que dès l'instant que l'homme s'enfonce dans la boue de la volupté, l'esprit de Dieu se retire de lui, et alors que devient-il? Ecoutez saint Angustin : Il y a deux espèces de vie pour l'homme : la vie naturelle, consistant dans l'union substantielle du corps avec l'àme, et la vie spirituelle, résultant de l'union ineffable de l'àme avec Dieu : Vita corporis anima; vita animes Deus. Donc, séparé de l'àme par la mort, le corps devient un cadavre; séparée de Dieu par le vice, l'âme, dit l'Écriture sainte, devient aussi un vrai cadavre.

Qu'est-ce qu'un cadavre? Les trois mots syncopés dont se compose le mot cadavre (caro data vermibus) nous le disent assez : c'est de la chair livrée en pâture aux vers; de môme, l'âme de laquelle Dieu a été chassé par la volupté devient la proie de la corruption.

Mais c'est particulièrement dans la personne des

grands que l'esprit de la luxure exerce ses affreux ravages, à cause des tentations de la grandeur, jointes à celles de la nature, qui les entourent; à cause de la funeste facilité qu'ils ont de faire impunément le mal , et à cause du danger auquel ils sont trop souvent exposés de rencontrer des hommes conspirant à les distraire et à les corrompre pour les dominer.

L'esprit de luxure est pour les Grands cet ennemi aussi cruel que rapace dont parle le Prophète , qui faitmain basse sur toutes leurs qualités, efface de leur âme toutes les vertus propres à leur rang, et en les dégradant comme hommes, les rend détestables comme souverains : Mamim suam misit hoslis ad omnia desiderabilia ejus (Thren.).

Nous avons entendu Celui qui a fait l'homme déclarant que l'homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui procède de la bouche de Dieu. C'est nous dire, d'après saint Augustin , que la parole de Dieu ou la vraie religion est à l'âme ce que la nourriture matérielle est au corps; que, comme l'homme corporel peut se passer de tout aliment, mais non pas de pain, l'homme spirituel peut se passer de toute science, mais non pas de la science divine; et que, comme l'homme qui manque de pain périt par rapport au corps, de même il périt par rapport à l'âme, s'il n'écoute pas la parole de Dieu ou s'il n'est pas fidèle à la religion.

Mais la religion , si nécessaire à la vie spirituelle de tout homme , est particulièrement nécessaire à la vie politique de tout souverain, en sorte que la profession sincère de la vraie religion et de la vraie piété est une des qualités essentielles de tout homme revêtu du pouvoir.

C'est pour cela qu'il est dit dans l'Écriture sainte : « Lorsque le prince qui doit régner sur le peuple de Dieu aura été élevé au trône , il se fera copier dans un volume la loi divine, renfermée dans le Deutéronome ; il recevra ce volume de la main des prêtres; il le lira tous les jours de sa vie, afin qu'il y apprenne à craindre le Seigneur son Dieu et à observer ses commandements et les cérémonies de son culte , prescrites par la loi , afin que son cœur ne s'enorgueillisse pas et qu'il ne se croie pas au-dessus de ses frères, et afin qu'il marche toujours droit dans la voie du devoir. Ce n'est qu'à cette condition que lui et ses enfants obtiendront un règne long et heureux (1). » Et c'est pour cela aussi que l'auteur des Proverbes, en renouvelant cet ancien précepte, fait à tous les rois d'Israël , ajoute ceci : Parce que le commandement du Seigneur est une lampe et que sa loi est en même temps la lumière qui éclaire la voie qui conduit à la vie, et la censure qui sauvegarde les mœurs (2).

Or, le premier effet de l'esprit de libertinage dans le cœur des Grands, c'est d'y affaiblir quelquefois, d'y éteindre même entièrement les principes de la foi, et tout sentiment d'amour pour le peuple. Car, comme l'a dit

(1) « Postquam autem sederit in solio regni sui, describet « sibi Deuteronomium , legis hujus in volumine accipiens « exemplar a sacerdotibus. Et habebit secum, legetque illud « omnibus diebus vitae suae, ut discat timere Dominum Deum « suum , et custodire verba et cœremonias ejus , quœ in lege prae- « cepta sunt. Nec elevetur cor ejus in superbiam super fratres « suos, ncque declinet in partem dexteram vel sinistram, ut « longo tempore regnet ipse, et filii ejus (Deuter.). »

(2) « Quia mandatant lucerna est, etlexlux, et via vitae in- « crepatio disciplina [Prov. G). »

en termes clairs Celui qui ne trompe pas : Le règne des impies est la. ruine de l'humanité; regnantibus impiis rurnœ hominum {Prov. 28).

C'est dans le même sens que l'auteur de l'Ecclésiastique a dit : Le vin et les femmes ont fait apostasier les sages : Vinum et mulieres apostatare fecerunt sapientes (Eccl. 19). Il ne se doutait peut-être pas, en traçant ces mots, qu'il faisait d'avance sa propre histoire; car ce n'est que par son libertinage que Salomon a été entraîné à renier le vrai Dieu et à se rendre le jouet des folies de la plus stupide idolâtrie. Grand et terrible exemple, s'écrie en présence d'une pareille chute un illustre commentateur de la Bible; grand et terrible exemple que les princes ne devraient jamais perdre de vue, afin qu'ils ne se fassent pas illusion au point de croire qu'ils pourront réussir à concilier ensemble l'amour des plaisirs et l'amour de la sagesse, quand le plus savant et le plus éclairé des rois n'y a pu réussir : Amare et sapere negalum est etiam sopienti imo sapientissimo Salomoni (Pened., De reb. Salomon., lib. VII).

Cela nous explique pourquoi chez les grands du siècle chez lesquels la chair trône à la piace de l'esprit, les pratiques religieuses se réduisent d'abord à de minimes proportions; pourquoi plus plus tard la religion devient incommode lors même qu'elle n'arrive pas à devenir suspecte; pourquoi, sans la nier, on finit par n'y plus croire; et pourquoi, sans la persécuter, on y devient parfaitement indifférent: c'est que du fond d'un cœur voluptueux s'élèvent des vapeurs qui finissent par aveugler l'esprit et lui cacher la vérité et l'importance des dogmes religieux. La volupté est l'engrais de l'incrédulité; toutes les hérésies et toutes les erreurs, y

compris l'athéisme , ne sont que les exhalations du libertinage. Cet horrible phénomène ne se réalise nulle part plus souvent que dans les maisons des princes. Et en effet, l'histoire de tous les schismes nous apprend que c'est toujours à la faveur de la luxure que l'erreur a pénétré dans les palais des grands, et que ce n'est qu'après s'être plongés dans la fange de la volupté que tous les princes apostats, depuis Constantin II jusqu'à Henri VIII, se sont changés en hérétiques, en tyrans et en persécuteurs de l'Église.

6. Un second effet, c'est d'éloigner l'esprit de sagesse. Le plus grand des rois d'Israël a ainsi parlé à tous les rois : « L'amour de la sagesse amène un règne « durable. 0 rois des peuples, qui aimez le trône et le « sceptre, aimez donc avant tout la sagesse 1 Ce n'est « qu'à cette condition que vous pourrez régner longce temps. Oui, aimez la lumière de la sagesse, ô vous « tous qui présidez aux destinées des nations, car le « vrai boulevard de la félicité du peuple n'est que dans « la sagesse de son roi (1). »

Mais le moyen d'être sage sans être chaste! Car, comme Dieu l'a manifesté dans une vision céleste à l'un des plus grands docteurs de l'Église (saint Grégoire de Nazianze) , la sagesse est la sœur indivisible de la chasteté, comme la folie l'est de la volupté. Elles marchent toujours ensemble ; on ne peut avoir

(l) « Concupiscentia... sapientiœ deducit ad regnum perpe- « tuum. Si ergo dclectamini sedibus et sceptris, o reges populi, « diligite sapientiam, ut in pcrpetuum regnetis. Diligite lumen « sapientiœ, omnes qui prœestis populis... Rex sapiens stabili- « mentum populi est (Prov.). »

l'une sans l'autre, et ce n'est que par la main de la chasteté qu'on est introduit dans le temple de la sagesse (-1).

Nul homme ne se conduit bien pour son propre compte que par la lumière et la grâce d'en haut, à plus forte raison, nul prince sans le même secours ne saurait bien régir les autres; ce qui a fait dire à un grand interprète de l'Écriture : « Celui qui gouverne bien se laisse gouverner par Dieu (2) , » et le prince des poètes grecs , quoique païen , affirme que personne ne peut bien gouverner que par la vertu de Dieu , et il appelle les bons rois « les élèves de Dieu (3). » Mais le fait est que les princes ne peuvent obtenir que par la prière ce secours d'en haut pour bien administrer l'État. Or des esclaves de la volupté sont des êtres qui ne prient pas, ce sont, d'après l'Écriture, des êtres appartenant à la race maudite des fils d'Agar, obligés de chercher sur la terre la science de gouverner la terre : Filii Agar qui exquirunt prudenliam quœ de terra est (Baruch, 3). Des ouvriers qui travaillent à tâtons, sans Dieu, loin de Dieu , ne peuvent rien édifier de solide : Nisi Do-

(1) « Il est nécessaire , disait un ecclésiastique zélé à l'empereur « Justinien, il est nécessaire que vous nettoyiez avec le plus « grand soin votre âme, comme on nettoie un miroir; car ce « n'est qu'à cette condition que la splendeur de la sagesse di- « vine, dont vous avez besoin pour bien juger les hommes et « les choses, se reflétera dans votre esprit (Agapet. Diac. in a admonit. ad Justinian.). »

(2) « Omnium optime gubernat, cui gubernator est Deus (A « Lapid. in Prov. 1). »

(3) « Homerusait, optime gubernat qui vim habet numinis. « Hinc reges bonos vocat a Jove nulritos (Id., ibid.). »

minus œdifîcaverit domiun, in vanum laboraverunt qui œdificant eam.

Ils resteraient encore bien haut s'ils pouvaient s'arrêter à la terre , mais le poids de leur corruption les entraine plus bas. Quelque grands que soient leur orgueil et l'opinion qu'ils ont de leur habileté et de leurs propres lumières , ils sentent bien qu'ils ne peuvent gouverner seuls, et ils sont obligés de chercher ailleurs des conseils qu'ils ne peuvent pas trouver en eux-mêmes. Mais leurs vices ayant élevé, d'après le langage des Livres saints, un mur de division entre eux et Dieu : Peccata vestra diviserunt inter me et vos (Isai.), ils s'en vont demander à tout , même au charlatanisme , même à la magie, les inspirations qu'ils désespèrent d'obtenir de l'enseignement divin de la foi , et à défaut des lumières du ciel, ils s'arrangent des lueurs blafardes de l'enfer. Rappelez- vous en effet la cour de l'empereur Frédéric, le lâche persécuteur de l'Église et de son auguste chef. D'abord ce n'est qu'après être devenue le repaire de tous les vices que cette cour devint aussi l'école de tous les blasphèmes , et ce n'est qu'après s'être transformée en théâtre du libertinage le plus dévergondé, qu'elle devint le temple de la plus cynique impiété. Mais elle ne s'arrêta pas en si beau chemin , elle finit par se changer en rendez-vous de tous les jongleurs et de tous les magiciens du temps, juifs et arabes, dont on fit les grands prêtres de la nouvelle religion de l'empereur, les conseillers et les grands dignitaires de l'empire. Ce fut logique; c'est toujours et partout le règne de Satan qui vient remplir le vide que laisse en se retirant le règne de Dieu.

Or, je le demande , un pouvoir qui ne se signalerait

que par de pareils prodiges d'impiété , de démence et de corruption, au lieu de se recommander aux sympathies publiques par la sincérité de sa piété et par la sévérité de ses mœurs (les grands titres moraux de sa légitimité) : Cum vidissent signum, venerunt ut râpèrent et facerent eum regem; un tel pouvoir, dis-je, ne se détruirait-il pas lui-même dans l'esprit et dans le cœur de son peuple au point de le faire rougir et de le faire regretter de l'avoir pour chef?

Et, quanta l'État, il ne faut pas un grand effort d'esprit pour comprendre qu'un État doit être bien malheureux s'il a pour chef un prince que la débauche a privé de la lumière de la sagesse d'en haut. L'Écriture sainte a renfermé dans ce mot lugubre l'histoire des malheurs d'une nation sous un pareil pouvoir : Les

FOLIES DES ROIS SONT LA MORT DE LEURS PEUPLES., CAR LA PROSPÉRITÉ ET MÊME L'EXISTENCE DES VILLES, ajOUtet-elle, DÉPENDENT ESSENTIELLEMENT DE LA SAGESSE DES

pouvoirs qui les gouvernent; Rex insipiens perdit populum suum, et civitates habitabuntur per sensum polentium (Eccl. 10).

7. En troisième lieu, l'Écriture sainte recommande l'amour de la justice comme la vertu principale des grands juges de la terre, les pouvoirs souverains : Diligite justitiam, quijudicalis terram (Sapient., 1).

Or nul juge ne saurait bien juger, à moins d'être indépendant: comment donc pourrait-il exercer ce grand attribut de la royauté, la justice, un prince voluptueux, tiraillé en sens divers par ses mauvais instincts, vil esclave et jouet des plus honteuses habitudes? C'est pour cela qu'un sage de l'antiquité disait : Que le pire des souverains, et le moins capable de gouverner les au-

très, est celui qui ne sait pas se gouverner lui-même, et qui se laisse entraîner par ses passions (1).

Comme ce n'est que par la sagesse éternelle que les rois régnent , ce n'est aussi que par elle que les législateurs font des lois portant l'empreinte de la justice : Per me reges régnant et legum conditores justa decernunt (Prov.). Tout ce qu'ils pensent d'élevé et de grand , tout ce qu'ils accomplissent de juste et d'utile, n'est que le rayonnement de l'esprit de Dieu dans leur esprit.

Mais dès l'instant que cet esprit de Dieu se retire de leur esprit, la nuit s'y fait; ils ne savent plus ni ce qu'ils font ni où ils vont. Les affaires publiques se ressentent de l'obscurité de leur intelligence, du désordre de leur âme, de l'épuisement de leurs facultés, de l'altération et de l'abrutissement de leur caractère. Ils se déchargent du fardeau de leurs devoirs politiques les plus personnels sur des hommes d'une habileté problématique et d'un dévouement suspect. Leur science gouvernementale, ne consultant plus les principes, n'est qu'un calcul de petits moyens, de pauvres expédients. On vit au jour le jour, on compte sur l'inconnu, on attend du jeu des passions des résultats qu'on ne devrait demander qu'à la pratique de la justice. Le gaspillage, la corruption, gagnent toutes les branches de l'administration publique. Tout s'achète, parce que tout se vend, et l'infidélité à l'honneur est la monnaie de ces dégoûtants marchés; le mérite est méconnu, les services sont oubliés. C'est la faveur ou l'intrigue qui président à la distribution des places, et l'élévation n'est bien souvent

(1) « Pessimus princeps est cjui nequit regere seipsurn (Cato, « apud A Lap.). »

que la récompense de honteuses obsessions. Ils ne régnent que pour jouir et pour faire tout plier devant les folies de leurs caprices et les exigences de leurs plaisirs. Et dès lors toute règle de justice, aussi bien que tout sentiment de pudeur politique, sont par eux foulés impitoyablement aux pieds.

Enfin l'amour de l'homme, la bienfaisance et la charité , ces deux attributs de Dieu qu'on aime tant dans les Représentants de Dieu , et qui seuls leur assurent la conquête des cœurs, ne sont pas plus possibles que la loi de justice dans ces repaires du libertinage.

8. D'abord ces vices étouffent tout sentiment délicat, tout instinct de compassion et d'humanité dans leur cœur. C'est du feu, dit l'Écriture sainte, qui dessèche l'àme, l'endurcit, et la transforme en un morceau de pierre : Ignis eslusque ad perditionem devorans (Job, 15). On sait en effet que la cruauté s'est toujours trouvée assise à côté de la luxure sur le trône des Césars, et ([ne les princes qui n'ont pas respecté l'honneur des femmes ont fait facilement bon marché de la vie des hommes.

Fils d'un monstre , et monstre lui-même , Hérode , appelé le Grand, moins par l'éclat de ses entreprises que par l'excès de ses vices, avait cependant du bon au fond de son âme corrompue. Il vénérait Jean-Baptiste le Précurseur, il honorait sa sainteté, il écoutait avec humilité les reproches que l'homme de Dieu lui adressait à l'occasion de son inceste et de ses cruautés, et en suivant ses conseils il faisait même beaucoup de bien : Eo audilo, mulla faciebat (Marc). Mais les bonnes qualités de son esprit et de son cœur s'effacèrent en lui, en quelques instants, devant le feu dévorant

de la volupté, et ne l'empêchèrent pas, le jour anniversaire de sa naissance , d'assaisonner le banquet de la luxure avec le sang de l'innocence, et d'immoler à son idole la vie du plus saint des hommes et du plus grand des prophètes. Ohî combien d'Hérodes présente l'histoire secrète des palais!

Dans les cours où dominent la légèreté et le plaisir, ce sont les intrigants et ambitieux Joabs qui l'emportent; quant aux fidèles, aux honnêtes et aux dévoués Uries , on finit par s'en débarrasser en les éloignant , lors même qu'à défaut d'autres moyens plus tranchants, on ne les tue point par l'humiliation et par le chagrin !

La bienfaisance et la charité ne sont que l'épanchement du cœur se répandant au dehors, je dirai presque la transpiration de l'âme; mais la chasteté seule est compatissante et charitable; le libertinage n'a pas d'entrailles. Saint Paul l'a dit : Les gens dont l'unique dieu est le ventre n'ont pas d'affection : Gentes sine affectione quorum Deus venter est (Philip. , 3). Ils n'ont pas même d'affection pour les objets les plus naturels et les plus légitimes de leur affection, et ils les immolent à l'objet qui les possède avec un sang-froid qui fait frémir. Comment auraient-ils de l'affection pour des étrangers quin'y ont d'autre droit que celui du malheur? Ainsi donc les princes qui se laissent maîtriser par l'amour de la chai ne vivent qu'en eux-mêmes et pour eux-mêmes, et font tout servir et sacrifient tout à leurs plaisirs; ce sont des âmes qui ne transpirent pas. Ainsi, prodigues jusqu'à la démence, dévoués jusqu'à la dégradation à l'égard de tout ce qui les séduit, ils n'ont, si on y fait bien attention, que de la dureté, de la haine et du mépris pour tout le

reste. En vain donc la pauvretéet le malheur iraient frapper à leur porte. Ces riches voluptueux, dont nous avons le type dans le mauvais riche de L'Évangile, sous leurs précieuses étoffes et sous leur linge délicat, cachent, d'après saint Basile, des entrailles de fer (1). Les infortunés Lazares n'ont pas à s'attendre qu'on veuille leur faire part même des miettes qui tombent de la table de tels maîtres, et ils ne peuvent compter que sur la pitié des chiens pour se dédommager de la dureté insolente de la livrée (2).

9. De plus, n'ayant jamais assez pour eux, il s'ensuit qu'ils n'ont rien à donner aux autres , et souvent , après avoir gaspillé leurs biens patrimoniaux, ils font bon marché des biens de l'État; ce qui a fait dire à l'auteur des Proverbes : Qu'un prince irréligieux n'est qu'un lion rugissant et un ours famélique se jetant sur un peuple appauvri : Léo rugiens et ursus esuriens, pr inceps impius super populum pauperem (Prov., 28).

Et comme l'histoire de tous les temps et de tous les lieux ne le dit que trop : l'immoralité des souverains finit par détruire la fortune publique, et par contre-coup elle finit par ébranler la souveraineté elle-même (3);

(1) « Induebatur purpura et bysso , epulabatur quotidie splen- « dide (Luc). Ferrea viscera nutriebat (Basil.). »

(2) « Cupiebat saturari de micis quae cadebant de mensa di- « vitis, et nemo illi dabat; sed et canes veniebant et lingebant « vulnera ejus (Luc). »

(3) « Hae enim regibus adimunt robur mentis et corporis, ju- « dicium, prudentiam, sanitatem, aeque acœrarium exhauriunt, « ut sumptus ad rcmpublicam tuendam necessarios non habeant, « iiautque inopes , ignavi , viles , imbelles et corruptibiles , quae « certa est pernicies regum et regnorum, dum reges voluptatibus

car aucun trône , dit l'Écriture sainte , n'est solide s'il n'a pour boulevard la clémence , et aucun roi n'est en sûreté s'il ne s'appuie sur la bienfaisance et la vérité : Misericordia et veritas custodiunt regem et roboratur clementia thronus ejus (Prov., 20).

C'est donc une loi du monde moral : Que l'ordre ne peut régner dans aucune société que par la régularité des mœurs de ses chefs, et comme l'inconduite des parents est la ruine des familles, de même la licence des grands est la perte des États. C'est par cette cause que les plus grandes monarchies sont tombées en dissolution, et n'ont laissé après elles que des ruines , attestant au monde l'horrible puissance de la volupté pour miner et faire voler en éclats les trônes et effacer les empires.

L'Écriture sainte appelle les rois des Cyrus (Isaïe, \ i), mot persan signifiant le soleil , pour indiquer que d'abord, comme le soleil éclaire tout par sa lumière et vivifie tout par sa chaleur, tout roi doit être le flambeau de son royaume par sa sagesse, et la vie de son peuple par sa munificence et par sa libéralité; et qu'ensuite, comme le soleil ne répand ses rayons et sa chaleur qu'autant qu'il n'est pas enveloppé de nuages, de même tout roi n'est à l'égard de l'État une source de bien qu'autant que sa vie est sans tache (1 ).

« dediti regnum negligunt, regnique opes in suasdelicias et luxu- « rias absunnmt (A Lapide). »

(1) C'est cette pensée m ème qu'a reproduite Plutarque en disant : « Dieu n'a établi le soleil dans le ciel que comme sa plus belle et « plus magnifique image dans le monde physique; et de même il « n'a créé le Prince dans l'Etat que pour être le représentant de « sa sagesse, de sa justice et de sa bonté dans le monde moral; « Ut Dcus in cœlo pulc/icrrii/tum ac jucundissimum sui simulacrum

3 I i CINQUIÈME DISCOURS.

Voilà le prodige par lequel toute souveraineté doit chercher à frapper l'attention publique , et à s'assurer le respect, l'adhésion et l'amour du peuple : Cum vidassent signum, venturi erant ut facerent eum reçjem.

Mais , comme on l'a dit à un ancien empereur, ce n'est pas sous ce rapport tout ce qu'on a le droit de demander aux personnages investis du pouvoir public. Rien n'est plus magnifique ni plus beau que de les voir se signaler eux-mêmes par une piété sincère et par une conduite irréprochable; mais il est plus beau et plus magnifique encore de les voir exiger de tous ceux qui les environnent qu'eux aussi se recommandent aux sympathies de la nation par les mêmes qualités (4); c'est-à-dire qu'afin de conserver la dignité , la grandeur, la divinité de leur rang, les hommes haut placés doivent être jaloux de la probité la plus sévère, nonseulement dans leur personne, mais aussi dans leur entourage.

C'est ce devoir que je vais expliquer dans ma deuxième partie.