INTRODUCTION. XIII

Seigneur. La question du prétoire ne peut donc se résoudre que par des témoignages plus explicites, par ceux de la tradition qui représente l'opinion des premiers chrétiens. En effet, dès la naissance de l'Église, ceux-ci, comme nous l'apprend l'histoire, fréquentèrent ces lieux saints pour y prier. « Il serait trop long, écrit saint Jérôme, d'énumérer les évèques, les martyrs et les hommes versés dans la science sacrée, qui, depuis l'ascension du Seigneur jusqu'à ce jour, sont venus en tout temps à Jérusalem, croyant ne pouvoir atteindre la perfection clans la science et dans la vertu, s'ils n'avaient pas adoré le Christ dans les lieux mêmes où, du haut de la croix, il publia l'Évangile 1. o A partir du 111e siècle, les évêques de Jérusalem ont fixé pour toujours le souvenir de ces lieux vénérables, en y élevant des monuments religieux. Ceux-ci ont pu tomber en ruines, disparaître même complètement; mais l'esprit traditionnel, proverbial dans les pays orientaux, ne pouvait perdre de vue leur emplacement.

Ici se présente une nouvelle difficulté. La tradition relative au prétoire de Pilate est elle-même tenue pour suspecte par quelques savants modernes, parce que, d'après eux, elle est en contradiction avec elle-même. Ne montre-t-elle pas le prétoire de Pilate tantôt à l'emplacement de la tour Antonia, tantôt à celui de la maison de Caïphe. au mont Sion? Ou mieux, n'y a-t-il pas là deux traditions dont une. au moins, est nécessairement dans l'erreur? Alors, au lieu d'essayer de démêler la vraie tradition d'avec la fausse, au lieu de rechercher quelle est la tradition primitive et locale, la seule digne

1. Epist. xlvi, Pauke et Eustochiam ad Marcellam. Ap. Migne, Patrol. lut., t. XXII, col. 489.

XIV LE FRÉTOIRE DE PILATB.

de foi, sans autre examen, ils font peser sur toutes les deux la même suspicion. C'est pour cela que, dans leurs études sur le prétoire, certains palestinographes se sont passés du secours qu'offre la tradition, et se sont contentés de présenter des hypothèses plus ou moins ingénieuses, échafaudées sur les données vagues et insuffisantes de l'histoire, ce qui, loin d'éclaircir la question, n'a fait que l'embrouiller davantage.

Quelques écrivains ont bien essayé de résoudre les difficultés qu'offre la tradition et d'expliquer ce qu'on appelle les revirements subits qui lui furent imprimés par quelques écrivains latins du xne siècle. Mais leurs explications, sans être dénuées de valeur, n'ont pas satisfait tout le monde, parce qu'elles n'ont pas dévoilé la vraie cause des prétendues variations, ou de la discordance momentanée qui se rencontre dans les témoignages de la tradition. D'ailleurs, avant les découvertes faites récemment, ils ne pouvaient guère réagir contre l'influence qu'exerce la haute autorité des savants, qui, de bonne foi, ont avancé des explications erronées, comme les faits le démontrent aujourd'hui.

Mais la tradition est-elle vraiment en contradiction avec elle-même, ou mieux, y a-t-il deux traditions différentes qui placent le prétoire dans deux endroits distincts?— Si par tradition l'on veut bien entendre la voie par laquelle le souvenir de l'emplacement du prétoire nous a été transmis de génération en génération, d'abord oralement, puis par écrit, nous ne sommes en présence que d'une tradition unique. Un examen attentif le démontre clairement. Dès l'origine, les chrétiens ont visité le lieu vénérable du prétoire au nord de Jérusalem, a l'endroit qui correspondu la forteresse Antonia. Cette tradition n'a jamais varié et n'a jamais été interrompue. Depuis