CHAPITRE rX

- BédactioQ logiqna ita treizt piineîpM on àe leur déùgnaticin iptei*l«.

Il est hors de doute qu'après un examen sérieux, la «ÔBOtl réduit logiquement les [principes fondamentaux.

Maïmomde le démontre dans le premier livre du traité de la Connaissance.

Le principe que la Loi vient du Ciel (qu'elle est divine), comprend: 1" le Propkétisme, qui est la source delà loi ; 2° la Supériorité propMtique de Moïse, par l'organe duquel la loi a été donnée, ainsi que 3" l'Immutabilité de la loi, puisqu'elle a été donnée par Dieu avec la grande manifestation sinaïque dont elle a été l'objet et pw" l'entremise du maître des prophètes-

Le principe de la Rémunération comprend : 1" VOmnisdence et la Surveillance divines ; 2* la Venue du Messie et 3° la Résurrection des Morts : car ce sont là autant de conditions de la récompense des fidèles et du châtiment des impies.

Malgré cette réduction rationnelle des principes, le grand Docteur n'a pas moins cru devoir les exposer tous séparément, comme autant de principes particuliers, parce qu'il ne les a pas formulés seulement pour les savants, mais pour tout le peuple, pour les jeunes gens et pour les vieillards; d'autant plus que cette classification lui était nécessaire pour l'explication de la Mischna. Aussi a-t-il énuméré chaque croyance excellente et l'a't-il fqrmuléftcomme principe spécial, afin d'aider au

ciNquiÈiu piuÉLftiiiNAiRB. — Les trois raisoDS aeimtifiqaM du Dombn dn tteizi prinaipei fondïmeDtaoi,

Le nombre des treize principes fondamentaux, fizé par le grand Docteur, n'est pas un nombre pris au hasard, ni pour correspondre aux treize attributs de la miséricorde du Saint-béni-soit-il, ou au treize procédés de l'explication traditionnelle de laloi.Maïmonide,en lefixant,aété guidé par l'une des trois raisons scientifiques que voici, ou bien, par les trois ensemble.

I. Première raison scientifique. — Celui qui rend un culte sincère à Dieu, ne peut s'empêcher Je donner pour but à son culte la recherche de la perfection de Dieu et de sa loi.

Or, c'est en raison de la recherche de la perfection diTine, queMaïmonide établit les cinq premiers principes, à savoir :

1° Que Dieu est l'être le plus parfait possible, et qu'il existe nécessairement par lui-même ; car, c'est à cause de la perfection de son essence, qu'il est convenable de lui vouer notre culte ; ,

2" Qu'il est un ; car, c'est à cause de son unité, qu'il est convenable que nous l'aimions et que nous nous attachions à lui, nul Dieu n'existant hormis Im.

également de sa perfection, car, les choses spirituelles sont bien plus supérieures et plus parûtes que les cho-

4° Qu'il est antérieur à toutes choses et que toutautre être que lui, est contiogent : ce qui prouve l'élévation de son essence, puisque, avant qu'aucun être ne fût créé, il était l'Etemel unique et son nom était unique: ce qui prouve encore qu'il a créé l'Univers, et qu'il a accordé l'existence et sesbienlaits à toutes les créatures ;

5» Qu'il est convenable de ne vouer notre culte qu'à lui seul : ce qui atteste ces trois croyances : 1° que la puissance infinie lui appartient ; 2° qu'il agit avec amour et volonté, et 3° qu'il conduit lui-même notre nation, sans intermédiaire.

Ces cinq principes satisfont donc à la recherche de la perfection divine.

Les quatre suivants sont relatife à la loi, ce sont i

6" Que la prophétie a existé pour les prophètes en

7° Et pour notre m^tre Moïse, à un degré supérieur : ce qui démontre la supériorité de la loi donnée par l'organe de Moïse ;

témoigne delajusticedivinequi donne le bonheur, dans ce monde et dans l'autre, à ceux qui 'ont le cœur bon et droit, tandis que les méchants sont retranchés de la terre ;

12° Celui du Messie ;

13° Celui de la Résurrection ;

Ces deux derniers principes ont été établis pour combattre le doute qui s'élève à la vue des malheurs qui frappent les justes etdela prospérité des méchants. Les croyances, dont ces deux principes sont l'objet, assurent une récompense certaine aux fidèles enfants de Jacob etun prompt châtimentaux peuples impies, appellant les uns à la vie étemelle et les autres à la honte étemelle. Ces deux derniers principes sont évidemment des ramifications du onzième, qui traite de la Rémunération en général ; ils ont été formulés en particulier pour écarter le doute signalée

philosophe le conteste.

Maïmonide rapporte ensuite les principes que le philosophe n'admet pas, parce qu'il ne peut les saisir avec la raison, mais qu'il ne conteste pas, parce qu'ils ne lui paraissent pas impossibles, ce sont :

7" La Supériorité de notre maître Moïse, sur tous les antres prophètes, grâce à la pureté de sa nature et à son degré prophétique ;

8° L'Origine divine, découverte par la prophétie, de la loi qui est aujourd'hui en nos mains ;

9" L'Immutabilité de cette loi qui ne saurait être ni changée, ni remplacée.

Ces trois principes ne sont, en eflFet, ni nécessaires, ni impossibles aux yeux de la raison humaine.

Enfin, Maïmonide rapporte les quatre derniers principes que le philosophe repousse entièrement, ce sont :

10° La Connaissance que Dieu a de toutes les choses particulières et sa Surveillance sur toutes ces choses ;

1 1° La Distribution de la récompense aux justes, selon leurs œuvres conformes aux préceptes divins, et celle du châtiment aux méchants qui ne suivent ni n'observent les préceptes de k loi ;

12° La Venue du Messie, pour réaliser cette distribua tion de la récompense et du châtiment ;

13" Et, dans le même but, à la fin des jours, le Réveil de ceux qui dorment dans la poussière.

Ces quatre principes de croyance sont niés par le philosophe, parce qu'ils constituent la rémunération divine pour les œuvres particulières; rémunération^ qui

Les trois suivants n'y sont confonnes que partiellement i

Les trois autres sont seulement possibles rationnellement ;

Enfin, les quatre derniers sont philosophiquement

Pour nous, tous ces principes étant également des croyances enseignées par la loi et par la vérité, nous sommes tenus d'y ajouter foi, et, c'est en raison de leur caractère élevé que Maïmonide les a exposés dans l'ordre précédent, comme principes de la Croyance israélite.

in. Troisième raison scientifique. — La troisième raison qui a guidé Maïmonide dans la fixation de ses treize principes fondamentaux, c'est que la croyance de celui qui ajoute foi à la loi divine, ne peut se dérober à la difecussion, soit que sa croyance se rapporte au Saintbéni-soit-il, soit qu'elle se rapporte à ses œuvres, car, rien n'existe si ce n'est Dieu et ses œuvres.

En effetj la croyance que nous devons avoir en Bien, c'est qu'il est l'Etre nécessaire et la perfection suprême ; or, nous ne pouvons nous représenter et comprendre ses perfections que par voie d'élimination, et non par voie ■ d'aiïïrmation. Nous ne saurions rapporter à Dieu des attributs positife. selon que Maïmonide le démontre,

ces paroles :

€ Que ta bouche ne soit pas prompte, que ton cœur ne se hâte point de faire sortir une parole devant Dieu, car. Dieu est dans les cieux, et toi, tu es sur la terre, que tes paroles soient donc pen nombreuses. »

C'est-à-dire, que l'homme ne doit pas se hâter^ dans ses paroles ni dans ses pensées, d'appliquer à Dieu des attributs positifs, car, Dieu est dans les cieux, c'est-àdire, qu'il est, par rapporta nous, dans les profondeurs de l'inconnu et que son être est aussi éloigné de notre être que les deux le sont de la terre : ses qualités ne sont donc point conuue les nôtres, mais elles s'en distinguent à l'infini : aussi ne pouvons-nous lui appliquer que des attributs négatifs : tel est le sens de ces termes : que tes paroles soient peu nombreuses, c'est-à-dire, qu'elles soient diminutives, négatives.

CJÉst pourquoi Maïmonide a formulé trois principes, le deuxième, le troisième et le quatrième, qui ont chacun, une valeur négative, ce sont: ,

1° L'Unité de Dieu ;

2* Son Immatérialité ;

3' Son Antériorité {Eternité).

Us signifient que Dieu n'est compris dans rien, n'est limité par rien.

La limitation ne peut, en effet, avoir lieu que de trois

1* Par le nombre : le nombre entoure l'objet compté et l'enveloppe ;

point limité par lui, ce qu'indique ce texte : « Dieu antique. »

Il est prouvé par là qu'il n'est pas non plus soumis à la fatigue, car, la fatigue est le résultat d'une limitation quelconque.

Ces quatre premiers principes justifient la croyance que nous devons avoir en Dieu et en sa perfection infinie.

— Quant à ses œuvres, le quatrième principe atteste son œuvre première et universelle qui est la création du monde.

Par le cinquièmeprincipe,Maïmonide enseigne 1* que la puissance de Dieu est infinie, 2' que ses œuvres sont

Aussi Maïmonide compte-t-il quatre sortes d' œuvres divines :

!• Œuvres collectives et momentanées ; ce sont: la Création, objet du quatrième principe ; les Miracles, objet du cinquième ; la Prophétie, objet du sixième.

2* Œuvres particulières et momentanées; ce sont celles qui ne se rapportent qu'à notre nation, à savoir: la Supériorité de Moïse notre maître, d'heureuse mémoire, sur (otis les prophètes : objetduseptième principe ; la Divinité de la Loi: objet du huitième; l'Immutabilité rfe la loi, c'est-à-dire que dans son essence et dans sa forme elle a été domiés pour toujours, sans qu'elle puisse être changée : objet du neuvième.

3" Œuvres collectives et durables à jamais, à savoir : h'Omniscience et la Surveillance divines : objet du dixième principe ; la Rémunération : objet du onzième.

Ces deux principes visent tous les hommes du passé, du présent et de l'avenir.

4° Œuvres particulières et futures, à savoir: la Venue du Messie : objet du douzième principe ; la Résurrection des Morts: objet du treizième.

Le principe de la résurrection est appelé particulier, par Maïmonide, d'après son opinion personnelle qu'il fait connaître au commencement de son Commentaire sur la Mischna, à savoir: • Que la résurrection des morts n'aura lieu que pour les justes » ; ce qui s'accorde avec le langage des Sages, qui enseignent • que l'abondance

■ Faites place au fils de Lévi ! », il trouva Rabbi Sehimon Ben-Yochaï qui était couclié sur treize sacs de rephiza, c'est-à-dire, sur treize sacs d'opaze et d'or pui^, et qui lui dit : < Où est le fîls de Lévi? » Celui-ci répondit : « C'est moi-même. » Ben-Yocbaï lui dit alors :

— « As-tQ vu l'arc-en-ciel, pendant ta vie? i — ■ Oui i , lui répondit Beu-Lévi.

* Daos ce cas, tu n'es pas digne d'ôtre celui auquel Ëlie crie de &ire place ; car, rarc-ennûel qui est le

Or, le fils de Lévi n'avait pas vu l'arc-en-ciel durant sa vie ; sa réponse à Schimon Ben-Yochaï, lui avait été inspirée par sa modestie qui lui défendait de se rendre hommage lui-même, selon que cela se trouve expliqué" au traité Ketouboth, page LXXVn, oii cette légende est rapportée.

Sans aucun doute, les treize sacs d'opaze et d'or pur, sur lesquels la légende fait reposer Habbi Schimôn, étaient les treize principes de la foi, auxquels il avait cru durant sa vie, selon que les a exposés Maïmonide, croyance qui porte avec elle sa récompensé.

Tel est le cinquième préliminaire.

CHATITRE XI

snciiHB FKiLUiiNAiRE. — Cïiêgorie da priuplss purmî kcBqseli ont éli pris les treize priidpeB de la Cro^fïnoe.

Les préceptes de la loi divine se divisent : 1° en préceptes pratiques qui correspondent à la matière {Homer) ; 2* en préceptes de croyances intellecttielles qui correspondent à la forme (Tsoura), et, 3° en croyances proprement dites, qui correspondent à la cause finale, et qui sont : la Venue du ^ssie et la Résurrection des Morts.

Or, les principes Ifondamentaux de la foi ne sauraient être pris pai-mi les préceptes pratiques, soit généraux, soit particuliers, car, celui qui transgresse un de ces préceptes rentre simplement datLS la catégorie des

convient mieux à la forme qu'à la matière, la forme étant ce qui fait qu'une chose est réellement ce qu'elle est.

C'est pourquoi les principes sont pris parmi les préceptes des croyances finales, car, la réalité d'une chose réside dans son but final, et mille fois le but final, grâce à son importance, a servi à déterminer les choses.

Telle est la raison pour laquelle l'amour de Dieu, n'a pas été désigné comme principe fondamental de la Loi ; ni l'amoar du prochain, que le teste énonce en ces termes : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même > ; ni le précepte d'agir avec équité et bonté ; ni celui de ne pas haïr son frère, et autres semblables ; parce que, bien qu'ils soientdespréceptesgénéraux, ils sont, néanmoins, pratiques, soit que leur application ait lieu dans le cœur, soit qu'elle se ùtsse par le moyen de toute autre organe du corps ; or, il suffit qu'ils soient pratiques, pour qu'ils

comme principes tous les préceptes qui sont mentionnés au traité de l'Idolâtrie, bien que ces préceptes soient implicitement compris dans le premier principe fondamental : ces préceptes étant à la fois particuliers et pratiques.

Les observations précédentes ont déjà été faites par Albo, l'auteur du Livre des principes (premier traité, chap. xiv). Cet auteur prétend que Maïmonide a fait erreurquandila compté comme principe : ' qu'ilconvient de servir Dieu » : le culte divin faisant l'objet d'un principe particulier ; c'est la raison pour laquelle la croyance à la tradition ne figure pas parmi les principes, étant également l'objet d'un précepte particulier; c'est encore la raison pour laquelle il ne convient pas de compter parmi les principes, les dix commandements, chacun d'«ux étant également l'objet d'un précepte particulier.

SBPTiBKBPBiLunN&iRs. — CulictèraBputiciiliinmeiitdiyiBadMtraizeprilloipts de U crojance.

Il convenait que les principes de la Loi Divine eussent des caractères exclusivement divins, et complètement distincts de ceux de toute autre loi, soit des lois naturelles, soit des lois sociales, parce que ces principes ont pour but spécial de distinguer des autres races la race qui les adopte, et c'est la croyance à ces principes qui constitue la croyance en la Loi Divine. Or, s'ils n'avaient

C'est comme si l'on voulait prétendre qu'il suffit pour trouver l'homme, de trouver un être qui éprouve des besoins et des sensations ; or, cela ne serait point juste, car, de ce que' l'homme est un être qui éprouve des besoins et des sensations, ce n'est pas à dire qu'un tel être soit un homme, s'il ne possède en même temps la faculté du langage.

Ce qu'il serait juste de dire, c'est que trouver un être qui éprouve des besoins, des sensations et qui parle, c'est trouver un homme.

HniTiiHB PBiLDUNAiRi. — Gartetbv parcionlièremnit religianx du trtUa primiipM da U Crajuce.

Les principes que Maïmonide a établis pour édifier ia m&ison de l'Etemel et pour consoUder sa Loi, sont tous des croyances qui se rapportent h Dieu et à ses œuvres.

Quant aux autres idées, rationnelles de leur nature, elles ne devaient pas, bien qu'elles soient vraies et justes, être comprises dans les principes de la croyance, parce que ce sont des idées naturelles et non des principes exclusivement applicables à la Loi Divine.

C'est pourquoi, parexemple, Maïmomde n'a point mis au nombre des principes : 1" que l'homme possède une âme; 2° que î'âme estune forme indépendante du corps; 3« que cette âme vit étàrneïlement après la mort et ne suit pas la dissolution du corps; 4° que les sphères sont douées de vie, d'intelligence et se meuvent pour le culte divin ; parce que ces croyances et leurs semblables, bien qu'elles soient véridiques, rationnelles et conformes à la réalité des choses, ne sont point des principes fondamentaux que nous devions croire par rapport à Dieu, ou par rapport à ses œuvres qui émanent exclusivement de sa volonté!

NBUVtÏHB PSËLiuiNÀiRS. — Hm deux conâitionalnâcefiBdres et prépiiratoirei des crayuniMs.

Les croyances descendent dans le cœur de l'homme et dans son âme, de la même manière que les formes naturelles pénètrent les êtres qui les portent. Il en est de ces croyances comme de l'existence physique, pour laquelle il faut nécessairement des préparations préliminaires qui concourent à l'acquisition de la forme, laquelle s'obtient, soit par les quantités des choses, soit par leurs qualités. Par exemple, pour que l'eau prenne la forme de la vapeur, il est nécessaire qu'elle soit chauffée au degré le plus élevé, ce qui prépare cette matière à la réception de la forme vaporeuse, la chaleur ne cessant d'opérer sur ses formes aqueuses, jusqu'à ce que satorce soit arrivée à son comble, qu'elle se soit dépouillée de la forme de l'eau et qu'elle ait pris celle de la vapeur : résultat qui s'obtient après que toutes les préparations nécessaires ont été terminées.

men'eilles qui agissent sur l'âme pour la préparer aux croyances, soit par l'easeignement des arguments et des démonstrations rationnelles qui y conduisent.

Donc, la connaissance, l'enseignement, la recherche des preuves, leur étude, l'usage des sens, touchant les choses qui font naître les croyances, sont les préparations et les préliminaires qui conduisent à ces croyances. Or, il est hors de doute que la recherche de ces préparations se fait en toute liberté d'action et dans le temps. Après ces préparations opérées dans le temps, et après leur achèvement, la forme de la croyance qui en découle, pénètre dans le cœur de l'homme et dans son âme. La croyance lui devient nécessaire comme conséquence inévitable de l'étude, de la connaissance, de la preuve et de la démonstration préparatoires ; elle l'envahit soudainement et étalement, bien que les préparations qui l'ont produites, aient été faites librement.

Il ressort de là, évidemment, que toute croyance se compose de deux éléments : 1° d'un élément libre et volontaire, qui s'acquiert dans le temps et qui est la recherche des preuves et des connaissances préparatoires de la croyance, et 2° d'un élément nécessaire, qui arrive à son heure, sans condition de temps, qui est la forme de la croyance et son but final, qui est introduit dans l'âme par les connaissances et les preuves préparatoires.

Or, c'est uniquement en raison de l'élément libre et volontaire qui entre dans l'acte de la croyance, que les

c'estia connaissance, l'étude et toutes les préparations intellectuelles et libres, qui conduisent l'homme à la croyance, selon que je l'ai expliqué au long dans mon livre de la Vision du Tout-Puissant.

— L'exposé des neuf préliminaires qui précèdent, va nous servir à répondre aux ving-t-huit objections que nous avons signalées contre les principes fondamentaux et contre les préceptes formulés par Maïmonide.

CHAPITRE Xn JwitUlcatloii des trelie principes de la croyance Israélite.

KtFOTATioH DB LA PBKMiBRE oBJicTioK. — Unitéei loim&tériBlitA ds Dw, comme principes fondïmentanx de !& Loi.

Cette objection consiste à demander, comment il se fait que Maïmonide ait mis au nombre des principes de laloi, rc/ni7^ de Dieu et ma Immatérialité, tandis que le maintien de la loi est indépendant de la négation de ces deux principes ?

Nous répondons, que déjà il a été prouvé clairement, dans le premier préliminaire, que le nom de Principe .- Hikar, ne se dit pas seulement, comme celui de Racine .- Schoresch, ou de Fondement : Yessod, d'une chose qui sert de fondement à une autre, qui en est la condition

vous connaître aes cnoses a ici-oas r ue coraoïen plus cela est-U vrai de la connaissance de l'Essence de Dieu, telle que son Unité, au sujet de laquelle notre m^tre Moïse a donné ce grand avertissement : « Ecoute, ô Israël ! l'Etemel notre Dieu est l'Eternel un ! »

Car, cette croyance renverse celle de l'idolâtrie toute entière ; ce que fait également celle de son Immatérialité, au sujet de laquelle Moïse a donné cet autre avertissement sévère : • Prenez bien garde à vous, car vous n'avez vu aucune figure I »

Déjà, au cinquième préliminaire, j'ai rappelé que ces deux principes ont pour objet d'enseigner que Dieu ne saurait être saisi ni circonscrit, soit en un lieu, soit par un nombre.

— Toutefois, le docteur Abraham-ben-David, d'heureuse mémoire, dans ses Observations sur Maïmonide, au sujet du principe posé par notre Docteur, à savoir, que ; « attribuer un corps à Dieu, c'est être hérétique », écrit, au contraire, que « prétendre que le Saint-béni-

textes bibliques, ce n'est pas être hérétique. »

Voici ses paroles ; Abraham dit : quoique le principe de notre foi soit tel que renseig:ne Maïmonide, néanmoins quiconque croit que Dieu est corporel, appuyant sa croyance sur le sens littéral des textes bibliques, ne mérite pas d'être appelé hérétique. Cela est confirmé par les paroles suivantes de nos sag:es, au sujet d'Elischa-ben-Abouya : < Revenez, ô enfants égarés, à l'exception d'Elischa, Yaulre (1) car, il connaissait son Maître, et il s'est révolté sciemment contre luij »

Il est clair que nos sages veulent dire par là que celuilà seul qui, comiaissant la vérité, s'applique à la nier, mérite d'être placé dans la catégorie des impies, dont il ne convient pas d'accepter le repentir, tandis que celui qui, sans révolte, sans intention de se détourner du chemin de la vérité, de nier les enseignements de la Loi, de méconnaître ta tradition, s'attache loyalement à la littéralité des textes, n'est point im hérétique, ni un négateur, s'il explique ces textes contrairement à leur sens véridique.

Telle est également à ce sujet l'opinion de l'auteur du Livre des Principes. Il ressort de ses paroles que quiconque nie un principe de foi quelconque , sans intention coupable, ne perdra pas sa part au monde futur.

Ainsi de la croyance des Saducéens (2) qui expliquent les paroles de la Loi et des Prophètes selon leur littéralité, et qui croient en toute conscience que l'explication

(1) Nam à» dMftin qa< la tradition donne il £liscb»-b«D-Abony&, à raïue de sonhirMe.

{î) Le mot Sadueéen manque ici ; dou CFayoDB pouvoir le mettre nooi-mlnie, snlorise que nons f lommes pu li^ aniie du puagraphe,

A. toutes ces cûoses;; car, l'intelligence qui se trompe au sujet de l'un des principes de la foi, par le seul feit de son égarement, éloigne déjà l'âme de la vérité et ne peut la conduire à la -vie du monde futur, bien qu'elle ne soit pas poussée par une intention coupable. De même que le poison mortel fait perdre à l'homme qui l'absorbe, la santé et la vie, bien que celui qui l'a mangé ait cru prendre une nourriture saine et convenable, ainsi la négation et la fausse croyance au sujet des principes de la Loi, troublent l'âme de l'homme et la privent certai- oement de la possession du monde futur.

Quant -à l'exemple, invoqué, d'Ehscha-ben-Abouya, qui, connaissant son Maître, s'est révolté intentionnellement contre lui, nons dirons que son hérésie était la plus honteuse des hérésies, car, son malicieux tempér ramment et sa poursuite des plaisirs matériels lui inspiraient des arguments odieux contre la vérité que nous portons en nous-mêmes ; son hérésie était donc très grande.

Mais celui qui professe des opinions erronées touchant la Loi, amené qu'il y est par ses propres réflexions.

croyance renverse les principes de la Loi ; toutefois, il est plus excusable qu'ËIischa-ben-Abouya. qui poursuivait volontairement des mensonges.

C'est qu'il y a deux sortes d'hérésies. L'une a sa source dans la folie humaine et dans le défaut d'intelhgence de la vérité, soit que l'on se laisse induire en erreur par la httéralité des textes, soit par tout autre motif; c'est au sujet de ceux qui sont coupables de cette hérésie-là, que le~ prophète a dit : < Revenez, enfants égarés ! » Ce qui veut dire : < Ils sont égarés tant qu'ils restent dans leur hérésie, mais s'ils se repentent, grâce au retour de leur intelligence à la vérité prophétique, ils déhvreront leurs âmes de la perdition > .

L'autre a sa source dans la révolte ouverte d'un mauvais esprit, comme celle d'Elischa, surnommé l'autre, car elle était voulue et consentie par lui : il formulait des arguments ipapies pour contester la vérité, pour la nier : aussi les portes du repentir furent-elles fermées devant lui. C'est ce que nos Docteurs veulent dire par ces mots: « A l'exceptioa d'Elischa-ben-Abouya qui, connaissant son Maître, se révoltait intentionnellemait contre lui ! >

D'après cela, les enfants égarés qui nient la vérité par folie, et Elischa, surnommé Vautre, qui la niait par rébellion, sont égaux en un point: c'est que tant qu'Us persistent dans leur erreur et dans leur croyance mensongère, ils sont des hérétiques, des négateurs, et n'ont point de part au monde futur.

Mais ils diffèrent en ce sens, que les enfEints égarés.

< Pourquoi, dit l'auteur decette objection, Maïmonide a-t-il posé pour cinquième principe : qu'il ne convient pas que nous établissions des intermédiaires entre les hommes et le Saint-béni-soit-il ? »

A cette objection, nous répondons par notre cinquième préliminaire, à savoir : que dans ce principe sont comprises des croyances véridiquea et supérieures.

La première, c'est que le Saiat-béni-soit-il agit avec volonté et n'est point comme les autres êtres, tels que les anges, les sphères, les étoiles, les éléments et leurs composés, qui, tous, sont préposés à leurs œuvres, san^

La seconde, c'est que son pouvoir est infini : tel est le sens de ces paroles des Docteurs : car, tous les autres êtres àont préposés à leurs œuvres; ce qui veut dire que leurs actions sont limitées et ordonnées, que leurs forces sont finies et ne peuvent dépasser la règ-le qui les dirige, tandis que le Saint^béni-soit-ilfait tout ce qu'il désire, selon Teipression du psalmiste (csxxv) : i Tout ce que l'Eternel désire, il le fait dans les cieux et sur la terre ! » A lui seul donc notre culte, car, tout est dans sa main comme l'argile dans la main du potier, et il n'est pereonne qui puisse lui dire : Que fais-tu ?

La troisième, c'est que tous les peuples sont placés spécialement sous la conduite d'êtres supérieurs qui les protègent (1), ainsi que l'on dit: le prince céleste du royaume grec, le prince céleste du royaume persan, tandis que la nation Israélite, seule, n'est placée sous la direction d'aucune étoile, d'aucun chef céleste quelconque, et n'a d'autre prince que l'Etemel, selon que l'y exhorte Moïse, notre Maître: > Garde-toi, en levant les yeux vers le ciel, en voyant le soieil, la lune, les étoiles et toute la milice céleste, garde-toi de te laisser aller à te prosterner devant tous ces êtres et à les adorer, cai', l'Etemel, ton Dieu, les a donnés en partage à tous les peuples qui sont sous les cieux, tandis que vous, l'Eter-

(1) CiojïncB empruntas à la religion de ZoroaBtn, et admise pur les Juifs, depuis l'exil de Babjloae, comme crojance popalsire. Les Phaiieiens, dans le Thtlmoi), ont eaneacré celte crejniice, et l'enl naluialJeée iiraélite, e ji l'espm de» lirres de Molae. — B. U.

du Saint-béai-soit-il tomba sur Israël, selon ce teste : < La part de l'Etemel, c'est son peuple, Jacob forme son héritage ! « (Deut. xxxri, 9).

Par cette allég-orie, nos sag-es ont voulu dire, que le même rapport qui existe entre chaque chef suprême et la nation qui lui est échue, qu'il conduit sans l'intermédiaire d'un autre chef, existe entre la nation d'Israël et le Saint- béni-soit-il, qui la conduit sans l'intermédiaire d'un chef quelconque, d'une étoile, d'une constellation ! De là, conséquemment pour Israël, l'éloigTiement de tout culte étranger.

Et quanta ces paroles adresséesàlsraël : » Votre chef, c'est Miehaël ! • elles ne veulent point dire que Michaël leur soit préposé, mais seulement qu'il est pour eux un favorable interprète auprès de Dieu ; aussi n'est-il pas appelé le prince d'Israël, comme en appelle celui de la Grèce, le prince du royaume grec, et celui, de la Perse,

établir d'intermédiaire entre eux et le Saint -béni-soit-il, mais qu'ils doivent tourner directement -vers lui leurs pensées, et les éloigner de tout autre, etc. •

Maïmonide ne veut pas établir ici en principe, la défense de placer des intermédiaires entre Dieu et nous, car, c'est là un précepte de la loi, un précepte négatif particulier ; il a voulu dire s^'uleroent que ce précepte découle du principe eu question ; c'est comme s'il avait dit : En conséquence du principe que j'ai mentionné, il ne convient pas que l'homme place un intennédiaire entre lui et son Créateur,

Tel est le sens de ces paroles du prophète (Jérémie, vi) : • Si tu retournes, Israël, dit l'Etemel, c'est vers moi que tu dois revenir ! » c'est-à-dire vers moi, et non vers un intermédiaire quelconque.

C'est dans ce sens encore que nos sages ont interprété ce texte : « Quelle est la nation exaucée par son Dieu, comme nous le sommes par l'Etemel, notre Dieu, dans toutes les invocations que nous élevons vers lui ? » Vers lui, disent nos sages, et non vers Mickaël, et non vers Gabriel, etc.

La prière de Jacob adressée à un ange : t L'ange qui m'a préservé de tout mal, bénira ces enfants ! » ne saurait faire objection à ce principe, car elle s'adressait à Dieu lui-même : t Le Dieu, dit Jacob, devant lequel mes pères, Abraham et Isaac, ont marché ; le Dieu qui m'a

béni-8oit-il, qui envoie son ange comme messager de sa provideoce, pour accomplir l'acte voulu par elle.

C'est ce que précisément nos sages ont expliqué à propos de ce passage de l'Ecriture : « J'envoie mon ange devant toi, ne te révolte pas contre lui ! » iVe ïe révolte pas contre moi, à cause de Jui, ont dit nos sages, c'est-à-dire, ne lui voue pas un culte, car, le culte n'est dû qu'à Dieu, et non point à tout autre que lui.

Et si nous trouvons dans l'Ecriture que Josué s'est prosterné devant un ange, nous pouvons dire, qu'il n'a voulu se prosterner que devant Dieu, dont la grâce et la fidélité ont éclaté en faveur des enfants d'Israël, par l'envoi d'un ange à leur tète pour leur faire conquérir la terrepromise ; ou bien, qu'il n'a fait ques'inclinerdevant l'ange, pour accomplirun devoir de convenance, comme un inférieur qui s'inclinerait devant son supérieur.

de malheur, prier Dieu dans les dmetières ; ou bien, c'est pour invoquer devant Dieu, en notre faveur, le souvenir de ceux qui ne sont plus, leurs mérites et leur piété qui se contiouent au-delà de la tombe, et pour les prier d'implorer pour nous la céleste miséricorde : raison sur laquelle se fonde l'opinion de cet antre sage qui prétend, que les morts demandent grâces à Dieu pour nous.

C'est à l'aide de pareilles explications, que doivent être interprétés certains dires de nos sagM ; car, comment établiraient-ils dans leurs prières des intermédiaires entre eux et la Divinité, eux qui nous défendent une semblable erreur?

Nous trouvons, en effet, au traité Ménahoth, p. ex, Rabba bar Rab Isaac, qui dit : • Depuis Tsour jusqu'à Cartbage on connaît les enfants d'Israël, et leur Père qui est aux cieus ; mais depuis Tsour, du côté du couchant, et depuis Carthage du côté du levant, on ne connaît ni les enfants d'Israël, ni leur Père qui est aux cieux. »

Rab Schimé feit observer à Rabba, qu'il est écrit : • Da lever du soleil jusqu'à son coucher, mon nom est grand parmi les nations, et, en tous lieux, une offrande pure est présentée et offerte à mon nom (Malachie i, 2) » ; d'où il résulte qu'ennulendroit, onneméconnaîtlePère qui est aux deux.

t D'accordj lui répond Rabba, mais dans les dernières contréesque j'ai citées, on invoque le Père céleste sous le nom de Dieu des Dieux. >

Il ressort de cet entretien que dans uoe partie du monde, on reconnaissait Dieu, et que l'on avait à son égard ime croyance véridique, laquelle était puisée dans les rapports que l'on avait avec tes enfants d'Israël qui enseignaient la vraie connaissance du Père céleste, tandis que dans d'autres endroits, oii l'on ne connaissait pas les enfants d'Israël, on ne reconnaissait pas non plus le Saint-béni-soît-il.

L'observation de Rab Schimé a pour but de prouver, par le texte qu'il cite, qu'en tous lieux et chez tous les peuples, on rend hommage à la Divinité.

Par la réponse qui lui est faite, on lui apprend que les peuples en question établissent des intermédiaires qu'ils prient d'être leurs interprètes auprès du Dieu suprême, qu'ils appellent le Dieu des Dieux.

Nul doute que ce ne soit là une ramification des sectes idolâtres, lesquelles, attribuant de l'orgueil à Dieu> adressent leurs prières à des intermédiaires pour arriver jusqu'à lui.

Cette croyance existe encore parmi les hommes; eUe est surtout manifeste dans la foi des chrétiens (1).

(1) U y ft iei 09 mot qui muniaei nous enjom qas c'est celui A» nolterim : thrttiena, ebu iMqaeb 1« oolte dea BaintB eet en honneni.

adressons exclusivement nos prières à l'Etemol, notre Dieu, dans toutes les invocations que nous élevons vers lui.

Devoir d'idreiBer n

ï Pourquoi Maïmonideplace-t-ilaunombre des principes fondamentaux de la foi, le devoir de servir Dieu, tandis que c'est là un précepte particulier de la Loi, selon ce texte : « Vous servirez l'iitemel votre Dieu? •

Telle est robjection faite par l'auteur du Livre des Principes.

Nous répondrons qu'Albo n'a pas compris, ici, la pensée de Maïmonide ; car, notre grand Maître n'a point voulu établir comme principe l'adoration de Dieu, puisque cette adoration, ce culte est l'objet d'un précepte positif de la Loi.

Et quand même Maïmonide penserait que ce précepte n'a d'autre sens que celui de la prière, selon l'explication de nos sages, à savoir : « Vous servirez l'Eternel, votre Dieu, de toutvotre cœur • : le service du cœur, c'est la prière ! • — que ce n'en serait pas moins toujours là un précepte particulier positif. Or, nous avons déjà démontré, au sixième préliminaire, que l'on ne doitcompter au nombre des principes,aucun précepte' particulier de la Loi, puisque tous les principes sont des préceptes de croyance et non point des préceptes de pratique.

Aussi la défense de l'idolâtrie est-elle fondée sur cette base, ce que dit clairement notre Docteur, en expliquant le principe en question par les paroles suivantes :

« Nous déduisons ce cinquième fondement de l'ordre, que nous avons reçu, de né pas nous vouer à un Culte étrangler ; c'est-à-dire, que de la défense que nous fait la Loi de servir des dieux étrangers, nous tirons une croyance fondamentale et véridique, à savoir : que c'est le Saint-béni-soit-il seul -que nous devons servir, exalter, glorifier, dont nous devons célébrer l'élévation, et non point tout autre être que Lui.

Il est donc démontré que le principe en question n'a pourobjet, ni le culte pratique, ni la prière, car, INm et l'autre sont les conséquences du principe qui établit la croyance qu'à Dieu seul appartiennent le culte et la louange ; or, une cause ne saurait être confondue avec ses conséquences.

Le [principe, ici, est donc la cause, et le culte et la prière sont les préceptes particuliers qui en dérivent.

CHATITRE Xm ' ■tPONSi A LA guATEOiia osntciioN. — Imnnit&bUitfi (SMuitS) dal* Loi.

La quatrième objection porte sur le caractère de principe fondamental, donné par Maïmonide, à l'Eternité de la Loi.

Avant de répondre à cette objection, nous dirons que le Gaon Saadia, dans son Livre des Croyances, multiplie les arguments en fciveur de l'Eternité de la Loi, expose les objections, soit rationnelles, soit bibliques, des adversaires de ce principe, ety répond victorieusement. Mais, sans recourir à ses arguments, noua donnerons nous-mêmes une réfutation solide et suffisante de l'objection qui nous occupe.

Et tout d'abord, le docteur Hasdaï démontre l'Eternité de la Loi, par le raisonnement que voici :

< Notre Loi, 'qui est divine, est complètement parfaite; cela étant admis, iffaut qu'elle soit éternelle; car, de deux choses l'une : ou bien elle serait remplacée par une Loi moins parfaite, ou bien par une Loi plus parfaite : or, ces deux hypothèses sont impossibles. La première, parce que la suprême perfection de Dieu s'oppose à ce qu'il crée une chose quelconque qui n'ait tous ses deg^rés possibles de perfection : il est donc impossible que la Loi actuelle soit changée en une Loi inférieure, émanant également de Dieu. La seconde, parce que si la Loi actuelle était changée en une Loi supérieure, c'est qu'elle n'aurait pas eu tous ses degrés

Cette argumentation a été réfutée par des rabbiuB postérieurs à Hasdaï, de la manière suivante :

« n est en effefc impossible que la Loi actuelle soit changée en une Loi supérieure ou inférieure, mais, il est possible qu'elle soit changée en une autre loi d'égale perfection, sans qu'il y ait, pour cela, atteinte à la Sagesse divine.

I En effet, la perfection vers laquelle tend la Loi, s'acquiert par une infinité de moyens ; or, il e^t dans l'ordre des choses po&sibles, que ceux que la Loi a pour but d'amener à la perfection, disparaissent pour faire place àd' autres, qui, à leur tour, doivent être conduitsà la môme perfection. Donc, il est nécessaire que la Loi qui conduit à la perfection, se change et se modifie, selon le changement et la modification des sujets qu'elle a pour but de conduire à la perfection, laquelle s'acquiert par différents moyens, selon ces êtres qui y aspirent.

■ La Loi actuelle pourrait donc être changée en une

autre loi d'égale valeur, et cela, nécessairement, sans

qu'il y ait ^ ni inutilité, ni atteinte à la Sagesse divine. »

Une seconde preuve apportée en faveur de l'éternité

de la Loi, est celle-ci :

• La Loi divine, possédant le dernier degré de Ja perfection, ne peut évidemment changer en aucun temps, , ni en aucun lieu, car, ce qui est parfait ne saurait être

de toute perfection, qu'elle émane de l'Etre parfait, et qu'elle a pour but d'exciter k créature humaine à aimer cet Etre parfait et à s'attacher à lui.

De plus, il est évident qu'elle fournit à chacun, selon sa nature, ce qui lui manque, ce qui lui est nécessaire pour s'approcher de la perfection.

Il est donc impossible qu'elle soit modifiée d'aucune façon.

Cette nouvelle argumentation est réfutée des diflférentes manières que voici :

Premièrement, ce principe, que ce qui est parfait ne saurait être relatif ni à un lieu, ni à un temps, n'est applicable qu'à la perfection absolue, à l'Etre béni, car lui seul possède toutes les perfections, lui seul est la ^ cause suprême, unique, de laquelle tous les autres êtres sont les effets, lui seul ne saurait être remplacé par aucun individu des espèces diverses dont se compose l'Univers. Néanmoins, de même que le langage appelle l'espèce humaine, parfaite parmi toutes les espèces, la substance du ciel, parfeite parmi tous les substances, nbtre maître Moïse, parfait parmi tous les hommes ; de même notre Loi divine est appelée par le langage, la Loi parfaite, c'est-à-dire, parfaite parmi toutes les lois,

11 eu rcsune jqu eue peut suoir le cnangement et la modification, de même qtie Moïse, notre maître, les a subis à sa mort, bien qu'il fût le plus parfait des prophètes.

Secondement, la I,oi est dans l'ordre des choses relatives ; c'est l'enseignement proportionné à celui qui le reçoit. Or, tout ce qui est sous la loi de la relation est soumis au changement de l'objet avec lequel il est en rapport. Aussi, la Loi, bien qu'elle soit parfaite en ellemême et de la dernière perfection, n'en est pas moins susceptible de changement, selon ce qui s'opère chez ceux à qui elle est destinée, et non point par suite d'une défectnosité qui lui soit propre.

Troisièmement, le but de la Loi divine actuelle, consiste à inspirer aux hommes l'amour de Dieu, mais rien n'empêche que ce même but ne soit atteint par d'autres moyens et par d'autres préceptes.

Quatrièmement, l'argument emprunté à la comparaison de la science médicale, est erroné. Car l'hygiène s'applique à des choses physiques, qui ont leur fondement dans la nature, où -deux contraires ne peuvent se trouver réunis, où, par exemple, l'on ne veiTa point la chaleur dilater et le froid condenser en un temps, et agir contrairement en un autre, tandis que la Loi, comme toute règle de conduite morale, repose sur des principes qui ont leur source dans la volonté et la liberté, où assurément se rencontrent les contraires ; l'homme voulant aujourd'hui ce que souvent il repoussera demain. Il y a donc entre ces deux ordres d'idées, la

En effet, puisque la Loi, dans son ensemble comme dans ses parties, est l'œuvre de Dieu, elle a été ordonnée par sa sagesse qui &it toutes choses dans un but à lui connu.

Or, Dieu a dû, dans sa sagesse, ordonner les choses de manière à ce qu'elles durent, et, cdnséquemment, toutes les choses créées subsistent selon que Dieu les iait subsister. Ainsi la nourriture d'un être vivant est conforme à la nature et aux besoins de cet être, et tous les êtres, soit d'un rang supérieur, soit d'un rang inférieur, ont reçu de Dieu les éléments de leur existence et de leur conservation, pour tout le temps que leur a fixé la Sagesse divine.

Et de même que Dieu a voulu que le corps de l'homme se nourrisse d'aliments indispensables, sans lesquels il no pourrait subsister,' de même il a fixé pour la nourriture de l'âme, les aliments, également indispensables, qui se trouvent dans sa Loi.

De même encore que la nourriture du corps humain ne change jamais et n'est jamais autre que celle ordonnée par le Saint-béni-soit-il, de même la Loi divine qui est la nourriture de l'âme humaine ne saurait jamais changer : l'une et l'autre émanant de la même Sagesse et du même Auteur.

C'est sans raison que l'on tire contre le principe en

C'est encore sans raison que l'on objecte contre le principe de l'Eternité de la Loi, le cas où la nécessité imposerait un chang-ement, à certaines époques, dans certains actes prescrits par la Loi ; car, de même que la nature du pain^ du vin et de la chair qui sont la nourriture du corps, no change pas, parce que, à certains moments où le corps est malade, ces divers aliments ne lui conviennent plus — lechangementamenéaccidentellement par la nécessité ne portant nulle atteinte à l'essence des choses qui restent ce qu'elles sont, tout accident n'ayant pas de durée ; — de même une modification imposée par la nécessité à certains préceptes, — comme par exemple, celle qui cojiceme \e précepte de se rappeler îa sortie d'Egypte, précepte qui n'aura plus de raison d'être et sera modifié à l'époqUe messianique, — ne porterait nulle atteints au principe de l'Eternité de la Loi, non plus que l'abstention de donner la dlme, abstention qui s'impose à quiconque n'a ni champs, ni vignes. Car.les préceptes dont l'accomplisse-

prccupitjs qui y suuc suuuruuuue», pour ue pas erre possibles en pratique, n'en conservent pas moins leur valeur en théorie. Aussi la science thérapeutique dont l'action est subordonnée à l'existence des maladies, et qui, à leur défaut, n'est pas mise en pratique, n'en existe pas moins en elle-même, et d'une existence étemelle ; de môme, si la logique des événements nous obligeait à faire mention de la délivrance future à la place de la délivrance 'paRsée, le précepte qui regarde le souvenir de la Sortie d'Egypte n'en subsisterait pas moins tout le temps que durerait la condition de ce précepte, à savoir : qu'une délivrance plus grande ne viendrait pas en efiacer le souvenir.

Règle générale : toute modification apportée à l'observance d'un précepte conditionnel quelconque, résidant dans la condition de ce précepte et non dans le précepte lui-même, ne porte nulle atteinte à l'Eternité de la Loi.

Le principe de l'Eternité de la Loi repose essentiellement sur le caractère des préceptes qui portent leur raison d'être en eux-mêmes, dont l'observance n'est subordonnée à aucune condition, et dont le changement n'est possible d'aucune façon, puisqu'ils constituent l'aliment spirituel que l'âme humaine a reçu de la Sagesse divine : aliment qui ne change jamais, pas plus que celui du corps humain, si ce n'est accidentellement.

— n reste maintenant à prouver que les préceptes de la Loi constituent uniquement la nourriture de l'&me et

A cet égard, il ne peut y avoir de doute. Le texte ^biblique déclare que Dieu a voulu qu'aucun prophète ne pût rien ajouter aux parolesde Moïse, en ces termes: « L'Etemel l'instruisait face à f îce • tandis qu'il ne se communiquait aux autres prophètes qu'à l'aide d'intermédiaires. Or, comment celui qui n'était pas en rapport direct avec Dieu, arirait-it pu recevoir les instructions que n'eût pas reçues celui qui n'avait entre Dieu et lui aucun intermédiaire? Le texte dit clairement i qu'aucun prophète semblable à Moïse ne ^'est plus élevé, en Israël, parlant à Dieu face à face. >

Il est donc certain qu'aucun prophète ne pourra jamais rien ajouter aux préceptes de la Loi de Moïse.

En effet, quand le texte dit précédemment: • Que JoBué, fils de Nun, était rempli de l'esprit de sag-ease, parce que Moïse avait apposé ses mains sur lui, et que les enfants d'Israël l'écoutèrent et firent ce que l'Eternel avait ordooné à Moïse • , il enseigne par là que l'inspiration de la Sagesse divine dont l'esprit de Josué était rempli, lui avait été transmise par la force prophétique de notre maître Moïse, d'heureuse mémoire, et que le peuple, en l'écoutant, restait fidèle à la voix de Moïse.

La supériorité de la Loi de Moïse est donc à l'abri de toute objection, puisque cette Loi est l'expression de la

re aivin, pas plus que notre ignorance aes miniers ae lois qui régissent l'Univers et particulièrement de celles qui ont présidé à la Création de l'homme tel qu'il est constitué, ne saurait nous autoriser à douter de l'existence réelle de l'Univers et de l'homme. Or, les philosophes et les médecins onttémoigné de l'ignorance de l'homme, en avouant que la science humaine n'a pu atteindre encore qu'à une faible partie des lois divines qui ont présidé à la Création de l'homme et à bien moins encore de celles qui régissent l'Univers.

— D'après tout ce qui précède, il est évident que la Loi divine que nous avons en nos mains, est étemelle, qu'il est impossible qu'elle soit chacgée à aucune époque ; car l'Agent suprême, qui, dans sa sagesse infinie, l'a produite, a su apprécier qu'elle convient à tout bomme et à toute époque. La snience divine ne saurait certes s'arrêter à une limite quelconque, elle connaît les choses et tous les rapports qu'elles ont avec tous les temps, tous les hommes et tous les lieux ; aussi aucune de ses' ceuvres générales ne saurait-elle subir une modification essentielle. Et si parfois la nécessité du moment y apporte un changement comme, par exemple, celui qu'opéra

dont chacun. séparément est propre à conduire l'âme àsaperfectioa.

Cela ressort ég-aletnent de ce qui est rapporté au Traité àe ridolâtrie, f, xviii, à propos de celui qui demande : € Quel droit puis-je avoir au monde futur? i et à qui l'on répond : ■ Tu n'as donc jamais accompli ua précepte de la Loi ? • , ce qui veut dire ; que l'accomplissement convenable d'un seul précepte nous fait gagner la Vie future.

— A ce sujet, cependant, sont eà désaccord Bisch- Lakisch et Rabbi Johanan, au Traité Sanhédrin, i. cxi. à propos de ce verset du Psalmiste : • C'est pourquoi le Schéol élargit son gouffre et l'ouvre sans limite. •

Risch-Lakisch prétend que c'est pout engloutir celui qui néglige d'observer un seul précepte de la Loi.

Eabbi Johanan prétend, au contraire, que c'est pour engloutir les impies, à l'exception de celui qui observe un seul précepte de la Loi.

Risch-Lakisch pense donc que tous les préceptes de la Loi sont nécessaires pour la guérison de l'âme et pour l'acquisition de la perfection, ce qui explique pourquoi le Schéol, qui est le Guéhinam, s'entr' ouvre pour engloutir celui qui néglige d'observer un seul précepte de la Loi, tandis que Rabbi Johanan pense que la pratique libre et intelligente d'un seul précepte de la Loi sufBt pour procurer à l'âme une complète guérison, et que le grand nombre des préceptes donnés par Dieu, sont un effet de sa bonté, nui a bien voulu fournira

l'homme des moyens nombreux, dont chacun séparément peut le conduire à la perfection.

Ainsi ferait un savant médecin à l'égard d'un malade •qui serait dégoûté, s'il mettait à la disposition de son malade de nombreux aliments, différents les uns des autres, pour le mettre à même de choisir celui qui serait le plus à sa convenance, le plus propre à sa nourriture, et à. la giiérison de son dégoût.

Ainsi Dieu a composé sa Loi de nombreux préceptes, afin que nous puissions les prendre et tes accomplir un à un, selon la convenance, et que, du moment que nous en accomplirons un seul d'une manière complète, avec liberté et intelligence, nous y trouvions notre salut, qui sera d'autant mieux assuré que nous aurons pratiqué plus d'un précepte complètement et selon le devoir.

C'est en vertu de ce principe que nos sages ont déclaré, Traité Sabbath. f. cxvni : « Que si les enfants d'Israël observaient convenablement deux jours de Sabbat seulement, ils seraient aussitôt délivrés ! >

^ De tout ce qui précède, il ressort qu'il est impossible que la Loi soit changée, soit dans son ensemble, soit dans ses parties, en raison de la Sagesse et de la Puissance de Dieu-béni-soit-il qui l'a donnée.

Les paroles suivantes du prophète Malachie, ch. m, viennent à l'appui de cette conclusion : c Moi, l'Etemel, je ne change point, et vous, enfants d'Israël, vous ne périssez point ! »

Ce qui veut dire: que la Loi de Dieu est étemelle, qu'elle ne peut changer, et qu'étemelle aussi est la nation d'Israël.

Ainsi Be trouvent justifiées les paroles du grand Docteur, au sujet da principe de l'Eternité de la Loi.

— Toutefois la preuve que Maïmonide tire en faveur de ce principe, de ce texte : ■ Tu n'y ajouteras rien, et tu n'en retrancheras rien» est combattue par l'autear du Livre des Principes, au chapitre nv, premier Discours, en ces termes :

< II n'était pas non plus convenable de compter comme principe fondamental celui-ci, à savoir : ■ Que la Loi ne saurait être ni modifiée, ni changée >, puisque c'est là l'objet d'un précepte particuher, selon que l'écrit Maïmonide lui-même. •

Âlbo parait penser que dans l'opinion de Maïmonide, le principe de l'Etamité de la Loi n'est autre que ce précepte particulier, à savoûr : que nous ne devons rien ajouter à la Loi ni rien en retrancher.

Or, c'est là une erreur manifeste, commise sur le sens des paroles de Maïmonide ; car, le précepte particulier consiste à nous défendre d'ajouter à la Loi et d'y ôter, tandis que le principe consiste à croire à l'Eternité de la Loi et à ce que Dieu n'y ajoutera rien et n'en retranchera rien. Le sens du principe ici est donc loin d'être équivalent à celui du précepte qui défend à Israël de rien ajoutera la Loi ou de n'en rien retrancher.

Ce qui prouve que telle est bien la pensée de Maïmonide, ce sont ses propres paroles par lesquelles il termine l'exposé de ce principe et que voici :

« Nous avons déjà expliqué tout ce qu'il faut pour Eure comprendre ce principe, au conunencement de cet OŒvrage. »

ges qu'il a opérés.

< Le Saint-béni-soit-il a implanté dans nos cœurs, la confiance que nous devons avoir en son prophète, par ces paroles: ■ Etentoi égalementilsajouterontfoipour toujours ! >

Op, Moïse iiousannonce, au nom du Saint-béni-soit-il, que de la part du Créateur ne viendra jamais une autre Loi, selon ce texte : • La Loi n'est pas dans les cieux pour que tu désespères de l'eu faire descendre ; elle n'est pas au-delà des mers pour que tu désespères d'aller l'y chercher ; elle est très près de toi : elle est dans taboucheetdans ton cœur: làestsonaccompUssement! >

Dieu nous a également avertis, ajoute Maïmonide, de ne rien ajouter à la Loi et de ne rien en retrancher, selon ce texte : « Tu n'y ajouteras rien et tu n'en retrantiieras rien ! » paroles sur lesquelles se sont fondés les sages qui ont enseigné, au Traité Méguila, f . ii : < Qu'il n'est permis à aucun prophète de rien innover dans la Loi ! •

Or, Maïmonide, en nous rappelant que Dieu a implanté dans nos cœurs la foi que nous devons avoir en Moïse, par ces paroles : » Et en toi également ils auront une confiance étemelle ! • a pour but de poser comme principe fondamental de la Loi actuelle : t Qu'elle ne sera jamais ehangép et qu'aucune autre Loi n'émanera jamais de Dieu » ; but que démontre encore le texte solvant qui se rapporte à la Loi : ■ Elle n'est pas dans

pioie-m Je mot : Azhara : avertissement : aefense.

Il est donc clair ici que le principe ne saurait être confo ndu avec le précepte.

Et si pour expliquer le principe, Maïmonide invoque ce texte: ■ Tu n'y ajouteras rien et tu n'en retrancheras rien ! ' ce n'est pas qu'il ait la pensée de tirer de ce texte la croyance au principe en question, à savoir : 1 Que Dieu ne changera ni ne modifiera jamais la Loi » — puisque ce texte ne se rapporte qu'au peuple d'Israël, auquçl il défend de toucher à la Loi, — c'est uniquement pour nous enseigner que nous devons croire que cette Loi ne subira jamais ni augmentation ni diminution, et qu'à cause de cette croyance, nous avons reçu le précepte qui nous défend d'ajouter ou doter quoi que ce soit à la Loi.

Combien, d'ailleurs, Maïmonide ne nous a-t-il pas enseigné de principes fondamentaux en les déduisant des préceptes qui y correspondent, bien que le principe diffère du précepte, celui-là étant l'objet d'une croyance générale, celui-ci l'objet d'une pratique particulière.

A la fin de l'exposé qu'il fait du cinquième principe, nous lisons : « Ce principe fondamental, nous le déduisons du précepte qui nous défend l'itlolâtrie, etc. «

De même, du pré^cepte par lequel Dieu nous défend d'ajouter et d'6ter quoi que ce soit à sa Loi, Maïmonide

sages demandent dans le Siphri (Paraschath Réhé) ; « D'où vient que l'on ne peut rien ajouter aux prescriptions de la paltne et des franges ?» et ils répondent : C'est qu'il est dit : « Tu n'ajouteras rien à la Loi ! •

— Quant aux autres objections faites au principe en question, à savoir : l'''que nos sages, au Traité Bêrachoth, f. XX, déclarent qu'en certains cas, le tribunal religieux permet de transgresser par l'abstention un précepte positif de la Loi ; permission qui porte atteinte au principe de l'Eternité de la Loi? et 2° que Salomon, en instituant le précepte du Hiroub et celui de se laver les mains, a augmenté par là le nombre des préceptes et ■ porté ainsi également atteinte au même principe ? Nous répondons: que Maïmonide lui-même a prévu ces objections, et les a clairement réfutées d'avance dans son Livre de la Connaissance, chapitre ix.

En effet, de ces deux textes qui se contredisent, dont l'un : t Tu n'ajouteras rien (à la Loi) et ta n'en retrancheras rien t, en vertu duquel les sages ont déclaré (au Traité Mêguiîa, f. m) : • Qu'il n'est permis à aucun prophète de rien innover dans la Loi » ; et dont l'autre; • Tu ne te détourneras point, ni à droite ni à gauche^ de la chose qu'ils (les prêtres ou les juges) t'auront enseignée. > — « Te diraient-ils, ajoute la tradition, que la

de là, les décisions, les institutions et les mesures de précaution établies par le grand Sanhédrin et par les sages de toutes les époques, sans qu'il y ait là changement opéré dans la Loi, ni augmentation, ni diminution, car, ce procédé est inhérent à la Loi et à la tradition; il est de plus une preuve de la sagpsso divine, laquelle, prévoyant le cas oîi la Loi ne répondrait pas également aux tempéraments et aux besoins de tous les fidèles, a permis aux prophètes et au grand Sanhédrin d'étabUr des institutions, de faire des barrières, de fixer des limites à la Loi et de la consolider, proportionnellement à la force morale de ceux par lesquels elle est reçue. Or, ce n'est point là annuler la Loi, ni la changer, ni contrevenir à la défense de n'y rien ajouter et de n'en rien retrancher, car.le défit d'augmentation ou de diminution n'existerait que' dans le cas où, déclarant la Loi incomplète, ou y aj outerait quoi que ce soit, pour la compléter, et dans

de nos sages : • Observez ma garde I >

La défense d'augmenter la Loi et de la diminuer ne saurait donc les regarder.

— Est également sans portée l'objection tirée du Midrasch (Vaïkra-Rabba), à savoir: qu'à l'époque messianique toutes les fêtes seront abrogées, à l'exception du jour de Pourim (fête d'Esther) et du jour de Kippour ou d'Expiation, car, la suppression en question est loin de concerner les fêtes elles-mêmes ; elle ne regarde que le souvenir qui s'y rattache, celui de la sortie d'Egypte.

D'après le Midrasch, à l'époque de la délivrance messianique, les eniànts d'Israël n'appliqueront plus leur attention au souvenir des prodiges et des merveilles opérés par Dieu en leur faveur, lors de leur sortie d'Egypte, car, le spectacle des grands phénomènes que Dieu fera éclater pour eux à l'époque messianique, leur fera oublier ceux de l'Egypte, dont le souvenir ne reviendra plus à leur mémoire, selon ces paroles du prophète : f Ds ne diront plus ; Vive l'Etemel qui nous a fait sortir de l'Egypte et nous a amenés, etc. »

C'est ce qui explique l'exception faite : l'àl'égardde Pourim, qui rappelle le souvenir des prodiges accomplis en exil, et 2' à l'égard dujour d'Expiation, auquel se rattache nécessairement celui de fiosch-Haschaùa : Premier de l'an : joui'S solennels, uniquemeut institués

indique par son seas étymologique que Dieu retirera un jour la défense faite à propos de cet animal prohibé. Cette objection se trouve réfutée dans le Midrasch Yélamédénou, où l'on explique que la prohibition de cet animal sera suspendue par Dieu temporairement, pendant les guerres de la délivrance messianique, comme elle l'a été durant la conquête de la terre promise, selon ce texte: « Vous trouverez dans la terre promise des maisons remplies de provisions i , provisions parmi lesquelles la tradition comprend le porc.

Ainsi est justifiée l'explication donnée par la tradition au mot hébreu qui désigne le porc, comme aussi celle donnée par le Midrasch Yélamédénou, à ce teste : » L'Etemel délivre les personnes » , que le Midrasch traduit par ces paroles : «L'Etemel permet les choses prohibées h (1).

— Est sans valeur encore l'objection tirée du changement fait aux noms hébreux des mois de l'année, du temps d'Ezra ; car, ce changement ne constitue ni une annulatioo, ni une modification de la Loi divine. Qu'importe, en effet, telle ou telle désignation des mois, pourvu que le nombre, l'ordre et les noms qu'ils ont daQ3 le texte de la Loi, leur soient également maintenir? Ce n'est là qu'une simple explication ou une traduction complètement inoffensive.

(^ La mê» mot en Ubna, /iatiaurim, tan k déeigur eèe im uiu.

Voici cette preuve:

< Eabbî Juda, dît le Midrasch, raconte qu'au moment . où les eufants d'Israël eatendirent ces paroles : • Je suis l'Etemel, ton Dieu, etc. » etcelles-ci: • Tu n'auras point d'autre Dieu que moi...», ilssentirent le goût de l'étude de la Loi s'implanter dans leur cœur. Ils l'étudièrent avec succès et vinrent dire à Moïse : t Maître, sois notre intermédiaire auprès de Dieu >, selou ce texte: « Parle, toi, avec nous, et nous t'écouterons I » Mais bientôt, sentant l'oubli se glisser dans leur mémoire, ils se dirent : • De même que Moïse, formé de chair et de sang-, est passager parmi nous, de même sa Loi doit être passagère et destinée à l'oubli ! »

« Ils revinrent alors auprès ,de Moïse et lui dirent :

• Moïse, puisse Dieu nous appardlre une seconde fois ! puisse-t-ii nous donner les baisers de sa bouche t » ■ —

• Pas maintenant, leur répondit Moïse, mais dans l'avenir! », selon ce teste de Jérémie, chap. ixxi : • J'ai placé ma Loi dans leur cœur ! »

Cette preuve invoquée par Aibo, nous étonne profondément. Comment, en effet, a-t-il pu arguer de ce récit en faveur d'un changement quelconque possible dans la Loi ? N'est-il pas évident, au contraire, que la demande faite, d'après ce récit légendaire, à Moïse par les enfants d'Israël, avait pour but de fortiSer eu leur cœur la croyance à la Loi, qu'ils venaient de recevoir, qu'ii»

ce texte : < J'ai placé ma loi daos leur cœur ! i ne confirme-t-elle pas qu'il est question uniquement de la Loi qu'il venait de leur donner, laquelle, si elle s'échappe de leur mémoire, sera remise par Dieu, dans leur cœar, 'à l'époque messianique?

— Les objections soulevées contre le principe de VEternitê de la Loi, peuvent encore être réfutées d'une autre manière, que voiri .

L'Eternité de la Loi doit s'entendre de ses principes généraux, c'est-à-dire, de la Loi écrite avec l'explication que Moïse en a reçue lui-même au Sinaï.

Or, tout ce que les prophètes et les sages de chaque génération ont fait, par nécessité momentanée, ou par mesures de précaution, soit en augmentation, soit en diminution de ce qui est écrit explicitement dans la Loi, " ainsi que toa§ les changements futurs qu'ils ont annoncés pour l'époque messianique, tels que l'annulation des têtes, la permission du porc et autres semblables, tiennent à l'essence de la Loi, et ont tous été annoncés et prescrits à Moïse au Sinaï, comme devant être réalisés chacun en son temps, soit dans leurs parties, soit dans leur ensemble. C'est donc Moïse qui en a confié l'indication à la tradition, pour qu'elle la transmît de bouche en bouche jusqu'au moment de leur réalisation, ' C'est ainsi qu'Elie a pu sacrifier sur les hauts-lieux, en dehors de Jérusalem, instruit qu'il était par la tradi-

C'est uinsi, enfin, que nos sages ont autorisé le tribunal religieux à permettre la transgression, par l'abstention, d'un précepte positif quelconque de la Loi : cette transgression accidentelle, tenant également à l'essence de la Loi, et l'autorisation en ayant été transmise ans sages par la tradition.

Et ce qui sanctionne ce procédé traditionnel, c'est cet ordre divin : • Tu ne te détourneras point de la chose qu'ils (les prêtres ou le juge) t'auront enseignée, ni à droite, ni à gauche !» — «Te diraient-ils, ajoutent les sages, que la droite est la gauche, que la gauche est la droite ! »

Certes, par ces paroles, nos docteurs n'avaient point la pensée d'enseigner que les sages peuvent supprimer quoi que ce soit de la Loi et prononcer des décisions qui lui soient contraires, faisant de la droite la gauche et de la gauche la droite . L'expérionce prouve bien qu'ils n'en agissaient point ainsi, car, toutes les décisions de nos sages sont inhérentes à la Loi et lui sont conformes. Ce qu'ils ont déclaré être la droite, l'est réellement, loin d'être une suppression, ou une interversion, non plus qu'un changement ou une modification. Tout ce qu'ils ont établi est en rapport a/-ec les règles qui nous dirigent, touchant leschoseyde la Loi, et avec l'appréoiation que nous faisons de ses textes formels.

D'ailleurs, toutes les décisions qu'ils ont pu formuler^

soitqu'elles eussent été déduites d'un précepte collectif; de sorte que tout ce qui a été fait ou sera fait, tient à l'essence de la Loi, et est éternel comme elle.

— Il ressort de tout ce qui précède que la Loi divine, dont nous sommes les dépositaires, est éternelle, qu'il est donc impossible qu'elle soit changée ou qu'elle

C'est ce que j'avais pour dessein de démontrer. CHAPITRE XIV

Cette objection retire à la croyance qui a pour objet la Venue du Messie, le caractère de principe fondamental de la Loi, que lui donne Maïmonide.

Pour la réfuter, nous dirons que notre Docteur a cru devoir placer la Venue du Messie, au nombre des principes fondamentaux de la Loi, par les raisons que voici '■

1" La Venue du Messie est une des conditions de la Rémunération, selon que je l'ai démontré au cinquième préliminaire ; or, la Rémunération, étant un des fondements essentiels de la Loi, il n'est pas absurde que la Venue du Messie soit également comptée au nombre de ces fondements.

2» Le plus grand nombre des prophètes et des orateurs sacrés ayant soulevé la question du juste malheureux et du méchant heureux, et de nombreux

cinquième préliminaire.

C'est donc avec raison qu'il a compté la Venue du Messie, parmi les principes fondamentaux do la Loi.

3" La Venue du Messie a été annoncée clairement par la Loi,- les Prophètes et les Hag^ographes. Notre maître Moïse, ainsi que tous les prophètes qui lui ont succédé, et tous ceux qui ont été inspirés par l'Esprit saint, témoignent et parlent de la Venue du Roi-Messie, selon que je l'ai démontré complètement dans mon ouvrage, intitulé : Maschmiha Jéschouhi, spécialement consacré à la Venue du Messie. Celui donc qui nie la Venue du Messie, nie du même coup la Loi, les Prophètes et les Hagiographes . Cette croyance a donc été mise avec raison au nomhre des principes fondamentaux de la Loi.

— Quant à la déclaration du rabbin Hillel, consignée au Traité Sanhédrin (f. 1 18), à savoir : * Qu'il n'y a plus de Messie pour les enfants d'Israël, car il a été dévoré du temps d'Ezéchias > , je l'ai déjà expliquée moi-même dans mou livre précité. J'ai prouvé que la pensée de Hillel n'était pas de nier la Venue du Messie, ci d'exprimer l'opinion qu'on veut lui prêter, à savoir : • Que la

nion, sont loin d'être conformes à l'une ou à l'autre de

ces deux suppositions.

Il en ressort, en effet, que, d'après ce Docteur, deux époques sont assignées à la Venue du Messie ; la première, c'est l'époque possible, celle qui pourrait être rapprochée par les mérites des enfants d'Israël et par leur retour à Dieu qui hâterait son œuvre et en devancerait la réalisation ; la seconde, c'est l'époque inévîtàble, celle qui est connue de Dieu seul et qui, mrilgré les démérites des enfants d'Israël, malgré leur éloi^ement opiniâtre de Dieu, ne saurait dépasser la limite fixée irrévocablement par le Saint-béni-soit-il : c'est celle qui fait l'objet des prophéties de Daniel.

C'est à propos de ces deux époques que les Docteurs du Thalmud donnenU'explication que voici (Sanhédrin, 98): ■ ■ Moi, l'Eternel, dit le prophète, en son temps, j en hâterai la réalisation. » — « En son temps, disent -ils, la Venue du Messie aura lieu, si les, enfants d'Israël sont sans mérite ; mais s'ils en ont, j'en hâterai la réalisation. »

Ce qui veut dire : Quand même les enfants d'Israël ne se seraient pas repentis, et seraient sans mérite, il est une époque fixée irrévocablement pour la Venue du

prodige qui tut un immease bieotait et qui, pourtant, ne fut point suivi de la Venue du Messie.

• Le Saint-béni-soit-il voulait faire d'Ezi^chias, le Messie, et de Sanhérib, GogetMagog », — c'est-à-dire, qu'il voulait combattre pour Ezéchias, tandis qu'il resterait en repos, comme cela aura lieu pour le Roi-Messie, lors de la guerre de Gog et Magog, dont il est dit (Zacharie, xiv, 12) : • Que tandis qu'il sera debout, ses cbairs se fondront, ses yeux se fondront dans leurs orbites, et sa langue danâ sa boucbe ! >

« L'ange de la Justice dit alors au Saint-béni-soit-il : Maître du monde, tu n'as point fait Messie David qui a chanté devant toi un si grand nombre de cantiques et de louanges! •, — c'est-à-dire, tu n'as point combattu pour lui, au moyen de prodiges et de miracles, selon que tu dois le faire pour le Boi Messie, dont il est dit {Isaïe, xi) : * (Jue la gloire l'entourera dans son repos ! • ,

— c'est-à-dire a que sonreposseraleprix de sa gloire!»,

— et c'est à Ezéchias que ta veux douoer cet honneur, à Ezéchias, pour lequel tu as opéré de si graûds prodiges, en le délivrant de Sanhérib et d'une maladie mortelle, sans qu'il t'ait adressé une seule action de grâces ! »

■ Aussitôt le Saint-béni-soit-il suspendit son dessein.

— < La terre alors s'écria : «Maître du mQnde,jevais te chanter un cantique au nom de ce jugte, daigne en Étire un Messie \ >

• Et la terre entonna un cantique, selon ces paroles d'Isaïe, ch. sxiv : t Des exti'émités de la ten-e, nous avons entendu des chants célébrant la beautédu juste!»

— < EtlePrince de l'Univers, l'ange auxmainsduquel

fixée par Dieu.

C'est en ce sens qu'il a dit : « Il n'y a plus de Messie pour les enfants d'Israël î », c'est-à-dire, que le Messie ne pourra venir à cause de leurs mérites personnels à une époque possible, et qu'il ne viendra qu'au temps marqué irrévocablement par Dieu lui-même. >

Ce qui confirme la vérité dç mon explication des paroles de Hillel, c'est que, au Traité Sanhédrin, 98, il est dit maintes fois : « Que le fils de David ne viendra que dans le siècle où les hommes sei ont tous justes ou tous impies. •

Certes, Hillel n'a pas dit : * Le fils de David ne viendra pas, parce qu'il a été dévoré du temps d'Ezéchias, car, iln'aurait pas voulu. Dieu garde, en nier la Venue >; mais, il a dit : « Il n'y a plus de Messie pour Israël ; c'està-dire, qu'il ne viendra plus, à cause de leurs méritéà et

contemporains comme pris de leur repentir et de leur retour à Dieu, en ces termes (Zacharie, ix) : « Sois dans une extrême allégresse, ô fille de Sion ! Tressaille de joie, ô fille de Jérusalem ! Voici ton Eoi qui vient vers toi qui es juste et secouru de Dieu, toi qui es humble et qui montes sur un âne, sur le poulain d'une ânesse . Je détruirai tout charriot dans Ephraïm, tout coursier dans Jérusalem, tout instrument de g-uerre, car, ton Roi parlera de paix aux nations, sa domination s'étendra d'une mer à l'autre, du fleuve du Jourdain jusqu'aux extrémités de la terre. Quant à toi, en faveur du ssug de ton alliance, je ferai sertir tes prisonniers de la fosse desséchée. Retournez donc à la forteresse, ô vous qui avez perdu toute espérance I »

Par ces dernières paroles, le prophète exhorte les js d'Israël à se repentir, afin que le salut divin leur

qui nie désormais la venue de ce salut poui' une époque autre que celle irrévocablement fixée par Dieu.

Ces paroles : « Ton roi vient vers toi » , indiquent que le Messie peut venir pour le salut des enfants d'Israël, grâce à leurs mérites et à leur repentir, et elles contredisent coQséquemment les paroles de Hillel.

— De tout ce qui précède, il ressort que Maïmonide a eu raison de formuler comme principe fondamental de la Loi, la croyance à la Venue du Messie.