CHAPITRE XVi Rép»BH aux oiwe antres ol^ections inlvanteB

La Loi étant immuable et dans ses principes et dans ses fondements, comment comprendre la modification dont seront l'objet les principes du Messie et de la Hésurrection, à l'époque de leur réalisation?

A. cette objection, nous répondons : Que si nous établissons que la Venue du Messie et la Résurrection sont indépendantes du temps, soit futur, soit passé, il en résultera que nulle modification ne saurait atteindre les principes dont elles sont l'objet, même après leur réalisation.

Or, toujours nous croirons que les Prophètes ont dit

messes qui avaient pour objet l'exil disraël en Egypte, sa délivrance et sa possessioa de la Terre promise — n'a porté nulle atteinte à la parole biblique qui l'avait annoDcée, mais en a été, au contraire, la confirmation, de même la réalisation de ces deux principes, dont la croyance est indépendante de toute époque, sera la coDËrmation de la Loi, loin d'en être une modiScation.

D'ailleurs, le dou::ième principe, qui est celui de la Venue du Messie, établit qu'il n'y aura plus de rois en Israël qm ne soient de la maison de David et de la race de Salomon, et que quiconque s'opposera au règne de cette famille, niera par là même Dieu et les paroles de ses Prophètes.

Ce principe subsistera donc, sans subir la moindre modification, même après la Venue du Messie.

Quant au dernier principe, celui de la Résurrection, Maïmonide écrit que les morts, après leur résurrection, reprendront la satisfaction de leurs besoins, et se perfectionneront par l'accomplissement de la Loi. Ce principe, donc, subsistera'encore sans modification, même après l'époque de la Résurrection.

RÉPONRE A Lk HtsmiMS OBJECTION. — De tft Bt«ldeiice dinne en UnK.

Pourquoi Maïmonide n'a-t-il pas compté au nombre des principes, que la Résidence divine plane en Israël, grâce à la pratique de la Loi ?

des principes.

Cette réponse est confirmée par ce que Maimonide lui-même a écrit dans son livre Du nombre des Préceptes, à propos des principes dont il a fait précéder les préceptes, à savoir ; i Que ce qui découle d'un précepte ne saurait être compté ni comme précepte, ni comme principe de la Loi. ■

Conséquemment, la Résidence divine, étant subordonnée à la Confection du Tabernacle, ne devait pas être mise au nombre des principçs.

n nous paraît, quant à nous, que la Résidence divine en Israël était subordonnée à la mission de Moïse luimême.

En effet, la Loi dit que Moïse est le prophète incomparable, < à cause de la main puissante et de la grande terreur qu'il fit éclater aux yeux de tout Israël. » Or, nos Docteurs enseignent, au nom de la Tradition, que la grande terreur, dont il est ici question, c'est l'éclat de la Résidence divine.

Comment pourrait-il en être autrement? Après le péché du Veau d'Or, le Saint-héni-soit-il parle d'envoyer à la tête des enfants d'Israël, un ange qui les conduise ; mais, Moïse supplie la Divinité jusqu'à ce qu'elle le rassure par ces paroles : < Voici que je contracte une alliance avec toi ; en face de tout ton peuple, je ferai des

l'Etemel, cette œuvre que je fais avec toi! »

Or, cette manifestation divine, étant due à la Supériorité prophétique de Moïse, entre dans le septième principe fondamental qui est celui de la Supériorité prophétique de Moïse, conformément aux caractères distinctifs que lui a attribués Maïmonide lui-même.

Elle entre également dans le huitième qui est celui de la Divinité de la Loi, car, la Loi ne saurait être divine sans la Résidence de la Divinité auprès du peuple, auquel elle a été promulguée.

BtPOHSB A LA KBDVIËllB OBJECTION. — De It CréatiOD (NeUTalatA-COQtÛlgMIi»)

dn IfoDde.

Pourquoi Maïmonide n'a-t-il pas mis au nombre des principes de la Loi, la Création du Monde?

Nous répondons, que Maïmonide a déjà exposé cette croyance dans le quatrième principe fondamental, où il établit : « Que l'Etre unique est l'Etre antérieur par excellence, et que tout autre être que lui ne saurait ëti-e dit antérieur par rapport à lui. i i

Or, ce principe implique deux vérités, selon que îe l'ai démontré au troisième préliminaire. La première, c'est que le Saint-béni-soit-il est antérieur, c'est-à-dire, qu'il n'a ni commencement, ni an, et qu'il est en dehors du temps. La seconde, c'est que tous les autres êtres n'ont point d'antériorité par rapport à lui, qu'ils sont tous contingents et créés, et que nous ne pouvons dire

comme doit l'être celle du Créateur par rapport à la chose créée. — Nous n'employons ce langage que pour la démonstration de notre thèse, car le temps est compris dans les choses créées. — Aussi Maïmonide n'a-t-il pas dit, en posant ce principe fondamental, que le Saint-bénisoit-il est éternel, attribut qui indique l'Existence incessante sans commencement ni fin, mais qu'il est antérieur, afin d'enseigner ^ar là qu'il précède son œuvre à tous les points de vue.

Ce qui confirme encore cet enseignement, c'est le soin que met Maïmonide à ne pas poser ici en principe YEtemité de Dieu, mais seulement son Antériorité, indiquant par là qu'il est l'unique cause antérieure où se trouve la raison de la Contingence de tous les autres êtres.

De ce qui précède, il ressort évidemment que la Contingence que Ma'imouide attribue au monde est

UB qui piuuvB tîiicure que pane jJiiuuipB eu quBauiuu, Maïmonide a eu l'intLiition d'affinner la Contingence du Monde, c'est ce qu'il écrit dans son More (partie n', fin du chapitre xiv"), où il rappelle le système de la Contingence du Monde et déclare que ce système est incontestablement un des fondements de la Loi de Moïse, et qu'il vient, au second rang, après le principe de Y Unité du Créateur.

Il ne confond pas le principe de la Contingence du Monde avec celui de l'Unité du Créateur, mais, il l'en détache pour en faire un second principe à part. Le premier des principes fondamentaux qui vient après celui de l'Unité de Dieu, c'estV Immatérialité de Dieu, et le second, c'est l'Antériorité de Dieu, à l'exclusion de toute autre antériorité par rapport à lui.

Maïmonide déclarant dans son More, que ce dernier principe est le même que celui de la Contingence du

Monde, il est de la dernière évidence que sa pensée est d'affirmer par ce principe, que le Saint-béni-soit-il est antérieur à toutes choses et que tous les êtres émanent delni.

Comment donc cela a-t-il pu échapper aux savants que nous réfutons?

RÉPONSE A LA DixiÈiu oBJZcnoH. — Dai ICncIn.

Pourquoi Maïmonide ne compte-t-il pas parmi les principes de la Foi, qu'il convient de croire ans miracles mentionnés textuellement dans la Loi ?

Parce que, répondons-nous, cette croyance est comprise dans le huitième principe fondamental, à savoir: • Que la Loi émane du €iel. >

En effet, puisque la Loi rapporte avec intention dans ses récits tous les prodiges et toutes les merveilles, et puisque nous croyons que tous les récits contenus dans la Loi émanent de la bouche du Tout-Puissant, il eu résulte nécessairement que les miracles ont droit à notre créance au même titre que les préceptes de la Loi.

Nous pouvons dire également que cette croyance est contenue dans le cinquième principe fondamental, à savoir : « Qu'il convient d'adresser notre culte à Dieu seul. ■

En effet, ce principe implique que Dieu agit avec intention, avec volonté et avec une puissance inBnie. C'est la puissance et la libre action de Dieu sur les choses de la nature qui commandent notre culte exclusif pour lui. Or, les miracles relèvenli précisément de ces deux attributs de la Divinité.

Pourquoi Maïmonide n'a-t-il pas mis au nombre des principes de la Loi, la Tradition qui unit l'homme à. ses aïeux?

Parce que ce principe de croyance est déjà compris dans l'explication que ce Docteur lui-même donne du cinquième principe fondamental, où il écrit : « Nous croyons que toute la Loi que nous avons aujourd'hui en nos mains, est celle qui a été donnée à Moïse toute entière par la bouche du Tout-Puissant; c'est-à-dire, que cette Loi qui est en nos mains est la même Loi qui a été donnée à Moïse ; qu'il ne s'y est fait aucun changement jusqu'à ce jour ; que cette Loi que Moïse a écrite pour nous, ill'avait reçue de la bouche du Tout-Puissant béni-soit-il, et qu'il n'y a rien introduit lui-même de son chef.

Et à ce propos, notre Docteur ajoute : • H convient de croire encore que l'explication traditionnelle de la Loi qui constitue le Thaîmud, émane également de la bouche du Tout-Puissaut ; que c'est là la Tradition qui est en nos mains et que nos pères se sont transmise successivement l'un à l'autre depuis Moïse 6, c'est-à-dire, l'explication delà Loi et de ses motifs secrets, reçus oralement.

KtPOHSB A LA DOUZiÈMB owBCTioN. — Do Libre Arbitre.

Pourquoi Maïmonide n'a-t-il pas mis parmi les principes fondamentaux, le Libre Arbitre qui est, pourtant, la condition sinegua non de toute Loi?

En effet, il n'a pas compté parmi les principes en question, la Nature de l'Ame humaine, non plus que son Immortalité native, parce que ces croyances rentrent dans l'ordre des choses humaines et qu'il n'est pas convenable qu'elles soient rangées parmi les principes fondameniaux de la Loi divine, qui ont pour objet les vérités que nous devons croire par rapport à l'Etre suprême et par rapport à ses œuvres qui touchent notre race, et qui sont l'unique effet de sa volonté.

D'ailleurs, le Libre Arbitre a précédé la Loi, comme il précède toutes les actions humaines, en tant qu'humaines ; ce n'est donc pas un principe qui regarde uniquement la Loi.

Il en est du Libre Arbitre comme de l'Intelligence. L'homme est intelligent, parce qu'il est homme, et non point parce qu'il croirait à la Divinité de la Loi.

Enfin, les paroles du grand Docteur qui suivent et que nous extrayons de son livre de la Connaissance, ch. v," traité du Repentir, témoignent en faveur de son procédé.

I Cette chose-là (le Libre Arbitre) est un grand principe, c'est une colonne de la Loi et du précepte, etc. >

Or, notre Docteur ne dit pas : « C'est un principe de la Loi . ; il dit : • C'est un grand principe. »

une -base qui la soutient, un principe qui l'enveloppe comme il enveloppe toute autre croyance et toute œuvre humaine ; il est même la colonne indispensable des croyances idolâtriques, ainsi que de toutes les diverses croyances qui se partagent l'humanité.

Et observons qu'il dit justement : « C'est une colonne de la Loi • et non : C'est un principe de la Loi », parce que le principe d'une chose, c'est l'essence même de cette chose dont il est une partie, comme le tronc^'un arbre qui est une portion de cet arbre et qui en fait partie, tandis que la colonne d'une maison n'est pas une portion de cette maison et ne tient pas à sa constitution, mais c'est une chose extérieure qui lui a été adaptée pour la soutenir.

Ainsi du Libre Arbitre, par rapport à la Loi : il n'est pas une partie essentielle de la Loi, il n'est pas au nombre de ses principes ; c'egt simplement une chose extérieure, une colonne qui lui est nécessaire.

Aussi, dans ce même chapitre, Maîmonideajoute-t-il: t De même que le Créateur veut que le feu et l'air se dirigent en haut, l'eau et la terre en bas, que la spùère tourne en cercle, qlie toutes les autres créatures de l'Univers se conduisent selon sa volonté ; ainsi il a voulu que l'homme ait en main sa libre action , qu'il soit maître de tous ses actes, que nul ne le contraigne ni ne Tentraine, mais que de son propre mouvement et atl moyeti

rapportent uniquement à ceDes qui précèdent et qui affirment : < Que les Prophètes enseignent que l'homme est jugé selon ses œuvres, bonnes ou mauvaises », paroles à la suite desquelles Maïmonide déclare : « Que le Libre Arbitre est un principe sur lequel reposent les paroles des Prophètes. »

Certes, le Libre Arbitre est un principe universel qui ' embrasse toutes les lois, mais il n'est pas spécialement un des principes de la Loi divine, par les raisons ci-dessus indiquées.

RÉPONSB A LL TftBiziBiu DBJBCTioK. — De U ToloDté dîTioe.

Pourquoi notre Docteur n'a-t-il pas mentionné parmi les principes de la Loi, la croyance que le Saint-bénisoit-il agit avec volonté?

Nous répondons, conformément à ce que nous avons dit au troisième préliminaire, que cette croyance est comprise dans le cinquième principe fondamental, à savoir : ■ Qu'il convient de vouer notre culte à Dieu et de célébrer son élévation, parce que la puissance infinie lui appartient et qu'il agit avec hberté et volonté.

Cette cioyance étant comprise dans ce cinquième principe, il était inutile d'en faire un principe spécial.

Pourquoi notre Docteur n'a-t-il pas mis au nombre des principes fondamentaux, la Vitalité de pieu, sonEterm'té, sa Sagesse, sa Puissance, sa Volonté et tous les autres attributs de la Divinité ?

Nous répondons : 1* Que dans le premier principe, à savoir : • Que Dieu existe d'une existence parfaite et nécessaire t , se trouvent comprises la Vitalité, l'Eternité, la jSagesee et les autres attributs divins, sinon, Dieu n'existerait pas d'une existence absolument parfaite et nécessaii-e ; r

2° Que dans le cinquième prin pe, à savoir: • Que nous devons vouer notre culte àf lieu seul ! », se trouvent comprises sa Puissance et/ a. Volonté, selon que nous l'avons démontré dans lei roisième préliminaire ;

3" Que dans le dixième principe, à savoir : ■ L'Omniscience de Dieu ■ , se trouvent comprises sa Sagesse et sa Connaissance de toutes choses, connaissance qu'il possède, par cela seul qu'il se connaît lui-même.

Donc, les paroles du grand Docteur embrassent tous ,les attributs divins en question.

Quant au nombre Treize, bous lequel ont été réunis les principes de la Loi, il en est rendu raison dans le cinquième préliminaire.

Pourquoi Maïmonide n'a-t-il pas mentionné parmi les principes, celui de la Destinée humaine, et la croyance

déjà comprise dans le sixième principe fondamental, à savoir, le ProMéiisme, la réponse des Oun'in et Toumim étant un des modes de la manifestation de l'Esprit- Saint, un des degrés secondaires ds l'Inspiration pro phétique, selon que l'enseigne Maïmonide lui-même, dans son More {n° partie, xlv" chapitre), où il établit les divers degrés de la Prophétie et place au second degré, qui est celui de la communication de l'Esprit-Saint, la réponse des Ourim et Toumim.

Les Ourim et Toumim sont donc un des modes du Prophétisme, et sont compris, par conséquent, dans ce dixième principe.

RÉPONSE A LA DLS-SKPTiÈMB OBJECTION. — D« l'iiiilité i() la Prier», du Ke|Witir, de Doacb-Hascbuia, da Kippoor et des Fêles.

Pourquoi n'a-t-il pas mis au nombre' des principes, l'utilité de la Prière, du Repentir, de Rosch-Hasehana, de Kippour et des époques solennelles de l'année, selon que l'a fait encore le rabbin Hasdaï?

Nous répondons : l" Que nous avons déjà démontré dans un de nos préliminaires, que l'on ne doit pas mettre au rang des principes un précepte particulier quelconque de la Loi, et que c'est pour cette raison qu'il n'était pas convenable de poser en principes, la Prière, le Repentir, Rosch-Haschana, Kippour et les Fêtes annuelles, puisque ce sont là autant d'objets de préceptes particuliers, les préceptes généraux seuls ayant qualité pour être placés au rang des principes ;

2" Que les préceptes en question sont tous déjà compris dans le cinquième principe fondamental, à savoir : « Que nous devons vouer notre culte à Dieu seul .' » ; le culte du cœur étant la prière, d'après nos sages ;

3° Qu'ils se trouvent également compris dans le dixième principe, à savoir : la Connaissance et la Surveillance divines; et dans le onzième, à savoir : la Rémur nération.

Réponses à. la dlx-bnltlène et à, la dlx-neuviènaa objections.

RiPONSS A LA DIX'HUlTiâHB 0]

principe fondamenUI.

Cette objection est la première que le rabbin Hasdaï a soulevée contre Maïmonide, en ces termes :

( Comment a-t-il pu compter comme p'^ee3)(e l'Existence de Dieu, qu'il fonde sur ce texte : ■ Je suis l'Eternel, ton Dieu ! », tout précepte étant une chose relative qui implique nécessairement l'existence de celui qui l'ordonne? »

Nous répondons : que le rabbinHasdaï n'a pas complètement pénétré la pensée de Maïmonide, quand il a expliqué que, d'après ce grand Docteur, le premier principe, qui est en même temps le premier précepte, consiste à croire simplement que Dieu existe.

Si telle était la pensée de Maïmonide, certes, l'objection du rabbin Hasdaï serait très difficile à réfuter. Mais il n'en est point ainsi.

Selon que nous l'avons démontré dans notre second préliminaire, la pensée de Maïmonide est que le premier principe consiste à croire qiw l'Existence de Dieu est la

Confonnément à cette explication vraie des paroles du grand Docteur, celui qui ordonne le précepte, c'est le Dieu dont nous avons établi l'existence, et le premier précepte qu'il ordonne, c'est de croire que souExistence est la plus parfti^te possible, qu'il n'y a en lui aucune défectuosité, et qu'il est nécessairement existant et non contingent.

C'est ainsi que ce précepte, comme tout autre, est relatif à celui qui l'ordonne et qu'il ne consiste pas uniquement à croire, comme l'a prétendu Hasdaï, que Dieu existe, mais bien que V Existence de Dieu est infiniment parfaite, qu'elle est nécessaire et indépendante de toute autre existence .

C'est ce que Maïmonide fonde sur ce texte : • Je suis l'Eternel, ion Dieu. •

Ces mots : • Je suis l'Eternel », enseignent que Dieu existe nécessairement, selon que notre grand Docteur l'écrit dans son More (ch. lxi, i" partie), en ces termes : t Tousles noms de Dieu, rapportés dans les Livres saints, sont dérivés de ses œuvres (de ses actions sur l'Univers) ; un seul tient à son essence, c'est celui qui est formé des quatre lettres : Yod, Hé, Vav, Hé ; c'est un nom spécialement consacré pour désigner Dieu, et, pour cela, appelé nom ineffable : Schem Méphorasch (1).

(1) Las mois Schem iléphorascà, — (Mûchna, ii« partia, traité Yoma, ch. VI, § 2), signifient Bana doute : le mm de Dieu disUnclemml prononcé, c'e»t-ù-dire h nom tétragrammate, écrit aa moyen ita quatre Isttres: Yod, Hé, Vav, ni, et qu'on appelle aussi Sasehem Hameyouhad, on le nom, particulier (Talm. de Bai. Synhédrin, M. 56 a ,- Schébouoth, la\. 36 a).

11 ressort ae ce qui preceae, que par ces paroies : t Je suis l'Eternel » Dieu a enseig^ié qu'il existe nécessairement, ce qu'atteste soa nom ineffable : Yod, Hé, Vav, Hé.

Quant à ras autres paroles : « L'Etemel, ton Dieu, qui t'a tiré du pays d'Egypte », elles font connaître que

Noue anleoT entend le mot Méphorasch, dïQK ce sens qne c« nom dâùgpfl expressément Vesgaaca divise, et a'eet point nn homonyme, c'est-à-dire qo'U se s'applique pas ï I* foie i. Dieu el i. d'saties Stres. Cetle interpré talion dn mot Méphorasch, adoplie génËralemenl p&r les thiolagiena qui ont sairï Maïmonide [Cf. Alào Ikkarim, ii, !8), n'iitùi certiùnemeat paa duos la peasie des uciens rabbins. (ifuit(, i" partie).

cet Etre premier qui existe nécessairenieiit, possède la puissance infinie, indiquée par ce terme : « Ton Dieu », dont le pronom : « Ton » annonce : ■ Qu'il est le guide d'Israël • , car il est le Dieu qui les a fait sortir du pays d'Egypte.

Et s'il rappelle la sortie d'Egypte, c'est afin que les Hébreux reconnaissent sa Divinité, de sorte que le texte en question revient à. dire : « Ton Dieu qui t'a tiré du pays d'Egypte, de la maison d'esclavage, c'est moi, l'Etemel » ; c'est-à-dire, que le Dieu puissant qui a veillé sur eux en Egypte, et qui les en a fait sortir, c'est l'Etemel, l'Etre nécessairement existant.

Telle est la croyance qu'a voulu établir Maïmonide, par le premier principe fondamental, qui est à la fois le premier précepte de la Loi, selon que je l'ai démontré et fait ressortir de ses propres paroles.

L'objection du rabbin Hasdaï n'a donc plus de valeur.

— L'auteur du Livre des principes, Albo, a réfuté cette objection, d'une autre manière . II dit : «La manifestation de la gloire de l'Etemel qui a éclaté aux yeux des enfants d'Israël, le jour de la promulgation de la Loi, a prouvé véridiquement l'existence de Dieu, car, c'est cette gloire, qui planait sur le Mont divin, qui leur ordonnait de croire à l'Existence de Dieu. »

— Or, ce sont là des paroles vaines, car, ces mots : ■ Je suis l'Etemel, ton Dieu » sont les expressions de Dieu lui-même, et non point de la gloire de Dieu.

— D'autres prétendent que le premier commandement avait pour but d'ordonner aux Hébreux de croire que c'était Dieu lui-même qui leur donnait la Loi et qui

Le nom de précepte, dit Hasdaï, ne doit s'appliquer qu'aux choses qui sont du ressort de la volonté et de la liberté, et non aux croyances, car elles ne s'acquièrent point volontairement ni librement.

NouB répondons, en rappelant les explications que nous avons données au neuvième préliminaire^ où nous avons établi que, quand même les croyances pénètrent le cœur et l'âme de l'homme, indépendamment de toute liberté et de toute volontéj comme cela a Heu pour les formes naturelles qui pénètrent leur suhstratum fatalement et en dehors de toute libre volonté, toutefois il est impossible que les croyances s'implantent en nous, si nous n'y sommes préalablement préparés par la connaissance des objets qui font naître ces croyances et les fixent dans notre âme. Or, cette Connaissance présuppose des idées, des recherches, des démonstration» et des études qui constituent les conditions préparatoires et préliminaires de toutes les croyances, et il est hors

En effet, l'homme est libre de vouloir écouter, appreodre, étudier et connaître les choses qui engendrent la croyance dans son âme, comme il est libre de s'y refuser.

Or, Maïmonide ne met pas au nombre des préceptes positifs, la forme de la croyance et sa réalité, mais uniquement la connaissance et l'étude des choses qui la font naître. I

Aussi, à la première phrase de son Livre de la Connaissance, à propos du premier fondement, qui est la croyance à l'Existence de Dieu, Maïmonide dit, eu en donnant l'explication :

« La connaissance de cette chose est un précepte positif, etc. B

Il ne dit pas : « La croyance en cette chose est un précepte positif « , parce qu'il ne donne pas le nom de précepte à la croyance, mais seulement à la connaissance des choses qui y amènent.

n s'exprime de la même manière, à phtpos du second principe fondamental : l'Unité de Dieu : i La connaissance de cette chose, dit-il, est un précepte positif . »

Il donne donc le nom de précepte à la connaissance et à l'étude des choses, et non aux croyances qui en sont les conséquences et qui s'impriment dans l'âme. Que si dans son Livre du Nombre des Préceptes, il s'exprime, à propos des deux préceptes qui précèdent, en ces termes : « Tel est le précepte que nous avons reçu, touchant la croyance à l'Unité, etc. >, S5 pensée n'était pas

des Grandes Lois, Jehoudaï le Gaon {4515).

Celui-ci ne compte point non plus le texte en question au nombre des 613 préceptes qu'il formule. Son arfïTimentation a été reproduite précisément, afin d'en donner l'explication, par Maïmonide lui-même, dans ses Observations sur le Livre des Préceptes, où l'a puisée sans doute le rabbin Hasdaï.

Acette objection, nous répondons que, d'après Maïmonide, quand nos sages affirment que ces paroles ; I Je suisilEfemel, ton Dieu > , et celles-ci : i Tu n'auras

paa u av,i,re uiau que moi • kuui Kunit:)» ue lu uuucnt} au Tout-Puissant, ils n'ont en vu« que ces deui premiers testes, lesquels, seuls, d'après eux, ont été proclamés par le Tout- Puissant, comme étant tes fondements et les grandes bases des croyances, tandis que les paroles suivante : * Tu ne te feras point d'image ciselée ni de figure, etc. • , n'ont été prononcées que par la bouche de Moïse, comme le reste des dix commandements.

— Quant à l'argumentation de Maïmonide et de Hasdaï, tendant à établir que ces paroles : t Tu n'auras point d'autre Dieu que moi > ne peuvent être prises séparément et embrïrasent tout le langag'c divin, lequel s'étend jusqu'à ces mots : > Pour ceux qui m'aiment et qui observent mes préceptes • , par la raison que ce texte est à la seconde personne, tandis que les suivants sont à la troisième, cette argumentation est sans valeur, car, il n'est pas étonnant que Moïse rapporte ses propres paroles au nom de la Divinité dont il est le mandataire. Cela arrive, bien des fois, dans la Pentatouque. Par exemple, à la fin de ia Parascha Ki Tabo, au paragraphe qui conunence par ces mots : < Moïse appela les enfants d'Israël « , bien que Moïse parle en son nom, en ces termes : * Vous avez vu tout ce que l'Eternel a opéré à vos yens, etc. », il ajoute immédiatement au nom de Dieu : t Je vous ai conduits dans le désert pendant 40 ans, etc., afin que vous sachiez que je suis l'Etemel, votre Dieu > ; puis il reprend encore en son propre nom : • Et vous êtes arrivés en ce lieu ; Sihon sortit au-devant de nous pour le combat oîi nous fûmes vainqueurs. ■

Ainsi, en mille endroits^ Moïse parle au nom de Celui qui l'envoie. Donc, quand il dit à son peuple : « Car je

suis l'Etemel, ton Dieu, — le Dieu jaloux • jusqu'à ces mots : « Pour ceux qui m'aiment et qui observent mes préceptes • , ainsi que les autres versets, c'est Ini-même qui parle, bien qu'il rapporte ces pdroles, au nom de Dieu, car, illes transmet au peuple, à la même personne qu'il les a reçues lui-même .

C'est ce dont nous sommes obligés de convenir, d'après l'opinion du rabbin Hasdaï et de Maïmonide, car, si leur pensée avait été d'étendre la portée des paroles : t Je suis l'Eternel, ton Dieu » — • Tit n'^auras pas d'autre Dieu que moi • , jusqu'à celles-ci inclusivement : « Pour ceux qui m'aiment et qui observent mes préceptes », il en résulterait, — quoique les premiers textes ne soient point comptés au nombre des préceptes, puisque ce sont des principes de croyance — qu'ils contiendraient néanmoins trois préceptes, à savoir : 1° « Tu ne te feras point d'images» ; 2° « Tu ne te prosterneraspoint devant elles », et 3° < Tu ne les adoreras point > ; et que, dès lors, on pourrait objecter comment il se fait qu'on ne compte que 613 préceptes, du moment qu'il j en aurait 614 ? Objection que le rabbin Hasdaï a fort bien pressentie et qu'il a cru éluder, en prouvant qu'il n'y a dans les textes en question que deux préceptes qui sont : l^ïTune te feras point d'imag-esi,et2'' ■ Tunelesadoreras point », comprenant dans ce dernier celui-oi: < Tu ne te prosterneras point devant elles ■ , d'après lui, la prosternation étant une des formes de l'adoratiou.

— Inutile de dire que cette division due au rabbin Hasdaï, n'a pas lieu d'être faite ici, car, tous les rabbins qui ont compté les préceptes, ont fonnulé comme autant ■ de préceptes distincts, les trois suivants : 1" * Tu ne te

feras point d'imageB> ; 2* • Tu ne te prosterneras point devant elles » ; 3° ■ Tu ne les adoreras point. »

Hasdaï eût mieus fait de dire que ces deux textes : « T« ne te prosterneras point devant elles « et ■ Tu ne les adoreras point • sont contenus dans celui-ci : « Tu n'auras point d'autre Dieu que moi », et qu'ils sont par rapport à lui comme des espèces par rapport au genre qm les embrasse, de sorte que ces deux textes seuls : « Tu n'auras point d'autre Dieu que moi » et < Tu ne te feras point d'image ciselée » seraient comptés comme des préceptes.

Mais la littéralité des termes ne permet point cette division ; elle étaolit que ces paroles : « Je suis l'Etemel, ton Dieu » constituent un précepte, et que ces deux principes : 1° » Que Dieu existe d'une existence nécessaire et infiniment parfaite ■ , et 2° » Qu'il est unique », le peuple Hébreu les a entendus sortir de la bouche du Tout-Puissant.

La preuve en est dans les paroles suivantes de notre maître Moïse, rapportées dans le Dmitéronome : ■ Tu as appris à connaître que l'Etemel est le Dieu^ et nul autre que lui ! i

Par ces mots : « L'Etemel est le Dieu », Moïse a voulu établir le principe de l'Existence nécessaire et infiniment parfaite de Dieu ; et par ceux-ci ; < Et nul autre que lui •, celui de son Unité.

Or, ce sont ces deux principes que nos sages prétendent avoir été entendus du milieu du feu — le feu étant la plus haute des manifestations divines —, ce qui devait rendre parfaite la croyance eu ces deux précieux principes.

peuple, après qu'il eut entendu les deux premiers commandements.

— Babbi Ëzra, Rabbi Simon, et Babbi Josué-ben- Lévi, reprenant le même sujet, à propos de ce teste : i La Loi que Moïse nous a ordonnée est l'héritage de la communauté de Jacob », déclarent que la Loi se compose de 613 préceptes: 611 indiqués numériquement par les lettres qui forment le mot Tara : Loi, en hébreu, et que Moïse lui-même a prononcés, et les deux premiers commandements qui ne sont pas sortis de la bouche de Moïse, mais de celle du Saint-béni-soit-il, ce qu'indique métaphoriquement ce texte : < Il me donne des baisers de sa bouche. >

— C'est ainsi que de nombreux Docteurs d'Israël se sont occupés de cette question, et quelques-uns d'entre eux ont convenu que les dix commandements ont tous été prononcés par la bouche de Dieu, sans se laisser arrêter par la considération que les uns ont été énoncés au nom de Dieu parlant à la première personne, et les autres par Moïse parlant à la troisième.

Il en résulte que l'opinion du grand Docteur est conforme aux principes de nos sag-es, et que les deux premiers préceptes en question sont : 1° < Je suis l'Etemel, ton Dieu, etc. • , et 2" * Tu n'auras poiat d'autre Dieu que moi ! », soit que nous admettions que ce second précepte embrasse ces textes : « Tu ne te feras point d'images ciselées... » — • Tu ne te prosterneras point devant oUes... ■ — < Tu ne les adoreras point... i,c«

ton Dieu > ne constitue pas un précepte.

Telle est, entre autres, l'opinion de l'auteur des Grandes Lois. II pense qu'il n'est pas convenable de mettre au nombre des préceptes de la Loi, ce qui est le fondement de la foi et la source de tous les préceptes, car les préceptes ne sont autre chose que des décrets prononcés par le Très-Haut, après que nous avons eu foi en lui. Aussi, pour qui ne croit pas en la Divinité, il n'y a point de préceptes, point de Loi. C'est pourquoi notre Gaon a pensé que ce texte : « Je suis l'Eternel, ton Dieu > est le principe fondamental de la foi, te seul qu'il y ait dans la Loi, le seul qui la résume toute- entière : raison pour laquelle il ne le compte pas comme précepte, tandis qu'il énumère comme tel tous les textes suivants .

— Cette opinion de Jehoudaï le Gaon est conforme à celle des sages de la Méchtîta. « A quoi bon, disent-ils,

ce texte : t Tu n'auras point d'antre Dieu que moi ? » di ce n'est parce qu'il est dit précédenuneut : > Je suis l'Etemel, ton Dieu ? »

• C'est comme un roi qui entrerait dans une province et à qui ses eerriteurs diraient : ■ Donne-nous tes ordres ! > ; il leur répondrait assurément : ■ Lorsque TOUS aurez accepté mon gouvernement, je vous donnerai mes ordres, car, si vous n'acceptiez pas mon règne, comment observeriez- vous mes décrets ? >

« Ainsi le Saint-béni-soit-il a dit à Israël : t Je suis l'Etemel, ton Dieu • , c'est moi dont tu as accepté le règne, reçois donc mes ordres, et voici le premier : < Tu n'auras pomt d'autre Dieu que moi. »

De ces paroles de la Méchilta, il résulte que le premier des décrets ou des préceptes, c'est ce commandement : I Tu n'auras point d'autre Dieu que n^ei • , tandis que celui-ci : ■ Je suis l'Etemel, ton Dieu » constitue la croyance en la Divinité, croyance que les Hébreux possédaient déjà en Egypte.

— C'est, conformément à cette opinion, que nos sages disent constamment que ce texte : < Je suis l'Eternel, ton Dieu • est une exhortation à accepter le règne du ciel.

Et à l'appui de leur interprétation ils puisent une preuve dans ce qui est rapporté au Traité de Horaîolh (f. vin) :

, • A propos de ce texte du Pentateuque : • Lorsqtie, involontairement, vous n'aurez pas observé tous cesprê ceptes, etc. > , on se demande le motif que l'on a de croire qu'il s'agit dans ce texte du crime de l'idolâtrie — crime qui, à lui seul, a autant de gravité que toutes les

qui consiste a aonner au cnme ae i laoïatne autant d'énormité qu'à toutes les transgressions réunies de la Loi.

Or, si ce texte : < Je suis l'Etemel, ton Dieu » constituait un précepte, l'on n'affirmerait pas que la défense de l'idoldtrte a été le premier précepte donné par Dieu.

— Quant à moi, je conclus de tout ce qui précède, que ce texte : • Je suis V Etemel, ton Dieu » n'a pas été dépouillé par les sag-es du caractère de précepte, mais qu'ils enseignent seulement que ces paroles sont une exhortation à l'acceptation duRègne céleste, et que cette acceptation est précisément le précepte que Dieu a prescrit aux enfants d'Israël, afin qu'ils reçoivent sur eux le joug de son règne. Ils ont compris dans leur sagesse que ce premier précepte est un précepte collectif, qu'il est la colonne et la base des autres préceptes ; aussi ontils fait dire àDieu, dans la légende, ces paroles: • Quand vous aurez accepté mon règne, je vous donnerai mes décrets. »

niBDi; a la recepiiuii uu i-wg-ue utjiestB : c esi après ta . réception par le peuple de ce précepte général et fondamental qu'ils font dire à Dieu : < De même que vous avez reçu mon règ-ne, recevez mes décrets ! •

— Remarquons que les décrets de Dieu sont les préceptes pratiques de ta Loi, tandis que l'acceptation de son règne est un précepte de croyance.

— Et quand nos sages prétendent que le précepte de croyance, qui a pour objet l'acceptation du règne céleste, précède nécessairement tous les autres préceptes qui sont les préceptes pratiques de la Loi. ils ne veulent point dire que l'acceptation du règne céleste ne constitue pas un précepte, mais ils veulent établir la différence qui distingue ce précepte des décrets, celui-là étant im précepte de croyance général et fondamental, et ceux-ci des préceptes pratiques particuliers.

— Telle est aussi l'opinion de Nachmanide. Dans son Commentaire sur le Pentateuqus {cha'pitreidiiDécalogae), à propos du texte : < Je suis l'Etemel, ton Dieu • il dit ;

« Ces paroles constituent un précepte positif qui enseigne et ordonne aux enfants d'Israël de reconnaître et de croire que l'Etemel existe et qu'il est leur Dieu ; c'est-à-dire, qu'il existe un être (antérieur) premier, de la volonté et de la puissance duquel tout tient son existence, et que cet Etre, c'est le Dieu que les enfiGUits d'Israël doivent adorer. >

Et il ajoute : > Ce précepte est appelé par no&g^ges,

et auparavant ■ , l'on demande : quel est le précepte qui a été primitivement -prescrit ? à quoi Ton répond : que c'est la Défense de l'Idolâtrie ; réponse qui enseig:ne que le premier précepte donné par Dieu, c'est celui-ci : f Tu n'auras pas d'auire Dieu que moi • , et qui prouve en même temps, que ce texte : « Je suis l'Eternel, ton Dieu » ne constitue pas un précepte ; nous répondons :

Que la pensée du rabbin Ismaël est que ces deux textes : • Je suis l'Etemel, ton Dieu » — i Tu n'auras point d'autre Dieu gu4 moi s ont été exprimés à. la lois par une seule parole divine, selon que l'expliquent nos sages, à propos de ce texte des psaumes: < Dieuaparlé pour une chose, j'en ai entendu deux. »

Le premier précepte que Babbi Ismaël désignerait comme tel, ne serait donc point celui-ci : < Tu n'auras point d'autre Dieu qiie moi >, mais bien la parole collective qui embrasse à la fois les deux textes que voici :

« Je suis l'Eternel, ton Dieu • — « Tu n'auras point d'autre Dieu que moi > ; car, quoique ces deux textes constituent deux préceptes distincts, ces deux préceptes s'enchaînent, "de façon à n'en former qu'un seul, selon que l'a établi Maïmonide : le même précepte est, en eflfet, formulé positivement par ces paroles : « Je suis l'Etemel > , et négativement par celles-ci : i Tu n'auras point d'autre Dieu que moi • ; c'est pourquoi Maïmonide explique ce texte ; « Tu n'auras point d'autre Dieu que moi • , en ce sens : ■ Ne t'imagine pas qu'il y ait un autre Dieu que lui. •

— Ce qui prouve que tel est bien le sens de ce texte, c'est l'explication donnée par Baschi à cette assertion de la Guémara : i Le premier précepte, c'est la Défense de l'Idolâtrie » — < Au commencement des dix commandements, ces paroles : « Jesuis l'Etemel, ton Diea » — • Tu n'auras point d'autre Dieu que moi » sont la condamnation de l'Idolâtrie

Donc, d'après l'explication de Raschi, nos sages, par cette réponse : < Le premier précepte, c'est la Défense de l'Idolâtrie • , n'ont pas voulu seulement faire allusion au second commandement : i Tu n'auras point d'autre Dieu que moi >, mais encore au premier: ■ Je suis l'Etemel, ton Dieu >, qui a également pour objet la Défense de l'Idolâtrie

Ces premières paroles : < Je suis l'Etemel, ton Dieu » conservent doue également leur caractère de précepte, bien que l'auteur du Tbalmud u'admette pas la version en question, puisqu'il lui oppose l'objection précitée au nom de Mur, et puisqu'il conclut au rejet de cette version eÀ ces termes : « Il vaut mieux s'attacher à notre

Au sixième : i Point d'homicide ! > , celles-ci : « Tu n'assisteras pas au meurtre de ton prochain! • (Ibid.,\6);

Au septième : t Point d'adultère ! • , celles-ci : t Tu ne profeneraspastafiUe pour la prostitution! »(fi»td.,29);

Au huitième : « Point de vol ! », celles-ci : • Vous ne Yolerez point ! » {Ihid., 11) ;

Au neuvième : t Point de feux témoignage ! > , cellesci : 'Tu n'iras pas médisant au milieu de ton peuple ! » (Ibid., 16) ;

Au dixième : « Point de convoitise ! », correspondent enfin celles-ci : < Tu aimeras ton prochain comme toimême ! »{n>id., 18).

Donc, les dix commandements sont contenus dans cette Parascha, y compris le premier : « Je suis l'Eternel, ton Dieu ! »

Il en résulte que ce premier commandement est un précepte, selon que l'enseigne Maïmonide.

— Et il n'y a pas lieu de s'étonner que l'auteur des Grandes Lois (le Gaon Jehoudaï) ne lui reconnaisse pas ce caractère, car, nous voyons également que le principe de l'Unité de Dieu, compté comme un précepte par Nachmanide, par Maïmonide et par tous les autres Docteurs, ne l'est pas néanmoins par le Gaon Jehoudaï, qui ne donne le nom de précepte qu'au devoir de feire la Lecture du Schéma, et qui considère le premier texte : « Je suis l'Etemel, ion Dieu », et le principe de l' Unité lie Dieu, comme une seule et niême choses ayant éga^

bles, aux yeux des hooimes intelligents et instruits.