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Elle leur semble dépourvue de tout caractère de spiritualité et de moralité. Ils la condamnent, par conséquent, sans appel.

Et de même que la morale, après s’être émancipée de la religion, fait ainsi prendre à l’homme, pour des motifs en apparence très élevés, une attitude hostile à l'égard de la prière, de même aussi la raison, en spéculant sur Dieu indépendamment de tout contact avec l’inspiration et la vie religieuses, crée des concepts théologiques d’une telle rigidité que la pratique naïve de l’oraison ne peut plus s’accorder avec eux.

Toute religion prime-sautière, qu’elle soit rudimentaire ou spiritualisée, se nourrit des deux croyances au caractère « personnel » des dieux ou de Dieu et à l'existence d’un « rapport» ou d’un « commerce » que la divinité veut bien soutenir avec l’homme — « rapport » ou « commerce » se résumant dans l’idée que la divinité daigne écouter les prières et qu’elle veut et peut les exaucer. Or, la réflexion philosophique met tout juste en question la notion de la « personnalité » de Dieu et, en la contestant, elle laisse subsister tout au plus l’idée d’une action unilatérale de Dieu sur le monde et les hommes; quant à l’idée correspondante d’une influence que l’homme pourrait exercer sur la divinité, elle l’exclut entièrement.

On sait comment, dès le siècle de Xénophane ‘), l’anthropomorphisme religieux fut battu en brèche, au nom de la raison abstraite. L'’« un et le tout », l’« être », l’« absolu» , l’« idée du Bien », le « moteur immobile », telles furent les conceptions que l’on substitua aux notions personnelles du « maître », du « Juge», du « Père». A la différence du Dieu de la religion, qui soutient avec l’homme un rapport assimilable à celui d’un roi à ses sujets ou d’un père à ses enfants, le Dieu de la philosophie se retire en quelque sorte.en lui-même. Si déjà, pense-t-on, il est honteux pour un homme de changer continuellement d'avis, à combien plus forte raison la versatilité ne serait-elle pas indigne d’un Dieu. Le vrai Dieu saït tout et fait tout sans se laisser déterminer par personne. Il est trop sublime pour subir la moindre action de la part du monde ou des hommes. Il est absolument immuable, si bien qu’il finit par se confondre avec l’aveugle, imperson- nelle et inexorable fatalité. Si telle fut, en définitive, la suprême pensée théologique des philosophes de l'antiquité, il était réservé aux métaphysiciens déistes du 18 siècle de parfaire l'édifice intellectuel érigé par leurs devanciers. Ils l’ont fait en refusant ouvertement d'attribuer à Dieu le caractère, désormais acquis et réservé pour l’homme seul, d’une vie « personnelle » et en identifiant simplement l’action «divine»

1) W. Windelband, Geschichte der Philosophie, Fribourg, 1892, p. 26-27.