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de malédiction qu’il adresse à ceux qui «n'aiment pas le Seigneur » (1 Cor. 16, 22) ou qui évangéliseraient le monde autrement qu’il ne le fait lui-même (Gal. 1, 8), on est en droit de penser qu’il traçait une ligne de démarcation plutôt tranchante entre les « frères en la foi» et les autres hommes, quand même, bien entendu, il voulait que l’on pratiquât le bien envers tous (Gal. 6, 10). Cette constatation parait expliquer le silence de l’apôtre en matière d’intercession pour les « païens ». Il n’est peut-être pas inexact de penser, comme on l’a dit‘), que ce silence révèle une survivance, dans l’âme de saint Paul, de l'exclusivisine israélite, dans lequel il a grandi. Tout en se sentant porté vers les païens pour les « sauver », il n’aurait pas éprouvé, d’ordinaire, le besoin de prier pour ceux qui vivaient en dehors de la sphère sacrée du «peuple de l'alliance ». Ainsi l'esprit d’intercession de Jésus mourant n'aurait pas complètement pris possession de l’âme de l’ancien persécuteur Saul. Ce n’est qu'après l’accomplissement de l’œuvre de l’apôtre, que les chefs spirituels de l'Eglise auraient, dans la question de l’intercession, tiré les dernières conséquences de l’universalisme paulinien. Ce n’est, en effet, que l’auteur de la première épitre à Timothée (2, 1) qui a écrit: « J'exhorte... à faire des prières. pour tous les hommes ».

Quoi qu'il en soit de ce dernier point, l'intensité de l’amour et de l’esprit d’intercession de Paul se mesure au bonheur qu’il éprouve quand ses prières pour le salut des âmes gagnées à l'Evangile sont exaucées. Ses joies sont des joies de missionnaire. Après avoir beaucoup souffert, à Athènes, au sujet des nouveaux convertis de Thessalonique, il rend grâces à Dieu, dès qu’il sait avec quelle vaillance ils se comportent en vertu de leur foi, combien ils ont dû subir de peine à cause de leur amour pour le Seigneur, et avec quelle espérance inébranlable ils attendent la venue du Christ (1 Thess. 1, 2-3); sa reconnaissance porte tout entière sur ce fait que les chrétiens de Thessalonique sont devenus, par la ferveur avec laquelle ils ont accueilli la parole de Dieu et par leur fidélité dans les tribulations, un modèle pour tous les croyants de la Macédoine et de l’Achaïe (1, 6-10; 2, 13- 14; 3; 9).

«Je rends à mon Dieu de continuelles actions de grâces >» — c'est le mot qui, légèrement varié, revient sans cesse sous sa plume, quand ïl se rappelle les richesses spirituelles dont les chrétiens de Corinthe ont été comblés, en vue de la prochaine manifestation de Jésus-Christ (1 Cor. 1, 4-9); quand il se remémore la part que prennent à l'Evangile ses amis chéris de Philippes, qu’il «porte dans son

*) von der Goltz, op. cit., p. 118.

cœur », qu'il aime tous de la « tendresse de Jésus- Christ », et qu’il est heureux de savoir l’objet d’une « œuvre» que Dieu rendra parfaite pour le jour du Christ (Phil. 1, 3-11); ou bien quand il se souvient de la renommée dont jouit dans le monde entier la foi des chrétiens de Rome (Rom. 1, 8), dont il bénit Dieu d’avoir fait passer les cœurs, de la servitude du péché, au service de la justice (Rom. 6, 17-18) ; ou bien encore quand il apprend la foi de Philémon au Seigneur Jésus et sa charité pour les «saints» (Philémon 4-5), ou le zèle que Dieu a mis au cœur de Tite, le disciple dévoué qui se décide, de son plein gré, à partir pour Corinthe (2 Cor. 8, 16). Intercession pour ceux dans lesquels se fait l’œuvre de Dieu, et actions de grâces pour les exaucements qui lui sont dispensés quand ses «enfants» spirituels (Gal. 4, 19; 1 Cor. 4, 15; Philémon 10; 1 Thess. 2, 7) s’affermissent dans la foi — son âme oscille continuellement entre ces deux pôles-là.

Aussi, pénétré de l’esprit de reconnaissance, trouve-t-il sans cesse des occasions de rendre grâces ou d'engager les destinataires de ses lettres à remercier Dieu avec lui. Il rappelle aux Corinthiens que leur collecte en faveur des «saints» de Jérusalem ne soulagera pas seulement ceux à qui elle est destinée, mais qu'elle enrichira, en sus, les donateurs eux-mêmes, en faisant de la libéralité de ceux-ci le sujet d’abondantes actions de grâces de la part des frères qu'ils auront secourus; or, si les chrétiens de Jérusalem prient, en les enrichissant par leurs actions de grâces, pour les chrétiens de Corinthe, la grâce éminente que Dieu à faite à ces derniers, ne se présente-t-elle pas, une fois de plus, comme un don ineffable pour lequel ils ne sauraient trop remercier Dieu (2 Cor. 0, 10-15)? Quand Paul lui-même a été sauvé et béni de Dieu, il demande que ses amis conçoivent sa délivrance comme une occasion bienheureuse de rendre grâces (2 Cor. 1, 11; comp. Phil. 1, 26). Et, finalement, qu’est-il de plus admirable, si ce n’est l’harmonie des actions de grâces de l’apôtre avec celles des hommes sauvés par son ministère, les unes et les autres se confondant avec des louanges à la seule gloire de Dieu? L'œuvre de vie que fait Paul, par le Christ, dans son corps de mort (2 Cor. 4, 10-11), cette œuvre pour laquelle il rend grâces le premier, qu’est-elle sinon une œuvre établie à cause et en faveur des homines (2 Cor. 4, 15)? Quand elle se réalise progressivement dans les hommes, ne s’ensuit-il pas que la « grâce » de Dieu, saisie par un nombre toujours croissant d’âmes, produira des « actions de grâces » de plus en plus débordantes, pour la glorification de Dieu (2 Cor. 4, 15)? Et quand ceux-là mêmes rendent grâces à leur tour, pour le salut desquels les serviteurs du Christ louent Dieu, l’accord des cœurs ne sera-t-il pas complet ?

Dans toutes les déclarations, les exhortations et les prières que

MONO TS Ne

l'Esprit inspire à Paul en faveur des communautés chrétiennes, et qui ont été reprises par ses continuateurs (2 Thess. 1, 3; 2, 13; Eph. 1,15; Col. 1, 3-4; 1, 12), il prend à témoin le Dieu qui l’a appelé, qu’il sert et pour lequel il combat dans les souffrances (Rom. 1, 9; 2 Cor. 1, 23; Gal. 1, 20; Phil. 1, 8; 1 Thess. 2, 5-10), et tous ses efforts, tous ses désirs, toutes ses prières d’intercession ne poursuivent qu'un seul but: la mise en évidence de ja gloire de Dieu (Phil. 1, 11; 4, 20; Gal Cor pire 6 Mro ro Nat: RomMIT TI 2010727)

3. Enfin, il faut comprendre dans le monde de la prière paulinienne les passages où l’apôtre exprime son attente impatiente de la venue du « jour » du Seigneur Jésus-Christ, c’est-à-dire de l’accomplissement glorieux et définitif de l’œuvre de Dieu à la face de l’univers.

Toutes les exhortations, toutes les espérances et toutes les prières de l’apôtre supposent l’avènement imminent (1 Thess. 5, 1-11; Rom. 13, 11-12; Phil. 4, 5) de ce « jour » où paraïitront à la lumière les actions secrètes des hommes et où la justice de Dieu rendra à chacun selon ses œuvres (Rom. 2, 16. 5-6; 1 Cor. 3, 12-13; Phil. 3, 19-4, 1). C’est en vue de ce « jour » que Paul compte sur le secours de Dieu, qui affermira les chrétiens et les rendra irréprochables jusqu’à la fin (1 Thess. 3, 13; 5,23; 1 Cor. 1,8). C'est en vue de ce < jour» qu'il exprime dans ses prières la certitude que Dieu achèvera l’œuvre qu'il a commencée dans les cœurs et qui leur assurera de devenir de plus en plus aimants et purs, jusqu’à l’heure du jugement (Phil. 1, 3-11). Alors, devant le Seigneur Jésus, l’apôtre se glorifiera de ceux qui seront demeurés fidèles jusqu’au bout et qui montreront bien qu’il n’a ni couru inutilement ni travaillé en vain (1 Thess. 2, 19-20; Phil 2, 15-16). Cette perspective lui vaut une joie si intense et l’engage si vivement à inviter ses amis à se réjouir avec lui, qu’il en oublie presque la nécessité qui s’impose à lui de souffrir pour eux et de « servir de libation pour le sacrifice et le service de leur foi » (Phil. 2, 17).

On comprend que la venue de ce «jour» de délivrance et de gloire ait formé le sujet suprême des prières de saint Paul. Nous ignorons si l’apôtre a connu et dit l’«oraison dominicale ». Mais ce qui est sûr, c'est que cette demande centrale de Jésus: «Que ton règne vienne» a trouvé sa plus majestueuse paraphrase au 8 chapitre de l’épitre aux Romains. Ce chapitre dévoile les inquiétudes suprêmes de la prière paulinienne. L'auteur y montre comment, en ceux qui demeurent dans la communion du Christ, l’esprit du Christ s'affirme comme la puissance de vie qui, d’une part, leur permet d'accomplir dès à présent les préceptes moraux de la Loi (v. 1-13), et qui, d'autre part, leur donne l’assurance de la gloire à venir, à laquelle ils parti-

Ciperont en leur qualité d'enfants et d’héritiers de Dieu (v. 14-39). D'où, en effet, les chrétiens tirent-ils, au milieu de leurs épreuves, l’espérance de leur résurrection et de leur glorification futures? Du témoignage que leur rend l'Esprit de Dieu d’être adoptés par le « Père » comme ses enfants et d’être appelés, après avoir souffert avec le Christ, à être glorifiés avec lui (v. 14-17). Ce témoignage est confirmé, d’abord, par les gémissements de la création qui, soumise à la destruction par suite du péché de l’homme, conserve cependant l’espérance ardente d’être affranchie de la corruption, pour avoir part, elle aussi, à l’état de liberté que la communication de la gloire divine vaudra aux enfants de Dieu (v. 18-22). Le témoignage de l'Esprit est corroboré, en outre, par la sainte et impatiente nostaigie des croyants eux-mêmes qui soupirent après la possession intégrale des biens qu’implique leur adoption et qui se voient obligés, par la nature des choses, de se contenter provisoirement d’« espérer », pour «voir» plus tard seulement (v. 23-25). Puis encore la perspective de la glorification à venir se trouve assurée par ce fait que l'Esprit de Dieu intercède luimême pour les fidèles, en subvenant à leur faiblesse, en leur disant comment il faut prier et en extériorisant les recherches suprêmes de la foi sous la forme de soupirs que les paroles ordinaires des hommes sont incapables d'exprimer (v. 26-27). Enfin, l'espoir de la future délivrance se fonde sur cette certitude qu’elle est, au point de vue de Dieu, le couronnement logique et naturel de la prédestination - divine, dont les deux expériences de l'« appel » au salut et de la « justification » sont la preuve irrécusable pour ceux qui ont été sauvés: ceux-ci, en aimant Dieu par la vertu de l'Esprit, savent que toutes choses coopèrent, avec une nécessité immanente, à leur faire trouver #affranchissement espéré (v. 28-30). Ceux qui se sont pénétrés des vérités mentionnées savent qu’il n'existe plus pour eux ni accusation ni condamnation, et qu'aucune puissance ne pourra jamais les séparer de la communion de vie par laquelle le Dieu d’amour les a unis, en Jésus-Christ, à lui-même (v. 31-39). | Voilà, très sommairement exposée, la sphère des certitudes, au sein desquelles prennent naissance et s'élèvent à Dieu les prières les plus sublimes de saint Paul. Quelle que soit l'interprétation que l'on donne du 7° chapitre de l’épitre aux Romains; qu’on y voie une description rétrospective des souffrances morales de Saul avant sa conversion, ou bien qu’on y perçoive un écho des luttes que le chrétien et apôtre Paul eut à soutenir durant toute sa vie contre lui-même, il est hors de doute que les prières supposées au chapitre 8° se rapportent, non à la recherche du « salut » tel qu’il est offert, dans l’histoire, par le Christ, mais uniquement à l’accomplissement transcendant et futur

de l’œuvre de Dieu, tel qu’il s'impose comme sujet d'espérance à ceux qui ont trouvé dans l'Evangile la solution bénie des diverses crises religieuses et morales qui agitent le cœur de l’homme.

Alors que les actions de grâces de Paul relatives à son propre passé portent sur la paix et la joie qu’il doit au fait d’avoir été saisi dès ici-bas par le Christ (Phil. 3, 12), les prières en question expriment les inquiétude nouvelles et élevées qui jaillissent de la régénération et de la pacification mêmes de son âme par l'esprit de Jésus- Christ. Saint Paul ne parle pas des besoins religieux qui pourraient engager les « païens » à se mettre en quête du Christ; il ne tient compte que de la nouvelle nostalgie et des nouveaux sujets de prière qui procèdent pour le chrétien du fait d’avoir été « sauvé » par la prédication de l'Evangile, et cette nostalgie, il l’assimile à celle de la nature entière. Objectivement, l'Esprit, considéré comme le premier don (v. 23), ou comme les arrhes (2 Cor. 1,22; 5,5) des présents promis de Dieu, suscite le désir de prendre réellement possession de ces présents; subjectivement, il engendre, avec un saint mécontentement au sujet des conditions de la vie présente, le désir impérieux et profond de passer, de cette vie imparfaite, dans la plénitude de celle qui viéndra (21C0726,4 PME) 23).

Qu'il s'agisse d'échanger la tente caduque de l’existence actuelle contre la demeure éternelle, qui est l'ouvrage de Dieu (2 Cor. 5, 1), ou bien d’obtenir, avec le Christ, la résurrection (Rom. 8, 11); qu'il s'agisse soit d’« hériter » la « gloire » après les souffrances (v. 17 et 30), soit de passer, de la corruption à la vraie vie, et de la servitude à la définitive liberté (v. 21-23); qu’il s'agisse de «voir » ce qu'on aura «espéré » et attendu (v. 24-25), ou bien de déloger, pour être auprès du Seigneur (Phil. 1, 23), ou bien encore de devenir semblables à l’image du Fils de Dieu (Rom. 8, 29; I Cor. 15, 49); qu’il s'agisse soit d’être vainqueur, et « plus que vainqueur », des puissances redoutables encore, mais désarmées en principe, qui voudraient rompre le lien qui unit à leur Dieu les hommes prédestinés et appelés, justifiés et glorifiés (Rom. 8, 37-39 et 29-30), soit, finalement, du triomphe de la vie engloutissant la mort (I Cor. 15, 55; 2 Cor. 5,5) — toujours les gémuissements (2 Cor. 5, 2. 4; Rom. 8, 23) des croyants réclament, grâce à l’intercession surnaturelle de l'Esprit (v. 26) ou du Christ en personne (v. 34), ce que Dieu lui-même veut et poursuit en secret depuis des siècles —ce qu’il vient de dévoiler par les Ecritures — ce qu’il porte maintenant — mystères révélés (Rom. 11, 25; 16, 25) — à la connaissance des nations (Rom. 16, 25-27): à savoir qu’elles devront, toutes, être amenées à « l’obéissance de la foi» (RAIDS MONET, qu'ensuite Israël aussi se convertira et obtiendra miséricorde (Rom.

11, 25-32), et qu’enfin, les desseins de Dieu s'étant accomplis, et le « Fils » s'étant acquitté de son mandat, toutes choses retourneront à Dieu, comme elles sont issues de lui (Rom. 11, 33-36; 1 Cor. 15, 25-28).

Et toutes les prières, si riches, si complexes, si enthousiastes, de l’apôtre se résument en celle-ci, qui semble bien avoir été celle de la toute première Eglise, dont elle a conservé la langue: « Maranatha! Viens, Ô Seigneur » (1 Cor. 16, 23; comp. Apoc. 22, 20)! Sauvé par le Christ, saint Paul fait partie de deux mondes; de la sphère de l’exis- tence empirique, où règnent le péché et la corruption, et de la sphère de la sainteté et de la vie, qui anticipe sur la perfection du futur règne de Dieu, le Père du Seigneur Jésus-Christ. Enrichi par le « Fils », l’apôtre ne peut que soupirer après l'instant où, avec le « Fils », Dieu lui donnera toutes les autres choses (Rom. 8, 32); ayant vu l’œuvre de Dieu se faire dans le temps, il ne peut que prier pour l’accomplis-

sement de cette œuvre dans la gloire d’un prochain, transcendant et bienheureux avenir.

Dans la prière de saint Paul, la prière de Jésus, fruit mûr de la prière israëlite, a trouvé son application classique à la vie individuelle et sociale des membres de l'Eglise chrétienne. Dans cette application, les éléments strictement personnels de la piété de l’apôtre n’ont pas exercé, on s’en convaincra sans peine, une influence prépondérante. On ne saurait affirmer que les conditions particulières de sa conversion, l'indépendance très caractéristique, par rapport au Christ de l’histoire, de son commerce avec le Christ glorifié, ou les manifestations glossolaliques et extatiques de sa piété ont marqué d’une empreinte générale et durable l'exercice de la « prière chrétienne ».

Si l’on peut appeler Paul le « créateur » de cette dernière, c’est parce que, inspiré de Jésus, il a conçu et mis en évidence la prière chrétienne comme une manifestation de l'esprit de fiialité unissant l’homme le plus intimement possible à Dieu, le Père du Seigneur Jésus-Christ, mais l’unissant à Dieu sans confondre l’homme avec Dieu ni effacer la distance qu’il y a entre la «créature» et le « Créateur ». Si l’on peut faire remonter à Paul les origines de la «prière chrétienne », c’est parce que, d'autre part, l’apôtre, en donnant à la prière une chaleur, une humilité et une force impulsive qu’elle ne possède point en dehors du christianisme, en a fait essentiellement, toujours inspiré par Jésus, une supplication pour l'avancement de l’œuvre de Dieu dans le monde et une arme défensive et offensive permettant aux croyants de coopérer efficacement avec Dieu à cet avancement.

Ainsi conçue, la prière de Paul vient se placer, tout comme celle des prophètes et celle de Jésus, entre les deux formes de la prière non chrétienne, à savoir: entre la prière eudémoniste et la prière radicalement mystique. À la prière eudémoniste, elle emprunte la demande toute naturelle pour le pain quotidien, pour la réussite d'entreprises projetées ainsi que pour l’ordre et la paix, mais en élevant ces biens, d'avantages que l’on rechercherait pour eux-mêmes, au rang de grâces divines formant les conditions matérielles, jusqu’à un certain point indispensables, pour l’accomplissement de l’œuvre rédemptrice de Dieu. Et elle se rapproche de la prière spécifiquement mystique en recherchant comme celle-ci la communion parfaite de l’âme avec Dieu, mais en rappelant sans cesse que cette communion est, d’une part, le couronnement de l’œuvre de la grâce prévenante et libre du Dieu personnel dans les cœurs et qu’elle n’est complète, d'autre part, que si, par le travail de la mission, elle devient un phénomène collectif de l'humanité.

En outre, la prière paulinienne est supérieure, en tant que prière s'inspirant de Jésus, en tant que prière «chrétienne», à la prière d'Israël. Certes, cette dernière porte, comme nous l'avons vu, sur l’œuvre de l'Eternel dans le monde. Mais, plus ou moins retenue dans ses élans par la Loï, elle n’envisage cette œuvre que sous les deux angles suivants: sanctification des âmes individuelles et du peuple de l’alliance pour Dieu, et futur établissement miraculeux de la domination de lahvé — par l’organe de la nation élue — sur les autres peuples. Entre ces deux aspirations, la prière chrétienne, telle qu’elle s'inspire consciemment ou inconsciemment de l’action de Jésus de Nazareth, et telle que saint Paul l’a pratiquée et recommandée, intercale un élément nouveau et original: le besoin et le devoir de « chercher » et de « sauver » les individus et les peuples « perdus » — c’est-àdire tout juste les hommes que le pharisaisme abandonnait sans pitié à eux-mêmes — plus exactement: le besoin, le devoir et l'espoir de préparer et de hâter activement la venue du « royaume de Dieu» par les efforts de l’évangélisation, par le travail missionnaire. Le besoin, le devoir, l’espoir en question forment l’âme de la prière paulinienne et « chrétienne ».

Dans celle-ci l'effort missionnaire s'exprime tant comme acte de charité à l'égard des individus et des peuples déchus, que comme « guerre » contre les « éléments » ou les « puissances » de ce monde (Gal. 4, 3; 1 Cor. 2, 8; Rom. 8, 38-39). Aux yeux de Paul et des chrétiens, c’est la prière qui arme spirituellement les croyants et les fortifie contre la « tentation ». C’est par la prière que les fidèles — aspiration tout à fait étrangère, par exemple, aux psaumes — s’en-

tr’aident et se soutiennent les uns les autres dans le grand «combat» de la foi. C’est elle, la prière, qui, en unissant les diverses âmes gagnées au Christ, les fond en une vraie « société nouvelle », qui sera d'autant plus résistante et triomphante qu’elle se pénétrera plus fidèlement de l'esprit d'intercession. C'est elle, la prière, qui, en vertu des promesses divines, obtiendra du Tout-puissant, sous la forme de triomphes visibles, ce qu’elle aura réclamé de lui en conformité avec les desseins éternels de sa grâce. La prière chrétienne, puissance de combat et artisan de la victoire de la cause du Christ, contribue ainsi, d’une manière active, à l’accomplissement de l’œuvre de Dieu dans le monde. Elle obtient cet accomplissement, d’une part, au fond des âmes conquises et au sein de l'Eglise même et, d'autre part, sur le grand champ de bataille de l’histoire universelle où Dieu et le Malin combattent pour la possession des diverses races de l’humanité.

C’est ainsi que saint Paul met clairement en évidence la grandeur incomparable de la « prière chrétienne ». Aux yeux de tous, il montre, par sa prédication et sa vie, ce qui la rend infiniment supérieure à la prière paienne et à la prière juive. La prière, expression de la volonté des hommes « sauvés» de coopérer à l’accomplissement, en profondeur, dans l'Eglise, et en étendue, dans le monde, de l’œuvre rédemptrice de Dieu en Jésus-Christ — et d'y coopérer au sein d’une vie matérielle dont on affronte courageusement les obstacles ou les résistances, et en vue d’une félicité transcendante en laquelle se résoudront toutes les antinomies et les souffrances terrestres — c’est là, en peu de mots, l'idéal de l’oraison, tel qu’il s’est préparé dans la conscience religieuse d'Israël, tel qu’il fut « vécu » par Jésus et tel qu’il a été nettement défini, pour l’Eglise chrétienne, par l’apôtre Paul.

Celui-ci n’a certes pas été le seul à déterminer la « prière chrétienne ». Dans ce travail ont eu leur part, sans aucun doute, des personnalités telles que Pierre et Jean, apôtres de la première heure, ou telles que Jacques, frère de Jésus, Apollos, Aquilas et Priscilla, Timothée, Tite, Epaphras et les autres disciples de Paul. Mais leur influence demeure, pour nous, difficilement vérifiable, et elle ne semble pas s'être fait sentir dans un bien vaste rayon d'action. Il en est autrement du grand apôtre des Gentils. Nous savons ce que celui-ci a fait pour donner aux Eglises un nouvel et très spécial esprit de prière, et nous constatons, par les effets de son action, que cet esprit avaït un caractère vraiment œcuménique. Les traditions pieuses d'Israël et bien des conceptions grecques et romaines ont évidemment contribué à former, dans son ensemble, le phénomène empirique qu’on appelle la « prière chrétienne»: mais aucun de ces apports n’a possédé une puissance comparable à celle de l’action de saint Paul. Malgré toutes les erreurs

et toutes les déviations de la vie de l'Eglise, les idées de l’apôtre ont fini par prévaloir. L'esprit, le langage, le style de la «prière chrétienne» sont, quant à leur fond, son œuvre‘) Et ils le sont tant pour la prière particulière que pour la prière liturgique. Tout en se modifiant à bien des égards, au cours des siècles, la «prière chrétienne» — l’histoire le prouvera — ne pourra plussse soustraire à l'influence de Paul. L’apôtre lui a donné une empreinte indélébile. Il en a établi la règle et la « norme ». C’est ce qui fera qu’elle ne sombrera pas. Jamais, en effet, la prière des chrétiens ne perdra tout à fait le contact avec l'Evangile, et quand elle semblera, à certains moments, l’avoir perdu, toujours, tôt ou tard, elle finira, grâce au paulinisme, par le retrouver.

Sous un seul rapport la prière de Paul présente, comparée avec celle de Jésus, une innovation — quoique une innovation commune, dès les premiers jours à l'Eglise entière, puisque rien ne fait penser qu’il y ait eu, en matière christologique, des divergences entre Paul et les autres apôtres.

Jésus recevait certes, d’après les évangiles synoptiques, des hommages de la part de ceux qui imploraient son secours (Mt. 8, 2; 0; 18: 117,014: 20: 20:20, 30:-MCTT, 40: 10 17:010,047 28 LC 0e) ou qui, délivrés, lui exprimaient leur gratitude (Lc. 17, 16) ou leur crainte respectueuse (Luc 5, 8; 8, 47; Me. 5, 33; Mt. 14, 33). Il admettait d'être appelé. Küpier (Mt:7, 21:18,/25; 17, 4 16620, 31. 33; Luc 18, 41), dddokake (Mc. 4, 8; 0, 17; Luc 9, 38), émoréro (Luc 8, 24; 0, 33), paBBei (Mc. 0, 5; 11, 21; 14, 45; Mt. 26, 25. 49), papBouvi (Mc. 10, 51). Le jour de son entrée à Jérusalem, il ne s'oppose pas à être acclamé comme celui « qui vient au nom du Seigneur », c’est-àdire au nom de Iahvé (Mc. 11, 9; Mt. 21, 9; Le. 19, 38), le Dieu d'Israël, auquel s'adresse le cri d’« Hosanna » — « Aide donc! » ?). Cependant, s’il est clair que Jésus se savait uni à Dieu d’une manière parfaite, comme cela ressort de l’incomparable autorité de son enseignement et de son œuvre tout entière (v. p. ex. Mt. 25, 31-46), et comme le disent explicitement des paroles, probablement secondaires, telles que Mt. 11, 27; Luc. 10,22: ou Jean 10, 15-30; 12/45 8%0, il est non moins certain que jamais il ne s’est identifié avec Iahvé

7) von der Goltz, op. cit., p. 123-124.

?) La leçon de la Didaché (10, 4): « Hosanna au Dieu de David »

semble préférable à celle de Matthieu 21,15, qui porte: « Hosanna au Fils de David ».

(Mc. 10, 18; 10, 48; 13, 32) et que l’idée ne lui est même pas venue de revendiquer pour lui-même un culte de sacrifice et d’adoration comme celui que le peuple d'Israël présentait à son Dieu. Jésus a enseigné à ses fidèles à adorer, à servir et à prier Dieu comme le « Père », qui est dans les cieux et qui appelle les hommes à se préparer par la repentance et la foi à l’entrée dans son royaume; et il savait que lui-même introduisait les hommes dans la vraie communion de Dieu. Voilà le fait historique. Mais l’autorité unique de Jésus, plus encore: l’adoration commune de Jésus, dès la première heure, par tous ses fidèles, a produit après sa mort, dans le domaine de la «prière chrétienne », un étrange et pourtant très naturel dédoublement.

Le poids de cette prière réside assurément dans l’orientation spirituelle qui engage à prier Dieu, le « Père », en s’en référant, d’une manière ou d’une autre, aux exhortations, aux promesses et à l'exemple du « Fils». Cette tendance a trouvé son expression classique dans le terme johannique ( où emprunté par le 4° évangéliste au langage ecclésiastique) de « prier au nom de Jésus-Christ » (Jean 14, 13-14; 15, 16; 16, 23. 24. 26). Dans une forme nouvelle et spéciale, ce terme ne met pas en évidence un mode de prier essentiellement différent de celui recommandé par Jésus lui-même. Le Seigneur, dans ses dernières exhortations, telles que les concevait Jean, aurait simplement affirmé qu’en s’en rapportant à lui dans leurs prières, ses fidèles seraient sûrs, après sa mort et sa glorification, d’être exaucés, comme ils l’étaient quand ils priaient, de son vivant, selon ses instructions. Il est permis de penser que l’évangéliste attribuait au Paraclet, «Esprit de vérité» (14, 16-17; 15, 26; comp. 4, 23-24), « Esprit saint » (14, 26), source d’«enseignement» (14, 26), de «témoignage» (15, 26), de «conviction » (16, 7-8), puissance identique avec Jésus-Christ glorifié, défenseur juste intercédant pour les pécheurs (1 Jean 2, 1-2), toutes les inspirations dont les disciples bénéficièrent, au sujet de la prière, après la disparition de leur Maître. Vu l’autorité de Jésus en matière d’oraison, la prière des siens ne pouvait, en effet, être « chrétienne » qu’en s'inspirant, à tout jamais, de l'esprit de filialité dont Jésus avait fait le moteur et le régulateur de la foi. Il n’est donc pas de formule plus heureuse pour caractériser, quant à son inspiration, la prière spécifiquement évangélique, que celle-ci: prier Dieu le Père «au nom», c’est-à-dire en vertu de l’autorité de Jésus-Christ *).

Pourtant, les visions pascales, qui ont donné aux fidèles de la

1) Le passage Jean 14, 14, où le Christ du 4e évangile engage ses disciples à le prier lui-même, est suspect; le verset manque tout entier dans certains manuscrits; voir von der Goltz, op. cit., p. 69.

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première heure la certitude de la « résurrection » et de la « glorification» de leur Maïtre, ces visions qui ont été le point de départ de l'adoration générale de Jésus par ses partisans, ont amené les croyants, dès le début, à présenter des hommages au Ressuscité (Mt. 28, 9: 28, 17; Luc 24, 52) ou aux anges, annonciateurs du triomphe du Christ (Luc 24, 5), et même à lui adresser des cris invocatoires ou des soupirs. Puisqu’on lisait déjà les Evangiles synoptiques en contemplant dans la personne de Jésus de Nazareth celle du Messie glorifié; plus encore: puisque les Evangiles sont eux-mêmes un fruit de l’originelle adoration de Jésus de Nazareth par ses fidèles, il est probable que l’on fit très tôt, du Christ, le destinataire de cet appel: « Kyrie eleïson », « Seigneur aïe pitié» (Mc. 10, 47, 48; Mt. 9, 28; 15, 22; 17, 15; 20, 30)! Ce qui est certain, c’est que l’on admettait, comme s'adressant au Ressuscité en personne, des exclamations telles que: «Mon Seigneur et mon Dieu» (Jean 20, 28)! — « Seigneur Jésus, reçois mon esprit » (Actes 7, 59)! — « Seigneur, ne leur impute pas ce péché » (Actes 7, 60)! — « Maranatha », « Viens, Seigneur Jésus » Apocalypse 22, 20; Didaché 10, 6)! Ceux qui jouissaient du privilège de tomber, pendant la prière (Actes 10, 9; 11, 5; 22, 17), en extase et d’avoir des visions, s’entretenaient simplement et pleins de respect, avec leur Maître ressuscité (Actes 9, 10-16; 10, 10-16; II, S-I1; 22, 18-21). À moins que le vocatif « Kyrie » dans Actes I, 24 ne se rapporte à Dieu, il serait même permis de tirer du passage Actes I, 24- 26*) la conclusion que les fidèles de la première génération s’adressaient dans leurs prières au Christ lui-même, lorsque des circonstances exceptionnelles et les intérêts de leur communauté les amenaient à réclamer de lui quelque révélation particulière. Quoi qu'il en soit, il est psychologiquement compréhensible que les visions, les états d’extase, la certitude de la résurrection et de la glorification de Jésus, le sentiment de la toute-présence du Seigneur bien-aimé au sein de la communauté de ses fidèles, le besoin de soutenir avec lui des rapporis à la fois intimes et respectueux, enfin le désir d’être éclairé par lui et de franchir dans sa communion le seuil de la mort, aient peu à peu donné naissance — à côté de la prière adressée à Dieu, le Père céleste, au nom de Jésus — à un commerce direct des âmes avec le Christ transcendant.

On peut certes considérer ce commerce soit comme injustifié, soit comme légitime; comme injustifié, parce que Jésus de Nazareth ne l’a sûrement pas revendiqué pour lui-même, et comme légitime, parce que Jésus était certainement digne d’un tel honneur,

*) Et peut-être aussi des indications Actes 19,17; 13,2 et 217, 13-14.

et d'autant plus digne qu’il ne l’a point réclamé. Le christianisme, c’est Jésus. Le christianisme, c’est l’adoration du Christ par ses fidèles. Il n’est donc pas étonnant qu’on ait de plus en plus rapproché la personne du Christ de Dieu, et qu’on lui ait finalement adressé des prières. Mais la question de savoir si ce mouvement a été légitime ou non, ne nous intéresse pas ici. Le fait est que le commerce en question s’est effectivement produit dans la vie religieuse de la primitive Eglise, et qu'il a modifié’ ou, si l’on préfère, enrichi le monde de la « prière chrétienne ». Ce fait seul nous occupe en ce moment.

Or, c’est la puissante personnalité de saint Paul qui, toujours en vertu de la commune adoration du Christ par ses fidèles, a consacré, dans la vie profonde de l'Eglise, l'important dédoublèment que nous venons de signaler.

La prière de Paul s’adresse en général, nous l’avons vu, à Dieu le Père. Il suffit à l’apôtre de savoir que Dieu verse l’esprit du Christ dans le cœur des hommes, pour acquérir la certitude d’être un «enfant» ou un « fils » de Dieu (Rom. 8, 14) et pour s’approcher avec une confiance absolue du trône du Père. Aussi la pensée et les prières de saint Paul s’élèvent-elles, en principe, à Dieu «le Père de notre Seigneur Jésus-Christ » (exactement « au Dieu et Père de notre Seigneur Jésus- Christ», Rom. 15, 6; 2 Cor. 1, 3; 11, 31), ou bien à Dieu « par » Jésus-Christ (Rm: 1, 8:56, 1:7, 25: 15, 30; 16, 17: 2 Cor. I, 20; 3, 4); ou bien encore c’est «en » Jésus-Christ, à savoir: en vertu des bienfaits du Christ, qu’elles trouvent la voie qui conduit à Dieu (Rom. 15, 17; 2 Cor. 14; 1 Thess. 5, 18). C’est « par » le Seigneur Jésus- Christ que Dieu se fait connaître comme le Tout-Puissant qui « donne la victoire» (1 Cor. 15, 57). C’est pourquoi, tout naturellement, les noms de Dieu «notre Père» et du «Seigneur Jésus-Christ» se trouvent sans cesse associés l’un à l’autre dans les développements de l’apôtre (rome: Tr Cor. aGon re 26 Gal 1,3: Phil r/2%11Thess /r(r; 3, 11). L’accouplement très varié, mais permanent, des noms de « Dieu le Père» et du « Seigneur Jésus-Christ » garantit à saint Paul un exercice de la prière parfaitement conforme à l'esprit de Jésus et s’accordant, quant au fond, avec la prière « au nom » de Jésus-Christ, telle qu’elle forine l’idéal de l’auteur du 4° Evangile (comp. Phil. 2, 10, ainsi que Eph. 5, 20 et Col. 3, 17) ‘). ‘

Mais, sur cette base large et générale de la « prière chrétienne », s'érige la sphère de vie, tout individuelle et particulière, en laquelle

1) Voir, pour les innombrables questions de détail que soulève ce sujet, l'ouvrage fondamental de W. Bousset, Kyrios Christos, seconde édition, Güttingen, 1921, par exemple, p. 86-80, 158 et 233-235.