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Paul communie spirituellement, mystiquement avec la personne du Christ ressuscité et élevé à la gloire de Dieu (Phil. 2, 10-11), avec Celui qu’il appellera comme les chrétiens d’origine hellénique, mais avec une ferveur nouvelle et toute personnelle, le «Kyrios Christos» *).

Certes, quand l’apôtre réfléchit en théologien à la relation entre Dieu et le Christ, comme par exemple Phil. 2, 5-11; Ronx. 8, 3; 1 Cor. 8, 4-7; ou 15, 23-25, il les distingue nettement l’un de l’autre. Dans les passages ainsi orientés, il accentue l’idée monothéiste et la subordination du « Fils » par rapport au « Père». Mais il n’en est pas toujours ainsi, quand il dévoile à ses lecteurs quelque chose des profondeurs de la vie mystique qui l’unit, depuis le jour de sa conversion, au Christ glorifié, et qui se manifeste sous la forme de visions (2 Cor. 12, 1) et de révélations particulières (Gal. 1, 12; 2, 2; 2 Cor. 12, 1; 1 Thess. 4, 15). Dans ces cas-là, il parle de ses rapports avec le Christ ressuscité, sans mentionner le « Père ». Alors, à ses yeux, qui contemplent uniquement le « Fils », le « Père » semble comme se cacher, pour quelques instants, derrière la gloire du Christ. Plus encore: la distance qui sépare le « Fils» du « Père» paraît alors s’effacer. Le terme de « Kyrios » cesse d’être synonyme, comme il l'était pour les Synoptiques, de « rabbéï », de « didaskalos », de « épistatès » ?) ; il n’exprime plus seulement le respect rendu à un prophète considéré comme un homme, quoiqu'un homme pourvu de puissance divine; il grandit, pour se rapprocher insensiblement de la notion du « Kyrios » qui désigne, dans les Septante, Iahvé lui-même *). Les termes de « Christos » et de « Théos » finissent, en conséquence, par se confondre dans celui de « Kyrios ». Cela est frappant, surtout, dans les citations où Paul applique ou semble appliquer au Christ le terme de Kyrios, synonyme, dans l’Ancien Testament grec, de Dieu (par exemple 1 Cor. 10, 22 ou Rom. 10, 12-14; comp. Phil. 2, 9-11), ou dans les passages parlant, en les nommant comme d’une seule haleine, de Dieu et du « Seigneur » (Rom. 14, 3-11), ou bien encore dans ceux où le mot de « Kyrios » peut désigner indifféremment Dieu ou le Christ, sans qu’il soit possible de préciser, à ce sujet, la pensée de l’auteur (1 Cor. 3, 5; 4, 4; ATOS 7, 175001 92 PAU, 4 te 2 A)

Quoi d'étonnant qu’en saluant dans le « Seigneur » Jésus- Christ l’image visible de Dieu et le révélateur de la «gloire » divine, ainsi que, en toute première ligne, le Maître céleste et tout-présent de la Communauté des croyants"), par laquelle Dieu

*) Bousset, op. cit., p. 104-154.

?) Bousset, p. 77-78.

3) Bousset, p. 83.

*) Bousset, p. 88-89, 220.

appelle les hommes au salut et leur dispense connaissance de la vérité, force spirituelle et joie impérissable — quoi d'étonnant qu’en saisissant ainsi dans le Christ celui qui est fait «pour dominer sur les vivants et les morts » (Rom. 14, 9), Paul ait entretenu un commerce, s’intensifiant jusqu'à prendre la forme de la prière, avec Celui qui, pour l’ardeur de la foi de son apôtre, allait par moments jusqu’à se substituer au Dieu dont il était l'organe parfait? C’est par la grâce de Dieu manifestée en Jésus-Christ, que Paul savait qu’il était ce qu'il était (1 Cor. 15, 10). Les révélations que lui donnait le Christ céleste constituaient pour lui le plus insigne des privilèges. Et ce que fut sa prière au Christ, aux heures exceptionnelles d’un entretien entre luimême et ce « Seigneur » qui l'avait sauvé « du présent siècle mauvais » (Gal. 1, 4), Paul permet de l’entrevoir dans son émouvante confession au 12° chapitre (v. 1-10) de la seconde épiître aux Corinthiens.

Evidemment, dans son action missionnaire, saint Paul enseignera à l'Eglise, principalement, à prier en cédant à l'Esprit du Christ, qui fait pousser aux croyants le cri d'Abba », « Père». Comme Jésus, il apprendra aux fidèles à adresser leurs prières à Dieu, le Père céleste, et, à faire de l'Esprit du Christ l’inspirateur et la norme de leur oraison. Et leur prière portera, tout entière, sur l’accomplissement de l’œuvre du salut dans les cœurs et dans le monde.

Cependant, d’autre part, l’apôtre ouvrira aussi la voie à la prière, très spéciale, d’un « mysticisme » chrétien qui fera du Christ céleste le destinataire des oraisons. Alors que le « mysticisme » johannique ne connaît que la prière au « Père», présentée «au nom du Fils », le «mysticisme » paulinien tonnait déjà une prière adressée directement au Fils Pourtant, les prières que Paul adresse de la sorte au Christ glorifñié ont toujours trait, il ne faut pas l'oublier, aux travaux et aux épreuves qu’il devra prendre sur lui afin d'accomplir son œuvre missionnaire. Le mysticisme « paulinien », radicalement opposé, non seulement à tout eudémonisme, mais aussi à tout mysticisme infiniste et abstrait, acosmique et antipersonnaliste, ainsi qu’à tout pessimisme et à tout quiétisme purement individualiste, demeure donc essentiellement personnaliste, actif, éthique et œcuménique. Pas plus que le mysticisme johannique, il ne perd le contact avec la saine tradition d'Israël. Il n’entame en rien la notion de la souveraineté absolue de Dieu. Le Christ ressuscité, en se substituant passagèrement au « Père », conserve d’autre part, pour Paul et pour Jean, son absolue supériorité par rapport aux hommes. Pas plus que le mysticisme du 4° Evangile, celui de l’apôtre des Gentils ne participe à la mièvrerie morbide et à l'orientation fâcheusement anthropocentrique de la mystique dite égalitaire et « amoureuse ». I retient

ù dans toute sa rigueur, en fe cessant d'affirmer que le Christ demeure le maître absolu des âmes, le caractère sacré, viril et sobre de la notion que les prophètes d'Israël et Jésus se sont faite de l’œuvre rédemptrice de Dieu.

Le jour viendra, on le sait, où le langage de Paul et de Jean prêtera à malentendu. Il servira alors de manteau aux visées suspectes d’un mysticisme plus ou moins « naturaliste », dont les aspirations ne seront plus disciplinées par l'esprit austère et pur de l'Evangile. Cette mystique sera, comme dit, «amoureuse », mais elle cessera plus ou moins d’être aimante et dévouée. Tôt ou tard, elle affaiblira dans les croyants le véritable zèle missionnaire. Et, tout juste en présence des périls de cette tendance-là, ce sera l’idéal de la prière proclamé par Paul et Jean, qui conservera vivant dans l'Eglise l’idéal de Jésus luimême. Prière s'adressant humblement au Père «au nom du Fils », ou prière s'adressant respectueusement au Fils, «empreinte » du Père (Hébreux 1, 3) — l’une et l’autre forme s’accordent en définitive, et quant à l'esprit, avec cet idéal, à la condition, toutefois, que pour l'Eglise en prière le « Fils » demeure strictement soumis au « Père », et que l’œuvre du premier ne cesse jamais d’être identique avec l’œuvre austère et universelle de Celui qui, un jour, sera «tout en toutes choses » (1 Cor. 15, 28).