V:LEGLISE
Nous venons de montrer ce qu'est dans son essence, son inspiration et sa portée pratique, la « prière chrétienne». Jésus en a révélé et réalisé l’idéal. Saint Paul en a fait l’application, désormais classique et normative, à la vie de l'Eglise.
On devrait maintenant raconter l’histoire de la prière chrétienne à travers les siècles. Or, cette tâche dépasse les forces, non seulement d’un homme, mais de la théologie tout entière. De nombreuses matières concernant ce sujet ont été réunies. On possède quelques monographies sur la prière à l’âge apostolique et post-apostolique, dans la piété des Eglises d'Orient et d'Occident, chez les mystiques du moyen âge, chez les Réformateurs et dans les premières générations protestantes *). Mais une « Histoire de la prière chrétienne» sera-t-elle
*) Voir la littérature énumérée par Heiler, dans Das Gebet, p. 9-12. — Pour les premiers siècles consulter, outre von der Goltz, op. cit, p. 123 et suivantes, Ernest Lucius, Les origines du culte des Saints, Paris, 1008, P- 377-415; 635-637, et N. v. Arseniew, Ostkirche und Mystik, Munich, 1925.
jamais écrite? Si le bel ouvrage de Heiler s'approche en quelque mesure de cet idéal, il est bien loin cependant d’y répondre d’une manière tant soit peu complète. La prière étant la manifestation la plus intime et la plus cachée de la vie religieuse — et surtout d’une profonde vie « chrétienne » — il est probable que l'idéal en question ne pourra jamais être réalisé intégralement. Les expressions extérieures et perceptibles de la prière, tant individuelle que collective, et tant non chrétienne que chrétienne, ne sont pas, au fond, la prière ellemême. Celle-ci, infiniment variable et différenciée, dans le mouvement perpétuel de la vie des âmes, demeure, à la vérité, insaisissable pour l'esprit d'analyse. Tout ce qu’on peut faire, quand il s’agit de la prière chrétienne, c’est de montrer, d’une manière grossière et sommaire, comment, dans la vie de la chrétienté, ont évolué les moyens d’expression de la piété privée et de la vie cultuelle par lesquels le mystère impénétrable de la prière s’est extériorisé jusqu’à un certain point. Nous ne pourrons, dans la suite, que marquer les jalons d’une histoire infiniment complexe dont le dernier fond échappera probablement toujours aux investigations de la théologie.
Longtemps, par exemple, la chrétienté reconnaît, très clairement, que la prière chrétienne est faite pour s'adresser, en première ligne, au « Père» (1 Pierre 1, 17; Jacques 1, 17; Hébreux 12, 9; Didaché 0, 2-3; 10, 1) ou bien au « Père de notre Seigneur Jésus-Christ » (1 Pierre 1, 3; Polyc. ad Phil. 12, 2),.ou bien encore au « Père de ton Fils aimé et béni Jésus-Christ » (Martyrium Polyc. 14, 1), ou bien enfin au « Père» par ou dans Jésus-Christ (Ignatius ad Eph. 4, 2; ad Rom. 2, 2; ad Trail. 13, 3; Mart. Polyc. 14, 3).
Cette pensée, qui fut celle de Jésus-lui-même, s’affirmera et se conservera surtout dans le domaine de la prière liturgique. Les formes cultuelles, tout en enlevant à la piété quelque chose de sa spontanéité, ont eu l’immense mérite d’opposer une barrière solide au flot montant des innovations d'inspiration non chrétienne et de sauvegarder, en principe, le meïlleur de l’authentique prière évangélique. Tel fut le rôle, en particulier, des doxologies. La plupart de celles-ci retiennent l’invocation de Dieu [1 Tim. 1, 17; 6, 16; Apoc. 1, 6; 1 Pierre 5, 11; 2 Clem. 20, 5; Hermas, Vision I, 3, 4; Sibylle chrétienne 499- 500 ‘)] ,ou celle de Dieu par (Jude 25; comp. 1 Clem. 59, 3) ou en Jésus-Christ (Eph. 3. 21).
4) Edgar Hennecke, Neutestamentliche Apokryphen, Tubingue, 1904, p. 337.
