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Et le langage liturgique maintient le contact avec la première tradition, alors même qu’à Dieu le Père il substitue le Christos- Kyrios comme destinataire des louanges et des supplications de l'Eglise. Certes, l’acte cultuel de l'Eucharistie devient de plus en plus, au premier et au second siècle, le centre de toute vie chrétienne. Certes, l’on voit, dans cette période, l’idée primitive d’une « eucharistie» ou offrande toute spirituelle (consistant en prières, en actions de grâces, en dons aux pauvres et en conversion morale) céder peu à peu la place à l’idée d’un nouveau et perpétuel sacrifice du Fils de Dieu, immolé à Dieu, rituellement, sous les espèces du pain et du vin assimilés à son corps et à son sang *). Et, de plus en plus aussi, dans les siècles suivants, les prières eucharistiques s’enrichissent, en adjonction aux vieilles invocations de Dieu, d’hommages, d'actions de grâces et d’appels adressés à Jésus-Christ, Chef de l'Eglise et Rédempteur du monde”). Mais, toujours, l’acte eucharistique demeure, en principe, pénétré de l'esprit de l'Eglise première. Les prières liturgiques qui s'adressent au Christ conservent encore l'élévation et l’austérité de la mystique paulinienne et johannique.

Voici, après les actions de grâces préliminaires, l’épiklesis dans laquelle l’officiant prie Dieu ou Jésus-Christ de sanctifier les espèces en y faisant descendre l’Esprit-Saint*) — prière qui s’appellera aussi l’anaphora”) et qui n’est qu’un développement du primitif Maranatha (« Viens, à Seigneur! »), dont la Didaché (10, 6) et même l’apôtre Paul (1 Cor. 16, 22) semblent déjà avoir fait un usage spécifiquement eucharistique *).. Appel enthousiaste au Christ qui, de son vivant, a promis d’être là où deux ou trois fidèles se réuniraient en son nom (Mt. 18, 20) *); salutation saintement passionnée, à l'instant où s'opère l’ineffable mystère cultuel, du Seigneur glorifié que l’on acclame en s’écriant: « Que la grâce vienne et que ce monde périsse! Hosanna au Dieu de David! » ”).. « Hosanna au Fils de David, héni soit celui qui vient au nom du Seigneur! Dieu le Seigneur est apparu! Hosanna dans les hauts lieux ! »°); joie exubérante au sujet de la

1) P. Drews dans Religion in Geschichte und Gegenwart, vol. II, P. 1571-1572.

?) Arseniew, op. cit., p. 28, 71-85.

#) Tbidem, p. 75.

#) Ibidem, p. 74 et 76.

5) Tbidem, p. 74-75.

#) Ibidem, p. 72; voir, par exemple, cette invocation: « Viens et établis une communion avec nous», dans les Actes (gnostiques) de Thomas, ch. 50 (Hennecke, p. 500).

7) Didaché, 10, 4 (Arseniew, p. 74).

*) Liturgie clémentine, dans Brightman, Liturgies eastern and western, 1896, I, 189b, p. 29 (Arseniew, p. 77 et III).

venue effective du Christ éternel au milieu des siens‘) — telle est l'atmosphère spirituelle, en principe encore toute «chrétienne », dans laquelle s’exhalent, pendant les premiers siècles, les prières liturgiques de l'Eglise.

Et si l’eucharistie appelle et rend effective la présence du Rédempteur, elle permet aussi aux fidèles de «revivre» le drame sanglant et expiatoire de Golgotha: de là les invocations glorifiant la mort du Sauveur, et cette prière: « Kyrie eleïson! Aie pitié, Seigneur! » ?).

Puis encore, il y a la certitude de la régénération physico-morale que la participation à l’eucharistie vaut aux croyants bien préparés, et les prières demandant au Christ mystiquement présent le renouvellement éthique des cœurs et des volontés *).

Avec cela: la glorification de l’œuvre, reproduite dans l’eucharistie, de la réconciliation de la création déchue tout entière avec Dieu par l’incarnation et le sacrifice purificateur du Fils; de là le sens nouveau que prennent les prières liturgiques juives importées dans le culte chrétien: on chante les merveilles créées par l’Eternel, parce que, désormais, elles se trouvent véritablement refaites, transfigurées, réhabilitées, ramenées à Dieu par le Christ, incarnation de l’invisible dans le visible et, pour les Grecs, introducteur de la « matière » hostile dans la sphère du divin *).

Enfin, du caractère cosmique de l’eucharistie naissent les prières d'intercession les plus ardentes et les plus étendues. « Que l’œuvre rédemptrice du Christ se fasse et s’accomplisse dans la sainte, apostolique et catholique Eglise, dans le cœur de tous les frères, dans tous les peuples de la terre, parmi les vivants et les morts et dans la création sensible tout entière! Que le Seigneur protège les autorités établies, les malades, les affligés, les persécutés, les voyageurs. Qu'il fasse prospérer les fruits de la terre. pour le salut de tous ceux qui se confient en lui et qui invoquent son saint nom... »*) — tel est, en résumé, le point culminant jusqu'auquel s'élève, à l'heure solennelle du culte, la « prière chrétienne », après avoir passé, du cœur de Jésus et des apôtres, dans la vie collective de l'Eglise.

Et cette prière — qu’elle s’adresse à Dieu ou au Christ céleste — demeure, en somme, fidèle — malgré l'atmosphère de magie sacramentelle dont elle commence bientôt à s’envelopper — à l'esprit de celui qui en avait été, dans l’histoire, l’incomparable inspirateur.

*) Arseniew, p. 72-74.

2) Ibidem, p. 79 et 112.

3) Ibidem, p. 83-85.

3) Jbidem, p. 85-00.

5) Ibidem, p. 90-91.

Voilà pour la liturgie. Et l’évolution parallèle dans la piété individuelle ?

Dès les deux premiers siècles, le commerce direct avec le Christ, tout d’abord considéré comme un privilège particulier des apôtres, des martyrs et des saints, ne tarde pas à se généraliser. Non seulement la foi au Christ « Kyrios », c’est-à-dire au Christ « Seigneur » de l'Eglise et, par elle, maitre de l’humanité, se confond, aux yeux des premières générations, avec la foi chrétienne tout court ae non seulement les chrétiens se désignent eux-mêmes comme ceux qui «invoquent le nom du Seigneur Jésus-Christ» (1 Cor. ï, 2; Rom. 10, 12; 2 Tim. 2, 22; Actes 0, 14. 21; 22, 16) *); non seulement ils invoquent ce nom à leur baptème (Actes 2, 38; 22, 16) ou sur ceux qui s’unissent à eux en se faisant baptiser (Jac. 2, 7; Hermas, Similit. VIIL, 6, 4) *); mais, partageant tout naturellement la croyance antique à l'efficacité des noms sacrés, ils recourent, sans aucun scrupule, au nom de Jésus-Christ pour chasser les démons (Actes 19, 13; Marc 0, 38; 16, 17-18) *) et guérir les malades (Jacques 5, 15).

Que les chrétiens continuent à adresser de courtes invocations ou d’ardents soupirs au Seigneur glorifié dont ils attendent et pensent hâter par leurs prières l’imminente «parousie» (2 Pierre 3, 11-12), rien n’est plus naturel ni plus légitime. Que les doxologies, après avoir glorifié le « Père» ou, dans un langage imprécis, Dieu et le Christ (Hébr. 13, 21; 1 Pierre 4, 11), finissent par exalter franchement — comme nous l’avons déjà indiqué — le Kyrios et Sauveur Jésus-Christ (2 Pierre 3, 18)°), pour prendre, à un moment donné, la forme riche et solennelle d’hymnes, d’odes (Eph. 5, 19; Col. 3, 16-17) ou de cantiques d’un genre alors ressenti comme nouveau (Apocalypse 5, 9; 14, 3) *) à la gloire du Crucifié et Ressuscité (Apocalypse 5, 9-13; I Tim. 3, 16) *) — cela se conçoit parfaitement et paraît d’autant plus justifié que, parallèlement avec ces hommages, l'Eglise, fidèle à la sobre tradition d'Israël, n’a jamais cessé de chanter en première

1) Bousset, p. 220-224.

?) Ibidem, p. 84-85.

$) Ibidem, p. 224-233.

*) Ibidem, p. 87-88. — Comp. Wilh. Heïitmüller, 1m Namen Jesu, Gœættingue, 1903, spécialement p. 298.

5) Bousset, p. 234, note 2e

L Ibidem, P. 234-235.

) Voir aussi les hymnes à Jésus-Christ dans l’Ascension d'Esaie (11, 24-31; Hennecke, p. 304-305), la Sybille chrétienne (1-21, 319-359; Hennecke, p. 322, 337-338), les Actes de Pierre (20; Hennecke, p. 410), les

Actes de Jean (94-96; Hennecke, P. 453-454) et les Actes de Thomas (27: Hennecke, p. 490-491).

ligne les louanges de Dieu lui-même (Apc. 11, 17-18; 12, 10-12: 16, 3-43 16, 73 19, 1—3. 5. 6-8).

Pourtant, ce n’est pas sans danger que le Christ vient de plus en plus occuper la place de Dieu dans l’élémentaire et tout instinctive piété populaire. Ce n’est pas sans inconvénients que les multitudes, peu habituées à établir des nuances et à faire des distinctions, finissent par confondre si bien Jésus-Christ avec Dieu qu’elles passent imperceptiblement de l’invocation de Dieu *) à l’invocation du Christ ?) et réciproquement. En priant Jésus-Christ, elles le font exactement dans le langage qui caractérise les supplications traditionnelles adressées à Dieu. «Mon Dieu, Fils du Très-Haut »*); « Mon Dieu et Dieu de cette maison»*); «O Dieu Jésus-Christ»); «O Jésus immaculé.. qui seul es Dieu »°); «Mon Jésus, vrai et unique Dieu » ?) ; « Jésus-Christ, Dieu Seigneur » *) ; « Seigneur Jésus. Dieu de vérité » °); « Mon Seigneur et mon Dieu » *) — voilà quelques-uns des termes dans lesquels la prière populaire invoque le Christ. Et non seulement Jésus-Christ est couramment appelé «notre Dieu »“*) ou « Dieu vivant » *), mais la confusion va si loin qu’on n’hésite même pas à l’invoquer, lui aussi, du nom de Père: « Seigneur Jésus, Père plein de pitié et de miséricorde! » *); « Dieu Jésus, Père des êtres suprasensibles, Dominateur des êtres célestes! » *); « Seigneur Dieu, Père miséricordieux et Sauveur Christ! » ®).

Et la conséquence de tout cela? Certes, la prière liturgique à Jésus-Christ s’inféode en ce sens à la magie qu’elle finit, en demandant au Sauveur d'affirmer sa présence réelle dans l’assemblée des fidèles, par avoir pour effet de transformer inystiquement les espèces du sacre-

1) Sibylle chrétienne, 90 (Hennecke, p. 324); Actes de Paul, 24 (Hennecke, p. 373); Actes de Pierre, 2 et 10 (Hennecke, p. 394-395 et 403); Actes de Jean, 41 et 75 (Hennecke, p. 439 et 447).

2?) Ignace déjà invite les fidèles à intercéder pour lui auprès de Jésus- Christ (ad Rom. 4, 2).

3) Actes de Paul, 29 (Hennecke, p. 374).

4) Ibidem, 42 (Hennecke, p. 376).

5) Actes de Pierre, 5 (Hennecke, p. 397).

#) Ibidem, 39 (Hennecke, p. 422).

7) Actes de Jean, 43 (Hennecke, p. 439).

8) Ibidem, 108 (Hennecke, p. 457). “

9) Actes de Thomas, 25 (Hennecke, p. 489). ;

#0) Jbidem, 167 (Hennecke, p. 543); Jean, 20, 29.

#4) Actes de Pierre, 6 (Hennecke, p. 398).

12) Jbidem, 2 (Hennecke, p. 394).

4) Actes de Jean, 77 (Hennecke, p. 448).

#) Jbidem, 112 (Hennecke, p. 458).

45) Actes de Thomas, 97 (Hennecke, p. 517).

ment en le corps et le sang du Seigneur. Pourtant, ne réclamant explicitement que cette présence-là et les bénédictions religieuses qui en dérivent, elle demeure comme localisée dans les sphères supérieures et pures de la vie religieuse. Protégée par la sainte rigidité de la forme cultuelle, elle ne descend pas jusque dans les parages troubles et suspects de la piété grossière des foules encore spirituellement incultes.

Il en est autrement de la prière au Christ dans la libre dévotion populaire. Ici, très rapidement, cette prière devient un simple procédé magique pour obtenir les miracles que nécessitent les difficultés de telle situation momentanée *). Car Jésus-Christ n’est plus seulement le vainqueur des démons”). Il s'affirme comme le saint et divin Thaumaturge qui, lorsqu'on l’invoque, ressuscite les morts”), se fait voir physiquement, dans sa gloire, par des aveugles”), répare une statue de César brisée par un fou‘), rappelle à la vie un thon fumé °), fait retrouver des objets perdus”), exorcise une maison infectée par la présence d’un magicien *), démolit l’autel et le temple d’une divinité païenne *), réduit à néant toute espèce de sortilèges ”) et particulièrement certaines tentatives maléfiques d'aviation *). Cette manière de prier fait fureur surtout parmi les hérétiques, mais elle envahit aussi, dangereusement, l'Eglise orthodoxe. Origène s’en offusquera ®), et c'est lui qui combattra comme une fâcheuse innovation la coutume des fidèles d’invoquer le Christ, qui est une «créature » et inférieur à Dieu, au lieu d'adresser leurs prières au seul Dieu, Créateur et Père, au nom de Jésus *). |

Et ce n’est pas tout. Si, d’un médiateur ou grand-prêtre intercédant pour les fidèles (Rom. 8, 34; 1 Jean 2, 1-2; Jean 17; Hébr.

+) Hennecke, p. 355: Diese Gebete dienen in der Regel nur als Zaubermittel zur Erreichung irgend eines augenblicklichen Wunderzwecks. — Comp. von der Goltz, op. cit., p. 290-292 .

?) Actes de Pierre, 11 (Hennecke, p. 403).

$) Tbidem, 26 (Hennecke, p. 414); Martyre de Paul, 1 (Hennecke, p. 381); Actes de Jean, 82 (Hennecke, p. 449-450); Actes de Thomas, 54 (Hennecke, p. 502).

*) Actes de Pierre, 21 (Hennecke, p. 410-411).

5) Ibidem, 11 (Hennecke, p. 403-404).

*) Ibidem, 13 (Hennecke, p. 404-405).

7) Ibidem, 17 (Hennecke, p. 407-408).

*) Tbidem, 19 (Hennecke, p. 409).

*) Acies de Jean, 41 à 43 (Hennecke, p. 439-440).

") Actes de Pierre, 22 (Hennecke, p. 411).

”) Ibidem, 32 (Hennecke, p. 419).

“*) Hennecke, p. 355; comp. Eusèbe, VI, 2, 14.

*) Migne, vol. 11, p. 464-465 (De l’oraison, chap. 15"et416):

Nr Et

4, 14-16; 5, 7-10; 12, 22-24), le Christ lui-même devient peu à peu, pour la multitude des croyants peu cultivés, le destinataire incontesté des prières, d’autres personnages viennent le refouler à son tour, avec Dieu, à l'arrière-plan des préoccupations religieuses. L'esprit de l’antiquité paienne, en pénétrant dans le christianisme, s'empare des martyrs, des ascètes et des grands évêques pour les substituer, imperceptiblement et sans contester en théorie le monothéisme de l’enseignement officiel, aux divinités du polythéisme, en place desquels l'Eglise pense avoir érigé le culte du seul vrai Dieu.

On sait toute l’importance que la piété juive attribuait à l’intercession des justes en faveur des injustes (voir, par exemple, 4° Esdras 7; 112-115). Or, cette croyance ne tarde pas à passer dans l'Eglise. La vie religieuse étant considérée par les chrétiens comme un combat contre les démons, les forts sont appelés, pense-t-on, à soutenir les faibles, en les assistant de leurs prières. Tel est le sens de cette parole de l’épitre de Jacques: La prière fervente du juste a une grande efficace (5, 16). On retrouve cette même pensée, par exemple, dans les Actes des apôtres (8, 24) ou, quelque peu variée, dans le Pasteur d’'Hermas (Sim. II, 5-6), dans la lettre de Polycarpe aux Philippiens (4, 3) et, surtout, dans la vie des martyrs. Ceux-ci étant censés se trouver dans une relation particulièrement intime avec Dieu, on leur attribue la puissance d'obtenir de lui, pour les pécheurs, la rémission de leurs fautes, à moins qu’on ne les considère comme revêtus euxmêmes du pouvoir de pardonner les péchés *). De là, il n’y a plus qu’un pas jusqu’à la transformation des martyrs défunts — sous l’influence de l’antique culte des héros — d’intermédiaires entre les hommes et Dieu, en destinataires des suprêmes hommages religieux.

On sait combien peu la piété populaire tient compte de la distinction, parfaitement justifiée en théorie, entre l’« adoration », et l’« invocation »f). Evidemment, les trésors de la littérature et de la piété bibliques se sont conservés indemnes, en principe, dans la liturgie. Mais le culte prenant de plus en plus des allures formalistes, ces trésors ont bientôt fini par être réduits à l’état de capital mort. Alors, séparée d’avec la tradition primitive, la piété vivante des masses se corrompt rapidement. Elle s'attache de moins en moins à Dieu et au Christ, pour trouver son objet véritable dans le culte des saints. De médiateurs entre la terre et le ciel, ceux-ci se muent, de plus en plus, en un type nouveau de dieux secondaires, de dii minores. On connaît, en particulier, le rôle, sans cesse croissant, de la Vierge Marie; dans

1) Ernest Lucius, op. cit., p. 88-101.

2?) Ibidem, p. 101.

7 Poste

la mesure où le Christ prend les traits sévères du juge, c’est elle qui devient la «consolatrice »*). L'évolution tendant à transformer les saints, de médiateurs, en destinataires de l’oraison, est certes combattue par des esprits clairvoyants tels qu'Origène *). Mais sans grand succès. On comprend les conséquences qu’une telle évolution dut avoir, à un moment donné, pour la prière des foules, passées du paganisme dans une Eglise quelque peu paganisée elle-même.

D'un acte magique opérant au nom du Christ, l’oraison devient un acte magique contraignant les saints.

Grâce aux souvenirs entretenus par les Evangiles et par les épitres de Paul, le contenu des prières chrétiennes demeure longtemps, dans l'Eglise, très élevé. Aux âges apostolique et post-apostolique, il porte sur l’avancement de l’œuvre de Dieu dans les cœurs et dans le monde, tout comme il l’a fait dans la pensée de Jésus et de son grand apôtre.

Tout d’abord, les chrétiens rendent grâces à Dieu. Ils lui rendent grâces pour le salut qu’il a daigné leur dispenser (Eph. 1, 3-12; 2, 4-7; 5, 20; Col. 1, 3; 1, 12-20; 3, 17; 1 Pierre t, 3-5) et qu'il veut bien continuer à répandre parmi les hommes (Eph. 1, 15; Col. t, 4; 2 Thess. 1, 3; 2, 13-14). Et ces actions de grâces sont un « sacrifice de louanges », « le fruit des lèvres qui confessent le nom de Dieu » (Hébr. 13, 15), c’est-à-dire la véritable offrande des chrétiens (cp. 1 Clem. 40, 1-2), alors que, les choses étant prises sous un autre angle, la vie sainte des hommes sauvés par le Christ est considérée, par ailleurs, comme le « sacrifice » spécifiquement chrétien (1 Pierre 2, 5; Rom. 12, 1-2). Rendre grâces à Dieu pour le salut en Jésus-Christ, pour le salut se résumant dans la « connaissance », la « foi », la « vie », V«immortalité », pour le salut faisant suite, en tant que « nourriture spirituelle», au grand don de Dieu qu'est le pain du corps, tel est le sujet central des magnifiques prières de la Didaché (chap. 9, v. 3; et 10, v. 1-2). Rendre grâces pour la bonté et la patience de Dieu, pour le grand affranchissement spirituel que l’œuvre du Christ vaut aux hommes, et pour tous les secours que Dieu accorde individuellement à ceux qui l’aiment, particulièrement aux jours de sa persécution — telle est la note profonde et saintement, joyeuse qui accompagne la

*) F. Heïler, Die Hauptmotive des Madonnenkultus, dans la Zeitschrift für Theologie und Kirche, 1920, p. 417-447. ?) Contra Celsum, VIII, 34. 36; IV, 64; V, 5.

plupart des prières chrétiennes des trois premiers siècles et leur assure un caractère d’incomparable grandeur ‘).

De même que les actions de grâces, les demandes se maintiennent longtemps à un niveau supérieur. Au 2° chapitre de son traité sur la prière, Origène cite, comme remontant à Jésus, la parole suivante, qui n’a pas été conservée dans le canon du Nouveau Testament: « Demandez ce qui est grand, et ce qui est petit vous sera ajouté; demandez ce qui est céleste, et ce qui est terrestre vous sera donné en sus » *). Que cette parole, déjà mentionnée par nous, soit authentique ou non, elle exprime bien, en tout cas, l’idée de la prière dont les premières générations chrétiennes se sont inspirées dans leurs demandes. La communion avec le « Père» et son « Fils» Jésus- Christ étant leur joie suprême (1 Jean 1, 3), les chrétiens prient Dieu de leur accorder le pardon, mais après avoir confessé, auparavant, leurs péchés (1 Jean, 1, 9; Didaché 14, 1; 1 Cle. 23, 1; 48, 1; Hermas Vis. I. 1, 3. 9; I, 2, 1: Sim. IX, 23, 4). Confession et prière pour la rémission des péchés ainsi que pour une vie sainte ont trouvé une expression touchante dans la prière liturgique incorporée à la première épiître de Clément (60, 1-2). Quant au passage Jacques 5, 16, il semble faire allusion, non à une confession et à une prière publiques, mais à l’habitude qu’auraient eue certains d’entre les premiers chrétiens de se confesser et de s’absoudre réciproquement dans des entretiens particuliers. En général, dit Jacques (x, 5-6), Dieu exauce les prières de ceux qui ne doutent point, et il leur accorde, s’ils la lui demandent avec foi, la véritable «sagesse», c’est-à-dire la quintessence des vrais biens (comp. Sap. Sal. 7, 7).

En demandant à être pardonnés et sanctifiés, les chrétiens prient Dieu de faire son œuvre dans leurs propres cœurs. De même, ils supplient le Père céleste de parfaire cette œuvre dans leurs frères (En, r6-18:.3, 15-10: Col 1, 0-11: 2: Thess. ‘1, 11-12; 2, 16-17; 3,5-40::2 Tim. 1, 3. 6; Elébr. 13, 20-21; Hermas Vis. III, 13, 1: 3), de faire connaître le Dieu unique et le Christ à tous les paiens (1 Clem. 59, 4) et — vu que les espérances des fidèles sont sans cesse tendues vers les choses finales, dont ils attendent la venue d’un instant à l’autre (Jacques 5, 7.8; Hébreux 10, 25. 37; Apoc. 1, 3; 1 Pierre 4,7; 2 Pierre 3, 10; Did. 10, 4) — de soutenir les serviteurs du Christ, au milieu de leurs ennemis ,en leur permettant d'annoncer l'Evangile avec assurance et puissance (Actes 4, 24-30; Eph. 6, 18-20; Col. 4, 2-4; 2 Thess. 3, 1-2; Hébr. 13, 18-19); finalement, de réunir l'Eglise, répandue

1) Von der Goltz, op. cit., p. 145-147.

?) Voir aussi Clem. Alex. Stromata, Ï, 24, 158.

sur terre, pour l’introduire dans son bienheureux royaume. Les belles prières de la Didaché sont, à cet égard, caractéristiques:

« De même que çe pain rompu était dispersé sur les collines et qu’il est devenu un seul morceau, qu’ainsi soit rassemblée ton Eglise des extrémités de la terre dans ton royaume » (9, 4). » Souviens-toi, Seigneur, de ton Eglise, pour la délivrer de tout mal et pour la rendre parfaite dans ton amour, et rassemble-la des quatre vents après l’avoir sanctifiée pour ton royaume, que tu lui as préparé...» (10, 3) *).

Ici, nous trouvons réunis tous les éléments qui nous intéressent dans l'antique prière chrétienne. Que la communauté des fidèles du Christ soit «sanctifiée» par l’accomplissement de l’œuvre de Dieu dans les cœurs; qu’elle soit rendue «parfaite » ou « complète » certes par l’« amour de Dieu », mais aussi, pour que cet amour puisse devenir agissant par les efforts infatigables de ses missionnaires; qu’elle soit, en parvenant à la plénitude de l’universalité, délivrée des maux qui l’accablent à la dernière heure; qu’affranchie et perfectionnée elle trouve, par la grâce de Dieu, sa bienheureuse unification et qu’enfin, assemblée terrestre et concrète des croyants, elle soit bientôt transportée dans le royaume transcendant de la vie, de la connaissance, de limmortalité qui a été préparée pour elle; bref, que l’œuvre du Dieu souverain et Juste, saint et miséricordieux s’accomplisse, depuis les profondeurs cachées des âmes, jusqu’à la face de l’univers, tel était bien le grand sujet qu’en venant couronner l’œuvre des prophètes, Jésus avait donné à la prière, non seulement d'Israël, mais de l'humanité. «Que ton règne vienne! » — admirablement transposée par saint Paul, nous l'avons vu, au 8° chapitre de son épitre aux Romains, cette prière typique et insurpassable de Jésus a trouvé son plus solennel et ardent développement en langage ecclésiastique dans les supplications eucharistiques de la Didaché.

Intercession pour l'Eglise ou les Eglises, leurs chefs, leurs missionnaires, leurs martyrs et tous leurs membres, depuis les plus marquants jusqu'aux plus humbles — tout fut repris, à la suite de saint Paul, par les conducteurs spirituels de l’âge post-apostolique, tels que, par exemple, Polycarpe (Mart. Polyc. 5, 1 et 8, 1) et Ignace (ad Eph. 5, 2; 10, 15 11, 2; 14, 1; ad Rom. 0, 1; ad Philadelphenos 5, 1; ad SMmyrn. 4, 1:11, 1. 3, etc.). Mais, ce qui frappe, c’est que, à en juger d’après nos connaissances, la prière de la Didaché: « Que ton Eglise soit rassemblée.. dans ton royaume » *) cède la place, très tôt déjà, à

*) Comp. aussi 5e Esdras, 2, 13 (Hennecke, p. 309-310). ?) Comparer d’autres prières analogues dans von der (Goltz, op. cit., p. 338, 341 et 345.