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des prières pour «toutes les Eglises répandues sur la terre» (Mart. Polyc. 5, 1) ou pour « toute l’Eglise catholique, partout sur la terre» (Mart. Polyc.8, 1). Ces prières-là ne mentionnent plus le «royaume»).

Dans la plupart des prières remontant à l'antiquité chrétienne, — prières de baptême, d’eucharistie ou d’ordination, oraisons du matin, du soir ou des heures de repas, supplications en faveur des néophytes ou réclamant tel ou tel secours — les fidèles demandent, directement ou indirectement, explicitement ou implicitement, que l’œuvre de Dieu se fasse dans les cœurs et que la connaissance de Dieu se répande parmi les hommes *), jusqu’à ce que tous soient en possession de la vérité *). Or, — chose curieuse — ni la ferveur ni l’universalisme de ces prières ne sont compromis par la grande évolution qui transforme peu à peu les espérances eschatologiques relatives au « royaume » en l'espoir de voir l'Eglise une et « catholique» s’établir, triomphante, dans le monde *). Cette évolution, dont le point de départ et le point d'arrivée sont par ailleurs si différents l’un de l’autre, ne présente, dans le domaine de la prière, aucune rupture manifeste. Car, aux deux étapes, la même pensée que voici demeure, sensiblement changée dans sa forme, mais invariable quant à son fond: que l’œuvre de Dieu se fasse! Qu'elle se fasse intégralement et pour le salut de tous !

Le reste ne sont que des corollaires de cette pensée maîtresse. C’est afin que l’œuvre de Dieu s’accomplisse parmi les hommes, que les chrétiens prient, par exemple, pour les pécheurs. L’épitre de Jacques présente à cet égard un curieux caractère archaïque. On y retrouve l’idée populaire israëlite’qui unit si étroitement l’une et l’autre la souffrance corporelle et la culpabilité morale, qu’elle présente la maladie comme une punition infligée par le courroux de Dieu, et la guérison comme une manifestation du pardon divin (cp. Marc 2, 10-12 et parallèles, en opposition avec Luc 13, 1-5 et Jean O, 3). Maladie et péché, ces deux grandes puissances ennemies de l’homme, peuvent, en conséquence, être vaincues simultanément par la prière de ceux qui croient sans douter, et en particulier par la prière du juste. Telle est la conviction de Jacques (5, 14-16). Et ceux qui auront ainsi « sauvé » une existence de la mort — probablement au sens à la fois physique et spirituel de ce terme — se seront bien préparés eux-

1) Voir encore les prières réunies par von der Goltz, op. cit., p. 333, 335, 336, 338 et 344.

2) Tbidem, p. 335, 338, 349.

3) Tbidem, p. 329, 330, 334, 335, 344.

4) Jean Beblavy, Les idées eschatologiques de saint Paul et des Pères apostoliques, Alençon, 1924.

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: mêmes pour le jugement à venir: leurs propres péchés y seront «couverts», comme d’un manteau, par la bonne action qu'aura été, aux yeux de l'Eternel, le fait d’avoir «ramené» un pécheur, du chemin de l’«égarement » au chemin de la « vérité » (Jacques 5, 19-20).

Toutefois, aux jours sanglants de la persécution, l’intercession pour les pécheurs touche à ses limites. De même que l’auteur de l'épitre aux Hébreux (10, 26-31), celui de la première épiître de Jean (5, 16- 17. 21) pense qu'il est un péché pour lequel il n’y a point d’expiation, un péché qui «mène à la mort». Sans être nommé expressément — silence probablement dicté par la prudence — ce péché se devine sans peine. 1 Jean 5, 21 conseille de se garder des «idoles ». Il s’agit de la défection de ceux qui renient le « Fils de Dieu» — messager de ce qui est « vrai» (v. 20) — en offrant des sacrifices aux divinités paiennes qui sont «mensonge» (Rom. 1, 25). Pour ce péché-là, dit l’auteur, « je ne dis pas de prier » (1 Jean 5, 16) ‘). Alors que les chrétiens convaincus ne « pèchent » point, c’est-à-dire demeurent fermes dans la persécution et résistent au Malin, ce dernier trouve une proie facile en ceux qui commettent le péché « menant à la mort» (v. 17-18). Qu'il s’agisse du Malin, dont les renégats seront les victimes, ou du Dieu vivant, «entre les mains duquel 1l est terrible de tomber » (Hébr. 10, 31; 12, 20), toujours est-il que, même en s’abstenant de J’intercession, les chrétiens de l’âge post-apostolique n’ont qu’une seule pensée: que les desseins de Dieu s'accomplhissent.

Puis, n'ayant pas oublié le précepte de Jésus, ils prient pour leurs ennemis, leurs persécuteurs (Polyc. ad Phil. 12, 3; Justin, Apol. . I, 14, 3; Dial. cum Tryph. 35, 25, etc.; voir aussi Actes 7, 59 et 2 Tim. 4, 17), de même pour l’empereur et les autorités établies (1 Tim. 2, 1-4), ainsi que pour les malades, les prisonniers, les affligés (1 Clem- 59, 4). Alors que Jésus lui-même guérissait les majades, non en considérant la prière comme un moyen curatif, mais soit en adressant une parole d'encouragement à la personne qui implorait son secours, soit en intimant un ordre à l’«esprit impur » qui était censé tourmenter cette dernière, les premières générations chrétiennes sont bien près déjà d'attribuer à la prière, en tant que discours, un pouvoir magique, capable d'agir sur le corps et l'esprit (Actes 9, 40; 28, 8). L'auteur de l’épitre de Jacques, en recommandant la pratique des anciens de l'Eglise, qui prient en se penchant sur le malade et en l’«oignant au nom du Seigneur » (5, 14; voir aussi Marc 6, 13), trahit, à cet égard, une conception analogue. La confiance absolue que possédaient

*) Comp. A. Fridrichsen, Le pêché contre le Saint-Esprit, Revue d'Histoire et de Philosophie religieuses, Strasbourg, 1923, p. 367-372.

ceux qui « gardent les commandements de Dieu » d'obtenir de lui tout ce qu’ils lui demandaient (1 Jean 3, 22); la certitude inébranlable de cœux qui, S'étant humiliés aux jours de la persécution, étaient sûrs d’être « élevés au temps convenable » (1 Pierre 6, 7); la confiance et la certitude qui les amenaient à «se décharger de tous leurs soucis » sur ce Dieu qui, lui-même, «prenait soin d’eux », ne pouvaient pas, sous l’action croissante des conceptions grossières du monde païen, ne pas transformer à la longue, dans les masses superficiellement christianisées, l’esprit même de la prière.

Le changement que nous avons signalé en parlant du destinataire de la prière au deuxième ou troisième siècle, s'impose également à l'observateur de la matière sur laquelle l’oraison porte à cette époque-là *). Si l’invocation du Christ devient un acte magique, et un acte magique opérant d'autant plus fortement que le nombre des personnes priant ensemble est plus grand, les foules oublient, d'autre part, que les chrétiens doivent prier en première ligne, pour les «biens spirituels », pour la venue ‘du «royaume de Dieu et de sa justice » (Mt. 6, 33), c’est-à-dire pour l’accomplissement de l’œuvre divine du salut dans le monde. Comine les païens, ils commencent, de nouveau, à demander à Dieu, avant tout, des biens ou des avantages matériels, et, comme les païens, ils perdent de vue le grand devoir de rendre grâces partout et en toutes choses. Cette évolution s’accentuera, bien entendu, dans la mesure où le «culte des saints» couvrira de ses superfétations le culte «en esprit et en vérité». Alors, la prière, à laquelle viendront de nouveau s’associer les offrandes, les libations, les ex-votos, etc.?), reprendra en grande partie son caractère paien et tout eudémoniste. « Comme il s'agissait en première ligne. (pour les masses). de gagner l’aide et l'assistance des martyrs, l’exposé de : leurs besoins et la requête formaient le sujet principal de leurs prières. Celles-ci se meuvent donc exactement dans le même orbite que la prière antique en général: les sentiments de vénération, d’adoration, de gratitude même, y trouvent rarement une expression quelconque; ce sont essentiellement des supplications » *).

Que dire enfin des sentiments qui accompagnent, pendant les premiers siècles, la prière chrétienne ? *).

1) Von der Goltz, op. cit, p. 154-156; Lucius, op. cit., p. 402-407. 2) Lucius, op. cit., p. 389-402.

3) Lucius, op. cit., p. 385.

3) Von der Goltz, op. cit., p. 162-174.