VI. LUTHER

La prière du Réformateur, prototype de la prière protestante.

On a vu ce qu'est la prière authentiquement chrétienne. Sa constitution même fait la pierre d’achoppement de la théologie protestante moderne en tant que théologie anthropocentrique. Seule une théologie théocentrique saisira l’économie et les intentions véritables de la prière évangélique. Et seule une théorie de la connaissance assurant à la foi son objet, permettra à cette prière d'occuper la place d'honneur qui lui revient dans tout « système » de la pensée chrétienne.

Où en serions-nous aujourd’hui, si les diverses déviations de la prière dans la catholicité empirique avaient marqué et marquaient encore le dernier terme de l’évolution de la piété au sein de la chrétienté? Nous l’ignorons. Maïs voici le fait: en opposition avec les altérations mentionnées dans ce qui précède, la vraie prière chrétienne fut, il y a quatre siècles, solennellement réintégrée dans ses droits. Telle a été l’œuvre de la Réforme. Celle-ci n’a pas seulement, d’une manière générale, infusé une force et une assurance nouvelles à la foi

1) Heïler, Das Wesen des Katholizismus, p. 65-67.

chrétienne. Elle a aussi, plus particulièrement, conformé de nouveau la pratique de la prière au seul idéal biblique et évangélique de l’oraison. Les Réformateurs et les Eglises issues de la Réforme ont, à l’école des Saintes Ecritures, rappris à prier comme les apôtres et Jésus.

Et ce fait s’est répercuté dans la réflexion théologique. A l’aide de quelle méthode, les Réformateurs ont-ils fixé intellectuellement la grandeur, l’originalité et l’immense portée pratique de la foi et de la prière spécifiquement chrétiennes? Disons-le tout de suite — car trop longtemps les théologiens protestants eux-mêmes semblent ne pas s’en être aperçus: la méthode théologique des Réformateurs est essentiellement fhéocentrique.

Quel chaos d’eudémonisme, de pélagianisme et ide relativisme dans la piété et dans la théologie du moyen âge finissant! D'une part, la notion chrétienne de Dieu s’y présente comme « relâchée ». Dieu se contente, pour dispenser le salut, de l’accomplissement correct de certaines œuvres morales ou rituelles, pourvu que, munies du sceau de la grâce sacramentelle, elles affectent un caractère méritoire. Au fond, c’est le fidèle qui fait lui-même son salut. Il est des accommodements avec le ciel. Tout, en matière religieuse, est simple affaire de mesure. D'autre part, la notion chrétienne de Dieu prend une excessive et angoissante rigidité. Dieu n’est plus, en dernière analyse, que le juge sévère. La figure de Jésus-Christ se confond, plus ou moins, avec celle d’un implacable justicier. Et si Dieu s'éloigne ainsi, de plus en plus, pour la piété des simples — si bien qu’il ne cède le pas que trop fréquemment aux saints et saintes secourables — il ne demeure, de même, que difficilement accessible aux envolées audacieuses des esprits spéculatifs. À ceux-ci leur métaphysique aventureuse ne dispense, en tout cas, aucune certitude. Et partout — y compris même une partie de la mystique — c’est l’homme autour duquel viennent se cristalliser les pensées, les ambitions, les espérances de la foi. Ce sont les intérêts inférieurs ou supérieurs de la «créature » qui déterminent la direction et la nature de la réflexion et de la rechenche religieuses. En théorie, le concept de la révélation du Dieu souverain et saint dans l'Eglise, dans le dogme, dans la tradition subsiste. Il s'affirme même sous une forme particulièrement radicale dans le supranaturalisme irrationaliste du nominalisme. Maïs, dans la pratique tout n’est, en définitive, que légalisme eudémoniste et pure relativité. Aussi ne saiton plus prier comme priaient les premières générations chrétiennes. On recourt à l’oraison soit vulgaire, soit mystique pour s'assurer égoïstement une place au ciel. On cumule, par peur, les œuvres pies, les Pater, les Ave, dans l'espoir de fléchir le courroux divin. On s'élève par la scala mystica jusqu’à la fruitio Dei. Mais on ne demande