STONES

plus à Dieu, le Père céleste, de faire son œuvre, uniquement son œuvre rédemptrice à lui, dans les cœurs et dans le monde. La prière n’est plus, comme elle l’avait été pour le Christ et la primitive Eglise: le grand et désintéressé « travail avec Dieu ».

Dans cette atmosphère tout imprégnée d’un eudémonisme dissolvant et de tendances essentiellement centrifuges, l'expérience religieuse de Luther ramène la foi chrétienne à son point de départ, à son centre vital. Dans le désordre elle refait l’ordre. En opposition avec le relativisme délétère dont son ambiance se trouve comme intoxiquée, elle affirme de nouveau, en matière religieuse, la réalité, la puissance, l'autorité de Dieu comme l’ Absolu. Et elle le fait tant pour la foi que pour la théologie *).

On se tromperait en considérant comme l'élément décisif dans l’œuvre de Luther soit le fait d’avoir «intériorisé» la foi (d’autres se sont engagés dans la même voie: les mystiques, les anabaptistes, les « spiritualistes » de son temps), soit le fait d’avoir préfiguré en quelque mesure, dans sa vie et dans sa pensée, l’« autonomie morale », telle que la définiront un jour Kant et la philosophie personnaliste moderne. Si Luther proteste, certes, au nom d’une foi « intérieure » et «libre» contre les errements de l'Eglise médiévale, cette attitude négative n’est toutefois pour lui que le corollaire d’un parti pris hautement positif. C’est là que gît l’élément essentiel qui différencie sa foi d'avec le relativisme religieux du moyen âge tout comme d’avec la tendance anthropocentrique de la théologie du dix-neuvième “siècle. Et cet élément, c’est pour lui le fait de se savoir entièrement lié par l'autorité du Dieu souverain de Jésus-Christ, tel qu’il se révèle dans sa « Parole », c’est-à-dire dans l’Ecriture. Ou bien Dieu est le Maître absolu, ou bien il n’est rien; ou bien la religion se confond avec la reconnaissance inconditionnée de la souveraineté de Dieu, ou bien elle n’est pas — telle est la pensée capitale de Luther. Cette pensée, il l’affirmera en face de tous ses adversaires de droite et de gauche. Cette pensée, il l’opposera, avec une vigueur particulière, à la théologie égocentrique et rationnelle d'Erasme ?). Ce n’est pas pour rien qu’il déclarera, sa vie durant, préférer à tous ses autres écrits — outre ses

*) Sur l’œuvre de Luther, consulter Robert Will, La liberté chrétienne, étude sur le principe de la piété de Luther, Strasbourg, 1922; Henri Strohl, vol. I: L'évolution religieuse de Luther jusqu'en 1515, Strasbourg, 1922; voi. IT: L’épanouissement de la pensée de Luther de 1515 à 1520, Strasbourg, 1924.

*) Voir F.-W. Schmidt sur Friedrich Gogarten dans la Christiiche Welt, 1924, p. 941-043; de même Hoffmann et Holl dans la Zeitschrift für Theologie und Kirche, 1924, p. 382 et 387.

catéchismes — son traité De servo arbitrio, dirigé contre le relativisme du célèbre humaniste.

En vertu de son expérience religieuse, qui l’a rendu participant, par l'entremise de la Bible, à la vie et à l’activité du Dieu de Jésus- Christ, Luther réforme radicalement la notion reçue de Dieu.

Aux multiples erreurs qu’a produites le « relâchement » de cette notion pendant le moyen âge, il substitue la claire vision de l’absolue souveraineté de Dieu. C’est Dieu qui, librement, veut bien sortir de son mystère et se faire connaître. C'est Dieu qui, librement, prédestine l’homme au salut. L’homme n’y peut rien. Il n’a point de mérites, Objectivement, sa foi est un don de Dieu. Subjectivement, elle est l'attachement de l’homme au Dieu souverain révélé ‘).

Et ce Dieu, en révélant sa majesté sainte, commence par abaisser l’homme avec violence. En face de la sainteté divine, avec laquelle il entre en contact direct et personnel, l’homme se découvre pécheur et se condamne radicalement lui-même *). Il n’est pas. jusqu’au chrétien franchement gagné et convaincu qui ne s’accuse et ne fasse pénitence toute sa vie *). Ce n’est qu’en connaissant Dieu-que l’homme apprend à se connaître véritablement lui-même *).

Jusqu'ici Luther corrige le « relâchement » de la notion médiévale de Dieu. Et voici que, d'autre part, il vient remédier à la dureté impitoyable de cette même conception.

Pourquoi, en face du Dieu majestueux et sévère, l’homme se condamne-t-il lui-même? Pourquoi, en se condamnant ainsi, endure-t-il les pires souffrances? Parce que Dieu a daigné le rendre « juste » en lui permettant de participer précisément à l’absolue justice divine qui, elle, condamne radicalement le péché. Donc, en se condamnant luimême et en pensant être rejeté de Dieu, le pécheur humilié se trouve en réalité intimement wnt à ce même Dieu. Dieu l’a rendu conforme à lui, en l’amenant à se condamner. Car Dieu est « Justice », mais une justice qui rayonne. Il ne veut ni ne peut s’enfermer dans sa solitude. Loin de s’emprisonner dans une sainteté inaccessible, il franchit luimême l’espace séparant de sa perfection l’humanité pécheresse. Le mystère de la divinité, c’est que le Dieu saint est aussi le Dieu de miséricorde. Il se communique à ses créatures déchues et il le fait pour les rendre semblables à lui-même. Il les aime et éveille en elles

4) Strohl II, p. 58-62; I, p. 163; Schmidt, Christliche Welt, 1924, 2) Strohl II, p. 76-70.

3) Ibidem, p. 30, 39, 41, 76, 181, 224, 258.

3) Ibidem, p. 76 et 78.