Le problème de l'essence du christianisme

Après ce qui vient d’être dit, la thèse suivante s’impose:

L'essentiel dans le christianisme, c’est — suscitée par la force et la chaleur incomparables de la révélation particulière de Dieu en Jésus-Christ — la « prière chrétienne ». Cette prière dont, pour justifier notre thèse, nous avons dû rappeler sommairement les origines, l'économie propre et la curieuse fortune à travers les ages. Cette prière qui, purifiée des infiltrations délétères de l’instinctive ten-

LIN STATS

tance eudémoniste et d'un certain genre de mystique acosmique, s'est retrouvée elle-même dans la prière de Luther et des autres Réformateurs. Cette prière qui,-plus ou moins méconnue par les théologiens à orientation « anthropocentrique », s'impose aujourd’hui, pour tous ceux qui se voient contraints à recourir au procédé « théocentrique », comme l’un des termes constituant, avec le concept corrélatif de la révélation de Dieu en Jésus-Christ, la polarité spécifique inhérente à la religion chrétienne.

Tout de suite, il faut donner quelques précisions.

Admettre, au point de vue dogmatique, que la prière est faite, en principe, pour rendre sensible l’action originelle, dans l'esprit humain, de l'Esprit du Dieu transcendant et souverain qui daigne se communiquer à sa « créature » et lui conférer le privilège de soutenir avec lui un rapport conscient, actif et fécond — c’est reconnaître tout à la fois l’abâtardissement de l'extrême prière eudémoniste et de l'extrême oraison mystique, et la perfection de la prière de Jésus-Christ. Seule cette dernière s'affirme comme une pure et absolue création de l'Esprit de Dieu dans l'esprit de l’homme et, par conséquent, comme un mouvement de l’âme ne poursuivant qu’une chose: la coopération à l'avancement de l’œuvre rédemptrice de Dieu dans les cœurs et dans le monde. Seule, elle subordonne complètement le « pour moi » au « pour Dieu ». Seule, elle rejoint et réalise la forme idéale, et logiquement antérieure aux effets de la «chute», du commerce entre le « Créateur » et la « créature ».

Dans la « révélation » et la «prière» rendues réelles en Jésus, c'est la religion tout entière qui atteint le but vers lequel, ailleurs, elle tend confusément. Car, au fond, il n’est qu’une seule religion: celle qui soupire, plus où moins consciemment, après la suppression des effets de la « chute » et le rétablissement de la vie humaine dans ce qui s'impose logiquement à la pensée comme la forme idéale et bienheureuse du rapport primordial entre Dieu et l’homme. Cette suppression et ce rétablissement sont réalisés dans la personne et l’œuvre de Jésus. Ils trouvent leur expression classique dans la prière du Christ. Celle-ci, comparée avec la prière «priée» de tous les temps et de tous les peuples, ne contient au fond rien d’absolument inédit. Elle n'est, quand on l’examine de près, que la naïve prière humaine radicalement épurée et reconstituée. Sa nouveauté réside uniquement dans sa perfection intime, dans la purification et la coordination achevées de ses divers éléments. Le christianisme, c'est Jésus, et l’œuvre du Christ, c’est la prière de Jésus déployée en coopération triomphante du « Fils » avec le « Père ». Et, de cette incomparable prière de Jésus, la « prière chrétienne » est, à travers les siècles, la prolongation natu-

relle. On peut dire que, dans l’histoire, Le <chrishanisme », c'est la « prière chrétienne », et il est clair qu’appelée à l'existence par la «révélation de Dieu en Jésus-Christ», cette prière se manifeste de son côté — dans le sens où il peut y avoir ici du neuf — comme créatrice d’un idéal cultuel et d’un idéal moral tout nouveaux.

Concevoir l’«essence» du christianisme comme se confondant avec la « révélation » et la « prière » chrétiennes et réalisant en pleine lumière les aspirations poursuivies obscurément et contradictoirement par les diverses religions « inférieures », c’est reconnaître aussitôt comment le problème en question se pose aujourd’hui. Rechercher, à l’heure actuelle, l’«essence » de la religion chrétienne peut signifier deux choses. On peut entendre par là le désir de fixer la nature concrête et contingente des diverses corporations spirituelles, plus ou moins fortement organisées, qui se réclament, dans la vie empirique, du nom du Christ. Alors on découvre, non pas une seule « essence », mais autant de « systèmes » d’« organisations » ou d’« essences » de la vie chrétienne qu’il y a, dans la réalité, de « christianismes ». Exposer synthétiquement ces «essences », c’est-à-dire l’économie individuelle de ces divers christianismes-là, telle est la tâche particulière qui incombe à la discipline théologique, exclusivement protestante, qu’on appelle «Symbolique» ou «Théorie des Confessions». Mais, se mettre en quête de l’«essence » du christianisme peut signifier aussi l’effort qui tend à dégager et à définir l'idéal spécifiquement « chrétien » de la pensée et de la vie religieuses. Idéal qui, en principe, s’est réalisé en Jésus-Christ et dont la primitive Eglise s’est inspirée avec une pureté certes relative, mais cependant suffisante pour présenter, à jamais, un caractère normatif. Idéal qui, tout ensemble, juge et éclaire, condamne et redresse à travers les âges l’attitude religieuse, cultuelle et morale des divers christianismes empiriques. [Idéal qui, en marquant l'aboutissement heureux d’une évolution qui a longtemps et difficilement cherché sa voie dans les ténèbres de l’inconscience, ne se confond nullement avec un arrêt de l'aspiration religieuse dans le monde, mais se manifeste, au contraire, tout juste à-cause de son caractère de réservoir de forces nouvelles et parfaitenient équilibrées les unes par rapport aux autres, comme une puissance propulsive et régénératrice de tout premier ordre.

Or, cette « essence » du christianisme, cet «idéal » évangélique, cet élémentaire Pouvoir chrétien qui, en principe, réclame sa réalisation dans toutes les Eglises, dans tous les groupements portant le nom du Christ, et qui si souvent, hélas, l’y réclame en vain, n’est autre chose, à nos yeux, que l'Esprit de Jésus-Christ conçu comme la synthèse de la parfaite révélation de Dieu et de la parfaite prière. Et cette

1 8760 définition de l'essence du christianisme» — définition due exclusivement au procédé théocentrique — éclaire d’un jour nouveau, semble-t-il, les diverses parties de l’édifice dogmatique tout entier.

Le problème du fondement de la foi chrétienne? « Essence», «idéal» et « fondement » font un. Sur ce point, tout le monde sera d'accord. Par conséquent, il sera permis d'affirmer que toute pensée et toute vie chrétiennes se trouvent « assises », en dernière analyse, sur l'Esprit du Christ en tant que témoignage et que prière. Il ne suffit pas d'affirmer, comme on l'entend dire souvent, que la foi chrétienne repose sur le Christ-Logos ou le Christ-Pneuma. Il faut définir. L'Esprit très particulier sur lequel se fonde la foi chrétienne, c’est exclusivement l'Esprit ou le Christ-Pneuma qui révèle l'amour saint du Père céleste envers l'humanité déchue et repentante, et qui se traduit dans une prière réclamant uniquement, en y coopérant ellemême, l’accomplissement de l’œuvre salvatrice de Dieu dans l’humanité.

Ce « fondement » de la foi n’est pas fourni, bien entendu, par la science historique. Il s'affirme, tout-présent, actif, fécond, dans la vie de l'Eglise. Sur ce fondemerit, la piété individuelle vient s'établir en se surajoutant, en quelque sorte, aux étagements de la « tradition ». C’est dans les mouvements vitaux de la foi effective qu’elle apprend, par l’entremise de ses conducteurs spirituels, à connaître le Dieu de justice et de grâce et à le prier.

Mais, puisque révélation et prière chrétiennes sont nées dans l’histoire, et que, d’autre part, toute vie spirituelle menace de s’altérer, dans l'existence empirique, au contact de promiscuités fortuites, il importe sans cesse que le « fondement » en question soit revisé, que l’« Esprit» s’accomode d’un strict contrôle, que l’«essence» se sente ramenée à la pureté primordiale. Et ce service-là, c’est la critique scientifique des textes sacrés qui le rend à la foi. Certes, le « fondement » de la fai, c’est le Christ-Esprit tel qu’il vit dans l'Eglise et tel qu’il y enseigne à croire et à prier, mais c’est aussi le Christ-Esprit nettement déterminé par ce que les historiens font connaître, en vertu de leurs recherches impartiales, de la foi et de la prière de Jésus de Nazareth. Au nom du « Christ- Esprit » tout court, on peut commettre des folies et des crimes: et on en a commis. On ne le peut plus au nom du Christ-Esprit mis d'accord avec la physionomie méthodiquement reconstituée de Celui qui a proclamé la paternité rédemptrice de Dieu et qui a enseigné aux hommes à prier l’oraison dominicale *). Le fondement de la foi, pour-

) Der Glaube kann sich bei der Relativität der Forschung nicht

rait-on dire, c’est le Christ-Esprit défini en fonction du «Christ historique »; plus exactement: le Christ inspirateur de la foi et de la prière vivante de l'Eglise, confondu avec le Christ qui a prêché l'Evangile et prié en Galilée et à Gethsémané et dont seule l’incorruptible science historique rappelle, avec autorité, l’austère grandeur ‘).

Le problème de la tradition? Concevoir l'essence du christianisme comme nous le faisons, c'est discerner tout de suite la ligne qu’a suivie et que suit encore, à travers les complications et même les monstruosités de l’histoire de l'Eglise, le filet de la tradition authentique, de cette tradition authentique et vivante qui jamais n’a fait complètement défaut à la chrétienté ?).

Partout où des hommes croient et prient comme Jésus et les apôtres, ou avec Jésus et les apôtres, là est le vrai «christianisme ». Ce ne sont ni les dogmes, ni les rites, ni les institutions ecclésiastiques qui déterminent le caractère spécifiquement «chrétien» de telle portion de l’humanité christianisée. Ce caractère dépend entièrement de la prière qu'on y cultive.

Et c’est dans la prière, dans la prière authentiquement, humblement et virilement chrétienne, que se manifeste, simul-

beruhigen, und die Forschung lässt den Glauben nicht auf seinem ererbten Besitz ausruhen; Æ. von Dobschütz dans la Zeztschrift für Theologie und Kirche, 1924, p. 84.

1) Il importe de rappeler qu’à ce sujet la pensée théologique évolue, en ce moment-ci, d’une manière fort intéressante. Quel est l’élément historique, critique et normatif assurant à la notion, toute religieuse et omniprésente dans l’Eglise, du Christos-Pneuma sa plénitude et sa pureté? Jusqu'ici la théologie libérale trouvait cet élément dans le « Christ historique ». Or cette notion est en voie de tomber en désuétude. Les partisans de la nouvelle méthode dite formgeschichtlich renoncent à reconstituer la figure du « Christ historique» et se contentent de présenter l’image glorieuse du Kyrios-Christos telle que l'esprit incomparable de Jésus de Nazareth l’a suscitée dès les origines, par la voie de la tradition orale, dans l’âme collective du tout premier groupe «chrétien». Ce n’est donc plus le « Christ historique » qui assurera au Christos-Pneuma son caractère d’authenticité. Ce rôle incombera au « Christ idéal fixé, sous l’action de l’esprit de la pure, austère et fuyante figure du rabbi de Galilée, par la toute première tradition orale, expression classique de l’adoration enthousiaste de Jésus par la primitive Eglise». Ce n’est plus l’ « Ecriture» qui s'oppose à la « Tradition », ni le « Christ historique» qui s'oppose au Christos-Pneuma; c’est le Christ de la pure tradition primitive qui juge, corrige et conserve dans son intégrité toute la tradition subséquente.

Quel que soit le succès de ces idées, elles n’affecteront pas sensiblement notre conception du « fondement» de la foi chrétienne.

2?) Sur la notion, injustement négligée dans la théologie protestante, de la tradition permanente, voir Georges Rivals, La tradition créatrice, dans Evangile et Liberté, numéro du 8 septembre 1920.