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pure logique formelle; il contraint celle-ci à lui reconnaître le caractère d’une donnée positive. Malheur à la philosophie, à la théologie qui, témérairement, oserait l’escamoter. Elle s’exposerait, par là même, à perdre toute profondeur. C’est là, théoriquement, le danger qu'ont couru et que courent encore les dogmatiques qui n'assignent pas à la prière la place d'honneur qui lui revient. La prière, phénomène de liberté et d’«irrationalité », installe le paradoxe tout ensemble au centre de la vie et au centre de la pensée. Une fois qu’on l’a reconnu, impossible de rebrousser chemin. Nécessité douloureuse peut-être, mais, en dernière analyse, nécessité salutaire et bénie.

Chose curieuse: le paradoxe blesse la logique et pourtant, en un certain sens, il vient lui donner satisfaction. Pour qu'il y ait vie, il faut qu'il y ait mouvement, et pour qu’il y ait mouvement, il faut qu'il y ait polarité, action et réaction entre deux forces contraires, oscillation permanente et sans cesse équilibrée entre le positif et le négatif. Donc, sans le paradoxe qui oppose l’un à l’autre les deux pôles contraires, point de.vie. Mais, sans ce paradoxe, point, non plus, d’équihbre, d'équilibre vital et fécond, de stabilité relative dans le mouvement même, de coordination, concentrée et créatrice, des énergies diffuses. Or: le paradoxe vital produisant l’ordre dans le désordre, la finalité dans le chaos, la force de propulsion dans l’anarchie des éléments dispersés, l’organisation des énergies en vue d’un but précis — voilà le fait qui, certainement, n’est pas de nature à déplaire à l'esprit logique, vu que, prophétiquement, il annonce et fait pressentir, au sein même du contradictoire, l’unité foncière du Réel.

Eh bien, la prière chrétienne installe la réflexion théologique tout ensemble dans le paradoxe et dans l'équilibre vital. Tel est le service immense qu’elle rend à quiconque lui accorde la place d’honneur qui lui revient légitimement en dogmatique.

La notion de Dieu supposée par l’exercice de l’oraison chrétienne? Transcendance, souveraineté radicale du Maïître de toutes choses — et immanence de ce même Maitre dans la «création » à laquelle 1l daigne se communiquer en y besognant par son Esprit; omnipotence, sainteté, justice incorruptible du Seigneur de l'univers — et grâce de ce même Seigneur qui veut bien appeler l’homme à soutenir avec lui un commerce direct et qui, compatissant, miséricordieux, rétablit ce rapport, relâché en conséquence de la « chute », par une imprévisible œuvre rédemptrice; impénétrabilité du Deus absconditus tel qu’il se manifeste (impersonnellement ?) dans l'énigme d'un monde créé par lui, mais livré au péché et à la souffrance — et pénétrabilité du Deus revelatus et personnel qui se fait pressentir, comme cause et fin universelles, partout où il y a conscience religieuse et prière, pour, finalement, se manifester en Jésus-Christ

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comme le saint et tout puissant Amour; absoluité du Créateur et Conservateur de tout ce qui est et de tout ce qui se fait — et volonté, de ce même Créateur et Conservateur, d’être secondé par l’homme libre et responsable, qui peut lui résister et compromettre la mise à exécution de ses desseins; respect, par le Maître absolu, de la liberté humaine, agrément et exaucement des prières quand elles s'accordent avec le programme de l’œuvre du salut — et pourtant refus de toute concession aux faiblesses de la créature, résistance à l’orgueil de celle-ci, et avec cette résistance, utilisation bénie même des erreurs et des crimes humains et, en définitive, accomplissement effectif de l’œuvre divine par delà tous les horizons étroits des vues de l’homme — voilà, en raccourci, l’image de l’Absolu inhérente à la pensée du chrétien qui prie. Quels paradoxes, mais aussi quelle coordination, quelle discipline des forces! Si l’«essence» de l’universelle religion se réalise dans la prière chrétienne, c’est parce qu'ici Dieu n’est ni seulement le Dieu transcendant, ni seulement le Dieu immanent; ni seulement celui qui se cache, ni seulement celui qui se révèle; ni seulement celui qui juge et terrifie, ni seulement celui qui pardonne et console; ni celui qui est la Sainteté dure, ni celui qui est la Bonté débonnaire; ni uniquement celui qui détermine la vie de l’homme, ni uniquement celui qui abandonne l’homme à sa liberté; ni exclusivement celui qui n’exauce pas, ni exclusivement celui qui exauce. Polarité vivante et unité créatrice, les deux termes s’affirment, à titre égal, dans le sous-sol inconscient de toute âme religieuse qui prie le Dieu de Jésus-Christ...

Et la conception, supposée par la prière chrétienne, de la nature et de la destinée de l’homme? Perdition complète de la « créature » — et faculté pour cette même « créature» de s'ouvrir à l'influence rédemptrice; dépendance absolue à l’égard du Dieu souverain — et liberté relative en face de ce Dieu; annihilation complète du pécheur devant son Juge — et relèvement de ce même pécheur par la Grâce divine qui l’honore en l'appelant à être ouvrier avec elle; inutilité apparente des efforts de l’homme pour faire avancer l’œuvre de Dieu («tu prieras, comme si tu ne pouvais rien toi-même! ») — et nécessité inéluctable du concours de l’homme, pour faire triompher cette œuvre («tu agiras, comme si tes prières étaient vaines! »); impatience du croyant à se faire, en priant et en travaillant, un « soldat de Jésus-Christ » — et, cependant, renoncement à toute agitation morbide, attachement à l’idée de la supériorité infinie des pensées et des voies de Dieu par rapport aux pensées et aux voies de l’homme — voilà, au fond d’une conscience religieuse qui prie dans l'esprit chrétien, les croyances axiomatiques au sujet de l’homme. Ici également: polarité et équilibre des énergies! L’homme que suppose la prière

évangélique n’est ni seulentent dépendant, n1 seulement indépendant ; ni seulement pécheur et condamné, n1 seulement aimé et béni; ni seulement passif dans le domaine de l’œuvre de Dieu, ni seulement actif; par rapport à cette œuvre, ses efforts ne sont ni indispensables, n1 superflus; Dieu peut s’en passer, et il ne peut pas s’en passer; l’homme est, tout ensemble, infiniment grand et infiniment petit; être appelé à prier, et à travailler avec Dieu, voilà sa grandeur — être appelé à prier et à travailler, non pour lui-même, mais pour l’accomplissement d’une œuvre transcendante et éternelle, voilà son humilité.

Et maintenant la notion du monde. Alors que la prière eudémoniste repose sur le préjugé optimiste qui tend à faire des choses sensibles l’Absolu et que, d’autre part, l’oraison mystique verse dans l'extrême opposé en se greffant sur une conception pessimiste à tendance acosmique, la prière chrétienne présuppose une attitude qui attribue au monde une valeur positive, mais seulement relative. Le Dieu de la prière chrétienne est le Dieu qui a manifesté son amour en voulant et en créant le monde, l'existence physique et spirituelle, l’homme, l'humanité. Il accorde à ses créatures, qui ont le droit de lui demander leur «pain quoditien », ce qu'il leur faut pour vivre et prospérer matériellement et moralement, et c'est dans la société humaine, dans le domaine de l’histoire, dans le « monde », matière et théâtre de sa sainte activité, que s’accomplit l’œuvre du salut. Mais, si la prière chrétienne implique la demande de la subsistance indispensable, tant au point de vue de l’existence individuelle qu’au point de vue de la vie sociale, cette requête, cependant, ne s’y exprime qu’en sous-ordre. Pour elle, le monde sensible n’est que l’échafaudage provisoire et périssable à l’intérieur duquel s’élève l'édifice éternel du « royaume de Dieu ». On l’a vu: strictement subordonnée à la prière pour l'avancement et le triomphe de l’œuvre de Dieu, la prière chrétienne pour les biens terrestres se trouve parfaitement équilibrée entre la tendance ultra-positive de l’eudémonisme et la tendance ultra-négative de la pure mystique. Ni matérialisme thévrique ou pratique, ni hyperspiritualisme antisocial et secrètement égocentrique; ni optimisme léger, ni pessimisme paralysant; mais mariage du sens le plus naturel de la vie avec l'aspiration religieuse la plus austère et la plus spiritualisée, la plus profonde et la plus universelle. Lutter, en coopérant avec Dieu, pour substituer au monde excellent en principe, mais vicié par la «chute », la gloire d’un monde nouveau, régénéré, sanctifié — de ce désir, qui s'exprime dans toute vraie prière évangélique, ressort avec clarté la très caractéristique évaluation chrétienne de l'existence physique.

Et de quelles lumières le problème christologique se trouve-til éclairé du fait que la prière se place, avec la « révélation », au centre

du système dogmatique? On connaît le fameux paradoxe inhérent à toute doctrine de la personne du Christ. Si l'Eglise proclame sa croyance à la « divinité » de son fondateur, c’est parce qu’elle est sûre de posséder en lui la pleine révélation de la vérité et de la vie de Dieu. Et si elle enseigne sa parfaite « humanité », c’est parce qu’elle salue en Sa personne le restaurateur de la vie humaine première et idéale, + telle qu’elle répond aux intentions originelles du Créateur. Rendre intelligible l’unité vivante de la personne du Rédempteur, sans rien rabattre ni de l’une ni de l’autre affirmation, telle a toujours été la grosse difficulté de la christologie.

Jésus-Christ inspirateur de la vraie et parfaite prière — cette formule, peut-être, éclaircira en quelque mesure le problème.

Pour nous, le Christ est tout simplement l’homme en lequel l’'Esprit de Dieu et l’esprit humain se sont entièrement pénétrés. En lui s'achève, en atteignant le terme suprême de la clarté et de la profondeur, la « révélation » primordiale et omniprésente que supposent, dans l'humanité, toute conscience religieuse et toute prière. Eh bien, dans la vie du Christ ainsi comprise, le divin et l'humain s’opposent, non seulement sans se contrarier, mais en coopérant et en s’équilibrant mutuellement. Le Christ qui, en révélant la sainteté incorruptible et la miséricorde paternelle de Dieu, inspire, active et discipline la prière languissante ou arrogante des foules, c'est le Christ qu’il faut placer du côté de Dieu. Son parfait témoignage s’est incorporé au témoignage éternel et universel, mais ci-devant méconnu, du «Père qui est dans les cieux ». Et le Christ qui prie lui-même, c’est l’« homme ». Le Christ qui réalise en lui-même l’« essence » de la religion, en élevant la pratique de la prière à la perfection, en donnant lui-même l’exemple de la prière idéale, c’est l’« homme parfait». Il n’est pas, ce Christ, un être surnaturel, soustrait aux aspirations, aux angoisses et aux espérances de l’homme. Et il n’est pas non plus un pauvre homme « isolé », tendant les mains dans le vide et sentant sa voix se perdre dans le silence des espaces terrifiants. Il est celui qui apprend à prier, parce qu'il possède Dieu, et qui prie lui-même parce qu’il se sait appelé à « faire l’œuvre de Celui qui l’a envoyé» (Jean 4, 34). Aïnsi, dans l'inspiration de la prière du Christ, et là plus clairement que partout ailleurs, se manifestent, sans se confondre ni se contrecarrer, sa véritable « divinité » et son « humanité » parfaite.

Et son œuvre n’a-t-elle pas, de tout temps, été présentée par l'Eglise sous deux aspects qui s'accordent avec cette conception ? D'un côté, l’œuvre du Christ se confond, dans l’histoire et à travers les âges, avec la révélation de la. Vérité divine et salvatrice. De l’autre côté, l’œuvre du Christ n’est autre chose, dans l’histoire et au cours des siècles, que la grande et efficace 2ntercession du Fils aîné

a pour ses frères. D'une part, les fidèles coopèrent à son œuvre en lui adressant leurs supplications à lui, le Christ, qu’ils substituent au Père ou qu’ils confondent avec lui. D'autre part, se rappelant qu’il était comme eux membre du genre humain, ils le placent à leur tête comme le puissant et immortel prêtre ou intercesseur céleste, et alors ils collaborent à son œuvre en priant le Père «au nom du Fils». L'œuvre rédemptrice de Jésus-Christ, d’un côté, un acte du seul Dieu souverain par l'Homme choisi et, de l’autre côté, le grand «exaucement», consenti par le « Père», des prières du « Fils » obéissant, fidèle jusqu’à la mort, s’immolant lui-même, glorifié et entouré de ses fidèles qui prient et combattent avec lui dans le ciel et sur la terre — voilà, dans sa richesse antinomique et dans sa profonde unité, l'œuvre du Christ telle qu’elle se présente, dans un langage symbolique, au dogmaticien qui rend à la prière ce qui revient à la prière.

Faut-il intercaler ici quelques remarques sur la prière au Christ?

Jamais, jusqu'ici, la dogmatique n’a tiré au clair la question de savoir ce que veut dire, au juste, ce terme: « s’approcher de Jésus- Christ ». L'expression paraît sans cesse dans les prédications et les appels missionnaires, mais nul ne dit ni peut-être ne sait exactement ce qu'elle signifie. Et pourtant, depuis Reimarus et Lessing et les fameuses controverses critiques sur les péricopes pascales, le problème s'impose avec insistance.

Qu'est-ce que la «résurrection» de Jésus-Christ? Est-ce — comme le pensent, depuis Lessing, beaucoup de « néoprotestants» —la simple survivance psychologique du souvenir de Jésus de Nazareth dans la conscience collective de l'Eglise — souvenir que le témoignage objectif et interne de j'Esprit de Dieu immanent à l'esprit de l’homme peut fort bien utiliser et rendre efficace, mais auquel ne répond, en définitive, du côté du Christ supposé «ressuscité », aucune donnée connue et positive? Ou bien la « résurrection » du Seigneur — à supposer que le sort du cadavre du Crucifié ne paraisse plus être une question capitale — signifie-t-elle — comme l’entendait toute l'Eglise jusqu’au siècle de la « philosophie des lumières » — la survie, dans la transcendance, de l’individualité, de la conscience personnelle et de l’activité particulière de Jésus ‘), en telle sorte que le « Ressuscité » serait, avec Dieu le Père lui-même, tout-présent dans les assemblées et les œuvres de l'Eglise, attendu

*) Dans l’idée israélite de la résurrection du corps, du odua, s'exprime explicitement la croyance à la conservation posthume de ce que l’on appelle de nos jours l’existence, la conscience et l’activité individuelles.

que son parfait témoignage historique se serait en quelque sorte incrusté à tout jamais dans le témoignage éternel et omniprésent de l'Esprit de Dieu? *).

Selon que l’on se décide pour l’une ou l’autre conception, l’on interprétera l'expression « s’approcher de Jésus-Christ » dans un sens soit figuré, soit littéral, et alors on priera ou bien le Père seulement, en se réclamant du nom et du souvenir de Jésus de Nazareth, ou bien alternativement, comme l'Eglise l’a fait à travers les âges, le Père et le Fils, censés également tout-présents. La question est infiniment délicate et se soustrait, en somme, à toute stricte réglementation. Vu le caractère extrêmement individualisé des tempéraments religieux, des expériences spirituelles et des croyances, vu aussi qu’il est peut-être, entre ciel et terre, bien des mystères insoupçonnés ou à peine devinés, il importe, dans ce cas, de laisser à la foi une grande liberté de mouvement ?).

La seule chose nécessaire, sera de maintenir la prière chrétienne, quel qu’en soit le destinataire, dans la structure, dans l’esprit et dans les intentions que lui a donnés Jésus. Qu'elle poursuive, en tout cas, le seul avancement de l’œuvre de Dieu dans le monde; qu’elle demeure, sans fléchir, la grande manifestation de l'Esprit divin au sens de l'esprit rédempteur et missionnaire; qu’elle ne cesse jamais d’être, comme elle l’a été pour les prophètes, Jésus et les apôtres, le grand « travail avec Dieu »; et la question de savoir s’il faut prier Dieu ou le Christ perdra de son acuité, tout comme, d’ailleurs, elle ne séparera point ceux qui, fraternisant dans la même foi et dans le même amour, se sauront indissolublement unis dans l’« essentiel ».

L'apport quant à la notion de l'Eglise ne vient que compléter celui qui aura répandu quelque lumière, nous l’espérons, sur le problème christologique.

L'Eglise, «corps mystique» du Christ éternel, participe à la fortune de celui qu’elle veut fidèlement servir. L'Eglise, en effet, rend témoignage de Dieu au nom et en communion de son Seigneur et, en tant qu’organe secondaire et faillible, mais authentique lorsque perpétuellement réformé, de la révélation dispensée par le Christ, il convient de la ranger du côté de Dieu. Pourtant, comme le Christ, elle est, d'autre part, « humaine ». Si, en tant qu'organe de la révélation, elle enseigne avec autorité à bien prier, il n’en est pas moins

1) Ici apparaît, on le remarquera sans peine, le motif religieux de la croyance apostolique à la préexistence du Christ; de même, l’on aperçoit ici la racine religieuse du concept de la Trinité.

2) Comp. G. Weitbrecht, Das Gebet zu Jesus, Stuttgart, 1906, p. 20-21.

vrai qu'en tant que société des croyants impliqués dans les conflits de la vie concrète, elle prie et intercède elle-même, tout comme elle « travaille avec Dieu », en priant et en luttant pour le triomphe de la cause divine. En cette dernière qualité, elle se place du côté de l’humanité.

Aussi, dans sa vie intime, apparaît clairement la «polarité» propre à l'essence du christianisme. Tantôt, en s’approchant d’elle, on a affaire à Dieu ou au Christ, dont elle publie la souveraine majesté et la sainte miséricorde. Tantôt, en se mêlant à sa société, on y découvre la communauté des rachetés à la tête de laquelle se trouve le Christ-Homme, le Christ-Frère-ainé intercédant auprès du Père pour ses enfants. Et dans l’un et l’autre cas — voici l'unité! — l'Eglise s'affirme comme le grand et homogène «corps mystique » du Christ, qui, d’une part, possède la connaissance parfaite de Dieu et qui, d'autre part, coopère à son œuvre en priant. Dans l’un et l’autre cas, elle répète au sein de son âme collective la synthèse du divin et de l'humain réalisée dans l’existence individuelle du Christ.

En examinant la notion d'Eglise à la lumière d'une dogmatique réintégrant la prière à la place centrale qui lui revient, on rejoint une autorité telle que Tertullien, qui disait: « Là où il y a un ou deux fidèles, là est l'Eglise; Ecclesia vero Christus. Donc: lorsque tu tends les mains vers les genoux de tes frères, c’est le Christ que tu touches, le Christ que tu implores. — D'autre part, quand, de leur côté, tes frères versent des larmes sur toi, c’est le Christ qui souffre, c’est le Christ qui Supplie son Père. Ce qu’un fils demande, est vite accordé »‘). Par conséquent, point d'Eglise sans, d’un côté, la possession de la vraie connaissance de Dieu par et en Jésus-Christ et, d’un autre côté, la communion fraternelle, dans la prière, des fidèles entre eux et des fidèles avec le Christ. Point de succès, dans le monde, de l’œuvre rédemptrice et missionnaire qui, lorsqu'on regarde à l'Eglise, ne soit conçu simultanément comme un acte souverain et direct de la grâce de Dieu par le moyen de la Communauté des rachetés, et comme un exaucement divin en réponse aux supplications et aux intercessions de cette dernière en sa qualité d’« ouvrière avec Dieu».

La situation est la même, au sein de la communauté chrétienne, dans les deux sphères dérivées que sont le culte et la nouvelle vie morale.

Schleiermacher avait certes raison de substituer à l'erreur qui assimilait le service divin soit à une leçon théologique, soit à un appel

) De pœnitentia, X, 6. — Je remercie M. le professeur Henri Strohl de m'avoir signalé ce texte.

. à la conversion s'adressant en quelque sorte à des païens, sa fameuse théorie du culte conçu comme représentation idéale et solennelle de la riche et bienheureuse conscience collective de l'Eglise‘). Pourtant, cette théorie paraît aujourd’hui insuffisante. Tout en remettant en honneur l'élément social inhérent à la foi religieuse, elle demeure essentiellement « anthropocentrique ». En célébrant le culte d’après le principe de Schleiermacher, la communauté chrétienne s'expose à ne faire autre chose, en définitive, que se contempler elle-même. Elle s’enferme dans sa subjectivité et court ainsi le danger de se griser de la beauté de ses propres sentiments..Elle perd le contact avec l’objet de la foi, le Christ, Dieu. Elle oublie que la religion n’est rien, si elle n’est un rapport, le rapport originel et personnel entre Dieu et l’homme.

C'est sur ce point-là que la dogmatique théocentrique de l'avenir complétera la théorie du grand théologien. Elle rappellera que le culte chrétien, c’est bien la représentation vivante et enthousiaste de l’âme collective de l'Eglise, mais que cette représentation ne prend sa signification véritable qu’en portant — comme d’ailleurs toute cérémonie religieuse, depuis les plus rudimentaires jusqu'aux plus spiritualisées — sur l’cbjet cultuel, tout-présent dans l’assemblée en fête et dispensant à celle-ci ses bénédictions. Qu'est-ce à dire, sinon que le culte chrétien ne pourra s'exprimer que sous ces deux formes antinomiques, mais cependant indissolublement unies: humiliation de la société des fidèles sous le regard de la majesté souveraine et absolue de Dieu et de son Christ, et commerce respectueux et confiant, par la prière, avec le «Père», en communion avec le Christ-intercesseur ? Point de culte sans rappel incessant de la révélation objective de Dieu en Jésus-Christ, et point de culte sans mise en mouvement perpétuelle, au fond de la vie subjective de l’assemblée, de l'élan de la prière, et de la prière au sens spécifiquement évangélique. Seuls, ces deux éléments assurent au culte chrétien son caractère propre. Seuls, ils lui permettent de se différencier d’avec les réunions s'inspirant, par exemple, des principes de la « morale laïque ». Qu'on ne l’oublie pas: toute l'efficacité de la liturgie, des chants cultuels et de la prédication chrétienne dépend de la présence et de l’action secrète de l'esprit de prière, réponse subjective à la « révélation >» objective de Dieu, dans le cœur du pasteur et de la communauté entière. Quand cet esprit se fait vraiment sentir, un service religieux même intellectuellement ou esthétiquement défectueux

1) Comp. Robert Will, Le culte, vol. I, Strasbourg, 1025, p. 64-66; sur la grosse question du rôle de la prière dans le culte, sbidem, p. 203-324.

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