CIN TES

La philosophie religieuse de Trœæltsch porte nettement la marque de son temps. Comme celle de Kant, elle commence par isoler le monde et l’homme par rapport au transcendant. Comme elle, elle fonde sur une science supposée radicalement isolée une théorie de la connaissance scientifique dont les principes déteignent fâcheusement Sur une insuffisante théorie de la connaissance religieuse conçue, subsidiairement et contre nature, en fonction même de cette primaire théorie de la connaissance scientifique. Nous dirions peu de chose en rappelant que la théorie de la connaissance religieuse de Træltsch

ne met pas en relief l’économie véritable de la foi, parce qu’elle ne

montre pas que la religion, c’est essentiellement le rapport primordial entre le transcendant et l’immanent, entre Dieu et l’homme, et que ce rapport s'exerce normalement dans la prière — élément auquel ce grand penseur ne semble pas avoir consacré beaucoup d’attention. En réalité, la théorie de la connaissance religieuse de Trœltsch présente encore un bien plus grave inconvénient: elle attire sur elle, comme à plaisir, les critiques du positivisme illusioniste, et à ces critiques elle n'oppose aucune sérieuse barrière. Logiquement, Trœltsch ne sait que faire pour ne pas capituler devant Feuerbach.

Qu'on se rappelle maintenant ce qu'est et ce que sera sans doute, de plus en plus, déjà l’apriori scientifique de la philosophie présente et future. Cet apriori se confondra, en quelque mesure, avec le A6YoG OTEPUATIKÔS des anciens — avec ce Logos dans lequel les lois, éternelles et indépendantes, de la logique et toute la puissance du Réel sollicitent : à jamais, afin d’être intuitivement saisies par elle, la faculté d’intelligence innée à la subjectivité de l’homme.

De même la notion de l’apriori religieux ira en s’approfondissant et en s'élargissant. À l’avenir, cet apriori ne se présentera plus comme une simple fonction rationnelle créant nécessairement — mais sans pouvoir en établir la réalité transsubjective — le concept du divin. Il s’identifiera, il est permis de l’espérer, avec l'ensemble des faits indépendants qu’exprime la formule que voici: le témoignage primordial, objectif et interne de l'Esprit de Dieu immanent à l'esprit de l’homme. De toutes celles imaginées jusqu'ici, cette formule se présente, semble-t-il, comme relativement la plus heureuse pour fixer les pures formes aprioriques et transcendentales que suppose toute manifestation concrète et psychologique de la foi et grâce auxquelles le terme, en général diffus et ambigu, d’« expérience religieuse » se trouvera ramené à sa signification véritable.

D'abord, la formule en question pose nettement la religion, non comme une création de la raison humaine, mais comme un fait spirituel reposant, en vertu de l’union originelle de l’immanent et du