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sait à un dernier minimum le lien primordial entre l’immanent et le transcendant; dans le panthéisme elle le rompait définitivement en identifiant le divin avec le Réel immanent; dans le sensualisme matérialiste, enfin, elle limitait la sphère de la réalité, en excluant l'idée du divin, au domaine des seules connaissances empiriques. Son axiome, c'était la thèse de la réalité, indépendante et se suffisant à elle-même, d’un monde régi par un ensemble d’irréfragables lois immanentes. Son dogme, c'était le « déterminisme » universel. De là son attitude de plus en plus négative à l’égard du concept de liberté. À ce concept, déistes et panthéistes accordaient encore comme un dernier asile dans les deux idées d’un Etre divin uniquement déterminé par lui-même et d’une existence humaine totalement affranchie, par la Raison, de la domination des passions instinctives. Il disparaissait complètement, avec l’idée même de Dieu, dans le matérialisme. Et il y disparaissait d'autant plus radicalement que déjà le déisme et le panthéisme avaient, en cédant à l’optimisme de la Renaissance et à la force de leur propre dialectique, écarté, en principe, les notions orthodoxes de la chute et de la rédemption. Plus de Dieu libre‘). Plus d’honime libre et responsable, déchu et appelé à être réhabilité. Plus d'œuvre du salut. Mais seulement une implacable Nécessité universelle au sein de laquelle il s’agit, à l’aide de la science et de la politique, de délivrer de son douloureux asservissement par la nature et la civilisation une humanité naturellement bonne qui, une fois émancipée de toute tutelle, se constituera automatiquement en société moralement parfaite et durablement heureuse. Plus, surtout, de rapport entre l’immanent et le transcendant. Plus de religion vivante et naïve, ni de coopération de l’homme avec Dieu, ni de prière. Au lieu de celle-ci tout au plus l’acte volontaire et ouvertement utilitaire d’une discipline intellectuelle, esthétique ou mystique destinée à adoucir les duretés de la vie soit par la contemplation d’un imaginaire Infini, soit par la soumission résignée à la Fatalité aveugle.

Voilà le système dans toute sa conséquence. Pleinement déployé, il forme le contre-pied logique de la religion. Quand tel est le cas, cette dernière reconnaît l'adversaire, qui s’est démasqué, et s’en défend en mobilisant de son mieux ses propres ressources. La situation est beaucoup plus grave pour elle, quand l’ennemi se camoufle. Alors il lui arrive de se laisser duper. Positivisme et néopositivisme,

) Pour les « déterministes », le Dieu «libre» de la religion devient un Dieu « capricieux », tout comme, d’ailleurs, le Dieu « conséquent» des

déistes et panthéistes devient pour les orthodoxes un Dieu « captif» dans ses propres lois.

ces dérivés tardifs du scientisme du XVIIe et du XVIII siècle, ne l'ont, en général, pas induite en erreur. Ils ont, pour cela, trop ouvertement dévoilé leur arrière-pensée illusioniste. Il en fut autrement de la philosophie kantienne. Avec la meilleure foi du monde, les partisans de cette philosophie pensaient pouvoir sauvegarder l’intégrité de la religion en la faisant procéder d’un monde clos, préalablement isolé par rapport à la transcendance. Ils se son trompés. Tel un remous jetant le nageur imprudent contre l’écueil, une logique plus forte que leur volonté a poussé leur pensée dans la direction de l’illusionisme, et c’est contre ce roc que leur système est finalement venu se briser. Fascinés par la mystique morale de Kant et par sa doctrine des « postulats » de la Raison pratique, d’éminents théologiens protestants, tels que Ritschl, Lipsius, Auguste Sabatier ont suivi, on l’a vu, la même voie. Kantiens convaincus, ils ont imaginé une nouvelle théorie de l’origine de la religion, qui fait pendant à la théorie de l’origine de la morale dans le système du philosophe de Kænigsberg. À leurs yeux, la religion, c’est — pour l’homme naïf — la révolte du sentiment de la valeur de la personnalité morale contre la tyrannie du mécanisme universel et l’appel à la divinité pour faire réussir cette révolte; ou bien — pour le philosophe — l'obligation d’opposer la Liberté à la Nécessité et de l’en faire triompher.. avec le concours indispensable de l’idée de Dieu. Protestation émouvante de l'élémentaire instinct religieux contre une philosophie de la « nature » au fond si opposée à ce qui est « naturel »! Mais protestation vaine et inopérante! Si déjà Kant a dû se laisser emprisonner dans la fâcheuse théorie du « comme si» et céder, bien involontairement, au courant de l’illusionisme, tel fut le cas a fortiori pour Ritschl ou Sabatier. Et si déjà Kant a laissé apparaître, en parlant de la prière, l'incompatibilité foncière de son système avec les exigences imprescriptibles de la religion vécue, à combien plus forte raison Ritschl n’a-t-1l pas, lui aussi, dû faire un tel aveu — aveu auquel, on l’a vu, Sabatier n’a échappé que grâce à une heureuse inconséquence..

Et le résultat de cette longue et douloureuse histoire? Il est double. D'abord, la controverse entre le dogmatisme supranaturaliste de l’orthodoxie et le dogmatisme antisupranaturaliste de la moderne philosophie de la nature se présente, en tant que débat tout abstrait, comme un duel sans issue. Tant que les deux adversaires se maintiendront sur le terrain du pur intellectualisme, ils disputeront à perte de vue et sans pouvoir jamais se comprendre sur leurs notions contradictoires de Dieu, du monde, de l’homme et du but de l'existence. Et puis: tout système scientiste qui isole préalablement l’immanence par rapport à la transcendance, et le monde par rapport à Dieu —

ML AG MeS et ce système fût-il aussi hautement « idéaliste » et « moral » que celui de Kant — se manifeste, en dernière analyse, comme « areligieux », c’est-à-dire comme incapable tant de faire comprendre la véritable structure intime de la religion, que de mettre la croyance à la réalité de Dieu à l’abri des objections de l’illusionisme, que de conserver à l'humanité — quand même le scientisme dissipe quelques antiques préjugés — la claire vision de l’accomplissement de l’œuvre de Dieu dans le monde. La théologie protestante devra par conséquent se désolidariser d'avec tous ces systèmes-là.

La grosse question qui nous occupera, pour finir, sera donc celle-ci: comment retenir, en opposition avec les contestations de la métaphysique naturaliste des temps nouveaux, la vision traditionnelle et litigieuse de l’accomplissement de l’œuvre de la rédemption dans ie monde, et comment le faire en remplaçant les conceptions fausses et désuètes de l’orthodoxie par les connaissances justes et nouvelles de la science moderne? |

Nous maintenons notre affirmation première. Le Réel s'exprime sous la forme d’une union originelle de l’immanent et du transcendant. C’est dans cette union que doit s'installer le philosophe, et c’est ici que le théologien découvre la donnée primordiale et apriorique du témoignage, immanent à l’esprit de l’homme, de l’Esprit du Dieu souverain, saint et miséricordieux. Ce témoignage explique le sens et la portée de ce qu'on appelle l’« expérience religieuse ». Il permet de poser le caractère à la fois antinomique et profondément consistant des notions religieuses de Dieu, du monde, de l’homme et de l’œuvre de la rédemption. En faisant ces affirmations, qui s'accordent avec Îles recherches instinctives de l’esprit humain et qui frayent la voie aux seuls progrès réels de l’humanité, on laissera aux sectateurs de la métaphysique scientiste le soin de justifier l’amputation qu’ils font subir au Réel et qui conduit directement ou indirectement au nihilisme.

Et ce qui nous confirme dans notre attitude c’est, en face de la grande controverse que nous venons de rappeler, le fait, selon nous encore trop peu reconnu, qu'il n’y a pas équivalence entre les deux termes en présence. La vision religieuse de la destinée du monde est une vision sous l’angle de la liberté, et la vision naturaliste de cette même destinée est une vision sous l’angle de la nécessité. Or, ces deux visions s'opposent l’une à l’autre comme si elles se mouvaient en quelque sorte sur le même plan, comme si elles jouissaient d’une dignité égale et comme si, par conséquent, il devait y avoir à jamais lutte mortelle entre elles. Mais, si nous ne nous abusonus, tel n’est tout juste pas le cas. Se placer dans l'unité primordiale des choses et saisir

cette unité sous la forme du témoignage apriorique de l'Esprit de Dieu immanent à l'esprit de l’homme, c’est reconnaître, par là même, que la Liberté prime logiquement la Nécessité.

Par rapport à la connaissance immédiate et intuitive de l'Esprit de Dieu par l'esprit de l’homme, et par rapport à la connaissance religieuse du monde comme objet de l’action créatrice et conservatrice, providentielle et rédemptrice de Dieu, le mouvement qui porte la Raïson pure à connaître scientifiquement l’univers comme un tout isolé et séparé du transcendant, se présente, nous l’avons déjà dit, comme une simple abstraction. Il faut en conclure qu’il y a subordination logique de la connaissance scientifique à la connaissance religieuse, et du principe scientifique de Nécessité au principe religieux de Liberté. La preuve en réside dans ce fait que la Liberté peut fort bien se subordonner la Nécessité sans la fausser, tandis que la Nécessité ne peut se subordonner la Liberté sans la détruire. La connaissance religieuse possède assez d’ampleur et de souplesse pour s’incorporer les données de la connaissance scientifique, tandis que la rigide connaissance scientifique ne saurait s’assimiler les affirmations de la connaissance religieuse sans les volatiliser en illusion. Le Dieu libre de la religion, ce Dieu qui pose le monde tout ensemble comme différent de lui et comme portant son empreinte, comme ayant, en tant qu’objet de connaissance rationnelle, une existence logique indépendante et comme obéissant cependant aux fins suprêmes de l'Esprit — ce Dieu se conçoit aisément comme utilisant souverainement les lois universelles, tandis que ces mêmes lois, emprisonnées en un système de métaphysique «isolante» qui n’est plus la science, excluent entièrement le concept du Dieu libre et personnel. Reconnaître ainsi et affirmer la primauté de la Liberté par rapport à la Nécessité, c’est voir’ se clore l’antagonisme radical entre la Religion et la Science; c’est comprendre, à tout le moins, que l’esprit religieux et l'esprit scientifique, loin de se contrarier perpétuellement, peuvent cohabiter et s’activer l’un l’autre dans la même intelligence.

. Voilà comment, relativement à la vision humaine de l’accomplissement de l'œuvre de Dieu dans le monde, la présente et future théorie de la connaissance religieuse pourra, à notre sens, couvrir et adopter l'essentiel des vues de la foi chrétienne telle qu’elle s’est affirmée depuis les origines et jusqu’à l’époque du triomphe de la conception orthodoxe. |

Pourtant, sur un point capital, la pensée théologique des temps nouveaux vient s'opposer énergiquement à la vielle manière de voir orthodoxe, et c’est ce qu’il importe encore de faire comprendre.