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ais, die der theoretischen Vernunft nur aus praktischem Grunde, und auch nur zum praktischen Gebrauche gegeben worden) ”). Kant reprend donc d’une main ce qu’il a donné de l’autre, et il ne faut pas trop prendre au sérieux la « connaissance » que procurerait la morale en tant qu’avenue menant à la divinité. Si les «idées» ont une «réalité objective» en tant que normes incontestablement valables, elles n’ont pas de « réalité objective » au sens métaphysique. Seule, la science, telle que la crée la raison théorique, porte sur des objets dont on est sûr qu'ils existent réellement; seule, par conséquent, elle vaut aux hommes une « connaissance ».

Ainsi le philosophe critique tient perpétuellement en échec, dans l'esprit de Kant, l’homme religieux. Et ce que sa pensée présente, dans la question qui nous occupe, d’indécis et de flottant, se manifeste le mieux dans le fameux « comme si», le Als-ob qui surgit ici. Après avoir dit, au sujet des idées spéculatives, qu’il faut concevoir le monde comme s'il était l’œuvre d’un Dieu”), il étend cette théorie aux postulats de la raison pratique. L’homme est appelé à faire son devoir comme si ce devoir lui était dicté par une suprême et parfaite volonté divine *). C’est également dans le sens hypothétique, et non catégorique, qu'il faut entendre le mot comme dans cette définition: Relgion ist Erkenntnis aller Pfhchten als gôtilicher Gebote"). Le «comme si» ouvre la porte à l’équivoque, et c’est lui qui permettra à Kant, selon les besoins du moment, de prendre à l'égard du problème de la réalité de Dieu deux attitudes opposées, l’une « positive », et l’autre « négative ».

Le terme en question autorisera notre philosophe à maintenir l’idée de la possibilité d’une certaine « connaissance » de Dieu, toutes les fois que cette «connaissance» promettra de servir de motif à l’action morale et à l'espérance de la réalisation, proche ou lointaine, du « souverain bien». Mais il légitimera aussi cette pensée, contradictoire de la première, qu'on ne peut absolument rien savoir, de science certaine, de Dieu, et Kant recourra à cette dernière pensée toutes les fois qu’à ses yeux un attachement trop exclusif à la notion de Dieu menacerait de compromettre, dans Îles âmes insuffisamment « éclairées », l'idéal de l'autonomie absolue et du désintéressement complet de la vraie morale. Alors Kant rapelle que le « Bien » est fait

*) Tbidem, p. 158 et 162, 170-172. — Comp. Raïson pure, p. 626. ?) Tbidem, p. 531-532.

#) Ibidem, p. 613, 615, 620; La Religion dans les limites de la raison Pure, p. 212. Comp. Critique du jugement, p. 18. : *) Raison pratique, p. 155; la Religion, p. 164; Critique du jugement,

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pour se réaliser sous la forme d’une vigoureuse spontanéité (Selbstiütigheit); qu'il suffit de rendre vivante, dans un esprit, l’idée du Bien, pour que cette idée l'emporte, en effet, sur la puissance du mal, les « portes de l’enfer » ne prévalant point contre la vertu; et qu’ainsi l’homme trouve en lui-même la force de braver et de surmonter la « Fausseté » satanique à laquelle il semble asservi ?). Lorsqu'il expose la différence qu’il y a entre «le vrai et le faux service moral sous la domination du principe du bien», Kant dissocie avec précision le mouvement autonome de la morale et les idées spécifiquement religieuses que ce mouvement suppose. Puisque tout ce qu’on ferait en dehors de l’action morale, dans l'intention de plaire à Dieu, ne serait que leurre et folie *), il importe, dit-il, d’accentuer, afin d'éviter tout malentendu, que la morale se suffit et qu’elle est indépehdante même de l’idée de Dieu: Die Tugendiehre.…. besteht durch sich selbst, selbst ohne den Begriff von Gott*), et que les idées de Dieu et de la félicité à venir ne sont en définitive qu’un simple moyen pour activer l’effort moral "). On peut donc être un homme parfaitement vertueux, même en ne tenant aucun compte de l’idée de Dieu. Nous voici aux antipodes des preinières déclarations citées plus haut. Dans nos derniers passages, c'est l'esprit du criticisme qui finit par étouffer la voix de la piété naïve.

Comment découvrir la direction dans laquelle la logique du système poussera, en dernière analyse, le génie de Kant?

Il suffit, pour répondre à cette question, de mettre notre grand penseur en face du phénomène central de toute religion, la prière. Le caractère paradoxal de la prière forcera Krant à dévoiler le dernier fond et les motifs ultimes de sa pensée.

Pour lui, comme pour tous les philosophes unilatéralement rationalistes et mOralistes, l’oraison ne peut être qu’un acte d’égoisme, de lâcheté et de présomption. Il la combat, d’abord, pour des raisons morales. Puisque, à ses yeux, la discipline éthique est l’unique moyen d’être agréable à Dieu, et que toutes les autres tentatives de s’assurer ses faveurs sont vaines ‘), ne faut-il pas en conclure que la prière, dès qu’on la considère, avec la participation aux assemblées religieuses et aux actes sacramentels *), comme une partie intégrante du « culte »,

1) La Religion, p. 88. — Comp. avec ce passage Sénèque, De Providentia, IV, 8 et r2.

?) La Religion, p. 184.

3) Jbidem, p. 198.

3) Ibidem, p. 198-190.

5) Ibidem, p. 184.

6) Ibidem, p. 212-218.