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Kant, la honte très naturelle que ressentirait tout homme normal à être surpris au moment où il dirait une prière ‘).

Mais, tout comme ses devanciers, Kant, après avoir combattu la prière pour des raisons morales et métaphysiques, établit à son tour un idéal de la prière. Il distingue, à cet effet, entre l’acte de la prière et l’esprit ou l’état d’oraison. Dans l'acte de la prière, l’homme, dit-il, n'est jamais complètement sincère, vu que pour réaliser cet acte, il est obligé soit de se suggestionner artificiellement la croyance à la présence de Dieu, soit de simuler cette croyance. L'acte de la prière est donc à rejeter. Reste l’«esprit d’oraison » ou l’état de l’homme qui, selon le Nouveau Testament, «prie sans cesse». Cet «esprit », cet «état» se confond tout simplement, pour Kant, avec le désir de l’homme vertueux de faire le bien de manière «à être agréable à Dieu ». Plus exactement: il n’est que l'expression, formulée en paroles, de ce même désir. L'homme éclairé sait que, dans cet «état d’oraison », l’idée de Dieu n'entre que comme une hypothèse ou comme une utile et purement psychologique Vergegenwärtigung de lEtre suprême. Selon ses besoins momentanés, il recourra à cette hypothèse ou il s’en passera. Car, à supposer qu'il soit vraiment éclairé, il sera intellectuellement assez müri pour savoir que l’idée de la divinité n’est qu’un double de l’homme et que, dans la prière, 11 n’a affaire qu’à luimême. Tandis que le croyant « superstitieux » pense agir, en priant, sur « Dieu », il sait, lui, qu’il ne fait qu’agir sur lui-même (in jenem Wunsch, als dem Geiste des Gebets, sucht der Mensch nur auf sich selbst… vermittelst der Idee von Gott.. zu wirken). Car, en se pénétrant du désir de devenir « un digne membre du royaume de Dieu », c'est-à-dire de la vraie « société morale », il sent ce désir se réaliser, peu à peu, par sa force immanente. Der moralische Geist des Gebets bringt seinen Gegenstand (Gott wohlgefällig zu sein) selbst hervor. Quant à l’«exaucement », il se confond avec ce curieux fait d’expérience que, vu l'importance capitale du progrès moral des hommes, les énergies de la nature viennent d’elles-mêmes seconder les efforts de ceux qui, avec arideur et confiance, tendent vers la réalisation de la perfection. Simple instrument, tant individuel que collectif, de pédagogie morale — et instrument purement facultatif ou provisoire, puisque l’homme éclairé n’éprouve plus aucun besoin de s'adresser à une prétendue « divinité », du moment qu’il sait qu’il se parle à lui-même — voilà le dernier mot de Kant sur la prière et, puisque la prière est le centre de la vie religieuse, sur la religion *).

1) La Religion, p. 213.

2) Voir dans La Religion tout le passage p. 212-216.

D er.

Illusionisme, positivisme, pragmatisme — Kant, malgré ses fortes hérédités chrétiennes, a préparé la voie, sans le savoir, à ce grand mouvement d’idées qui corrode aujourd’hui la pensée et la vie religieuses, comme l’acide ronge le métal. Il l’a fait, il a dû logiquement le faire parce que, à la différence des rationalistes et moralistes antérieurs, il a introduit en philosophie, sous l’action de l'esprit scientiste de son siècle, la méthode radicalement «anthropocentrique». Sous des dehors « idéalistes », le kantisme cache une tendance profondément areligieuse. Longtemps on s’est fait illusion à ce sujet; mais il n’est plus possible d'en douter quand, après avoir parcouru le dédale de la philosophie religieuse de Kant, on finit par prendre connaissance de ses idées sur la prière. Là, les dernières conséquences de son système éclatent au grand jour.

Kant, d’un geste autoritaire, ampute la réalité. D’emblée, et avant même de commencer à philosopher, il tranche le lien qui unit l’homme à ce qui est plus que l’homme‘). Alors, malgré tous ses efforts, l’homme, irrémédiablement enfermé dans sa « raison », est condamné à une solitude qui, tôt ou tard, le fera spirituellement mourir. T1 « postulera » la divinité; il la postulera uniquement pour lui-même, afin de réaliser, en l’utilisant comme un simple moyen, ses propres fins, à lui, son idéal moral, son rêve d’une société parfaite. Il la « postulera » comme la suprême valeur qu'il lui faut, à lui, pour vivre. Mais tout sera en vain. Quoique poussé par un instinct obscur à se détacher de son «moi », il ne rencontrera dans toutes ses idées que sa propre image. Sans cesse, il retombera sur lui-même. Son postulat, quelque noble qu’il soit, ne sera qu’une main tendue dans le vide. T1 aura beau s’écrier: « Je veux qu’un Dieu soit! Je veux appartenir, en dehors des connexités de la nature, à un monde de l'esprit! Il me faut la croyance en une vie éternelle. Mon intérêt — dont je ne puis

1) On pourrait certes dire que, de ce rapport primordial, Kant laisse subsister comme un dernier fil: ce fil, ce serait l'affirmation qu’il faut, pour assigner un sens au monde (et rendre compréhensible l’exercice fécond de la science), concevoir l’univers comme s’il dérivait transcendentalement, dans sa totalité, de l’archétype de l’Intelligence (voir, par exemple, Critique de la Raison pure, édition Reclam, p. 523 et 532). De cette doctrine, Bruno Bauch tire de vastes et intéressantes conclusions (dans la Zeitschrift für Theologie und Kirche, 1925, p. 1-28); mais il ne semble pas remarquer qu’il passe lui-même du comme si kantien à l'affirmation pure (p. 14). Or, le tout est précisément de savoir s’il est possible de faire ce pas avec assurance. C’est ce qu’il est permis de contester. On aura beau retourner la question en tous sens, jamais le kantisme ne permettra à ceux qui s’y laissent enfermer de sortir de la théorie des simples « postulats » — c’est-àdire d’une doctrine ouverte, sans défense, aux ravages de l’illusionisme.

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rien rabattre — me contraint à penser ainsi... » ‘) — jamais cet appel, cette « postulation » ne trouvera un écho. Du moment que l’homme existe seul, l’homme ne fait que se retrouver lui-même en cherchant un idéal, en soupirant, en priant. La religion n’a pas d'objet propre. Il n’y a pas de « connaissance » religieuse. Dieu n’est qu’une réplique agrandie et illusoire de l’homme. La voix du doute ne se taira plus. Elle aura le dernier mot.

La conception unilatéralement anthropocentrique de Kant réduit à néant l’idée d’un rapport entre l’homme et ce qui dépasse l’homme. En réduisant à néant l’idée d’un tel rapport, elle tue la prière, expression de ce rapport. Et, en tuant la prière, elle ruine la religion ?).

Fascinée par l’austérité du moralisme kantien, la théologie protestante s’est inféodée depuis plus d’un siècle à la philosophie du génie de Kœnigsberg sans se laisser troubler par les idées de Kant, inacceptables pour tout homme religieux, sur ce foyer central de la piété qu'est la prière. Le fait est significatif. Jusqu'ici, il ne semble avoir choqué ni même étonné personne. Aujourd’hui, il s'impose avec brutalité et rend urgente une réforme de la méthode théologique tout entière.