ML SE MERS

à l’état d’une simple valeur que l’homme serait obligé d'affirmer pour

réaliser ses fins à lui; ou d’un simple moyen auquel l’homme se verrait contraint de recourir pour atteindrelces mêmes fins ; c’est-à-dire, en définitive: d’un simple «postulat», d’une simple hypothèse. Le kantisme, on l’a trop longtemps oublié, rend problématique l’objet de la foi. Non moins que le positivisme, il tend à faire concevoir l’idée de Dieu comme une réplique agrandie et fictive de l’homme ou de l'humanité, et, tout comme lui, il enlève ainsi à la prétendue « connaissance religieuse » sa matière même.

Toute théologie qui se marie aux principes de la théorie kantienne de la connaissance, se condamne donc à sombrer dans l’illusionisme. Elle ne peut plus retrouver le chemin qui conduit de l’homme à Dieu. La seule différence qu’il y a, à cet égard, entre kantisme et positivisme, c’est que le second s’élance comme au vol vers son but, tandis que le premier y tend à marche ralentie. Pourquoi l'identité de la téléologie intime des deux systèmes n’a-t-elle pas frappé davantage, jusqu'ici, les spécialistes? Parce qu’ils n’ont pas posé la question décisive. Parce qu'ils n’ont pas placé kantisme et positivisme, simultanément, en face du problème central de la religion, c’est-à-dire du problème de la prière. Parce qu'ils n’ont pas vu, enfin, que ce problème est résolu exactement de la même manière par les deux doctrines.

Etre à la fois kantien et chrétien, n’est possible, partant, qu’au prix d’une inconséquence, c’est-à-dire d’un atavisme religieux, plus fort que la réflexion logique. La théorie kantienne de la connaissance religieuse, de cette connaissance dite «pratique », ou « expérimentale », ou « émotive », c’est l'ennemi introduit dans la place. Cet émissaire y travaille, en secret, pour le triomphe du positivisme antireligieux.

Faut-il montrer — toujours à propos du problème central dé la prière — la force des positions occupées par les positivistes, et le danger qui, de ces positions en apparence inexpugnables, menace sans cesse la théologie et, par conséquent, la religion même?

De tous les représentants de cette tendance, le plus puissant, le plus sagace, le plus difficile à désarmer, c’est, sans contredit, Ludwig Feuerbach. Il a compris, lui, que la prière est le foyer central de toute vie religieuse — son maitre Hegel, encore, ne l’avait pas remarqué *)

1) Les objections du jeune Hegel contre la pratique de la prière se ramènent aux critiques d'ordre moral et logique mentionnées plus haut (Hegels theologische Jugendschriften, Tubingue, 1907, p. 36, 37, 85, 87). Beten ist nicht Bitten — voilà le résumé de sa pensée (zbidem, p. 399). Plus tard, son intellectualisme et son évolutionisme logiciste l’empêcheront complètement de comprendre l'importance du rapport personnel entre Dieu