LORS AE

— et c’est en ruinant la prière qu'il est sûr de ruiner la religion *).

Longtemps, Feuerbach fut considéré comme un excentrique, qu’il n’était pas nécessaire de prendre au sérieux. Aujourd’hui, la force de sa pensée et la gravité de ses objections contre les croyances et les pratiques de la religion vivante sont reconnues. Il n’est plus permis de l’ignorer. La théologie protestante devra, sous peine de forfaire à son honneur, relever le défi qu’il lui a lancé.

Feuerbach prend le contre-pied de Hegel *).

Tandis que celui-ci pense que l’homme porte sa religion en luimême, si bien qu'il serait loisible au philosophe d’en développer les richesses du dedans, par voie introspective et spéculative, Feuerbach prétend examiner la religion du dehors, en simple observateur, en pur historien et psychologue.

Hegel prend pour point de départ l’Absolu, l’Infini qui « pose » le Fini comme élément de sa propre évolution; Feuerbach se cantonne dans le Fini, auquel il attribue une espèce d’infinité intime.

Hegel enseigne l’identité de la religion et de la philosophie, la première exprimant le rapport entre le Fini et l’Infini sous la forme de représentations symboliques, et la seconde transcrivant ce même rapport sous les espèces de concepts abstraits; Feuerbach, tout en faisant porter l’une et l’autre sur la même matière: l’homme, accentue ce qui les différencie; en opposition avec la philosophie, qui est affaire

et l’homme et, par conséquent, de la prière. C’est ainsi que, dans sa Phénoménologie de l'Esprit, il parlera des devoirs du. culte sans même mentionner loraison (Phaenomenologie des Geistes [1807], édition de Berlin, 1841, p. 520-522).

1) Nous renvoyons ici au remarquable livre de Kurt Leese, Die Prinsipienlehre der neueren systematischen Theologie im Lichte der Kritik Ludwig Feuerbachs (Leipzig, 1912), auquel nous devons de nombreuses suggestions. Leese montre fort bien que, sur le terrain d’une conception anthropocentrique de la vie, Feucrbach demeure invincible, qu’il n’a jamais été réfuté par les théologiens modernes, et que ses idées constituent pour la théologie un danger permanent. Seulement, malgré une remarque judicieuse à la page 517, Leese ne semble pas avoir vu que c’est sur le sol du problème de la prière que la question prend le caractère à la fois le plus aigu et le plus actuel. D'autre part, il ne tient pas suffisamment compte de ce fait que Feuerbach n’est que le représentant le plus marquant du très puissant et vaste mouvement néopositiviste qui enveloppe la théologie chrétienne de ses flots grossissants et menace, sans cesse, d'en miner les assises.

?) Nous résumons l’essentiel de l’exposé très détaillé de Leese, op. cit. p. 1-35, où l’on trouvera toutes les citations.

— 33 — ù de réflexion intellectuelle, l'essence de la religion se confond avec le sentiment, l’émotivité, l'imagination; c’est pourquoi la religion ne peut pas se dépouiller de son caractère symbolique :).

Et Feuerbach précise, dans son Wesen des Christentums ?):

Ce qui assure à l’homme sa supériorité sur les animaux, c’est la vie consciente au sens, non de la faculté de discerner les objets sensibles, mais d’une capacité qui lui permet de saisir avec sa pensée, outre sa propre individualité, le monde complexe de l’espèce dont il fait partie *).

Cette « vie consciente» peut embrasser toutes choses; elle est illimitée. Et l’homme a conscience de l’infinité de sa vie consciente. L’infinité de la vie profonde de l’homme est un fait réel dont il se rend compte au moment où il reconnaît subjectivement que sa conscience est sans limites. Or, reconnaître cette infinité, c'est être religieux. La religion, c’est la conscience de l'infini, plus exactement: la conscience que l’homme possède du caractère infini, non limité, de sa propre essence. Pour lui, la conscience de l'infini et l'infini de la conscience font un. Aux yeux de Hegel, Dieu était tout, en tant qu’infinité de la conscience objective et universelle; pour Feuerbach, au contraire, l’homme possède la conscience subjective de l’infinité de son propre être, et en dehors de l’hornme, doué de cette conscience, il n’est rien *).

Il s’agit ici de l’homme, non en tant qu'individu, maïs en tant que représentant d’une espèce. L’homme-espèce, c’est l’« absolu », le « divin > qui anime, détermine et domine entièrement l’homme-individu. Or, l’homme-espèce, c’est la Volonté, le Cœur, la Raison. L’homme-espèce, c’est la totalité des forces qui, dans l’homme isolé par rapport au transcendant, dominent sur l’homme. L’homme-espèce, c’est l’homme dans son idéalité, le «moi » dans sa totalité et dans sa perfection, et ce « moi » transfiguré exerce sur l’homme empirique un pouvoir irrésistible *).

Certes, l'individu se sent limité. Maïs les limites de l'individu ne sont pas celles de l’espèce. Cette dernière est sans bornes, et ce n’est qu’elle — puisqu'il n’y a point de transcendance — que l’homme peut concevoir. L'objet suprême des pensées de l’homme-individu, c’est l’homme-idéal, l’homme-espèce *).

1) Jbidem, p. 14.

2?) Première édition 1841; nous citons d’après celle de W. Bolin, vol. 7 des œuvres complètes de Feuerbach, Stuttgart, 1903.

8) Wesen des Christentums, p. 1 et s.

4) Ibidem, p. 2-3

5) Ibidem, p. 3-4.

5) Ibidem, p. 8-9, 190, 249.