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ou de la divinité précède logiquement la naissance des désirs, des espérances, des prières, Feuerbach renverse les termes. D’après lui, la volonté de s'affirmer serait, dans l’homme religieux, le phénomène primaire et, pour satisfaire cette volonté, l’homme « poserait » ensuite, comme son double idéalisé et secourable, l’idée d’un Dieu. Or, cette conception violente et fausse radicalement les intentions et données psychologiques de la vie religieuse concrète. Elle ne porte pas sur la religion teile qu’elle est, mais sur une caricature, savamment préparée, de la religion. Non seulement elle n’explique rien, mais elle déroute complètement l'observateur *). .

Enfin, comme Kant et les positivistes, Feuerbach présente la prière — et c'est là le vrai couronnement ou résumé de son œuvre — d’une manière qui ne permet pas à la vraie prière, à la prière priée, de s’y reconnaître. Pour qu’une théorie de la religion soit juste, il faut que les spécialistes, c’est-à-dire les gens religieux, puissent s’y retrouver. Faire dire à la religion ce qu’elle ne dit pas, ce qu’elle ne veut pas dire, ce n’est plus parler de la religion, mais, comme nous l’avons déjà dit, d’un fantôme inventé ad hoc, d’une conception fantaisiste. Et c’est bien là le cas, tout particulièrement, de la notion feuerbachienne de la prière. L’homme religieux priera Dieu, c’est-à-dire l’Absolu personnel et extramental, ou bien il ne priera pas. Une conception substituant à Dieu l’homme générique et idéalisé, à quoi mènera-t-elle ? Loin de « sauver » la religion en tirant au jour, comme le pense notre critique, la « vraie » et permanente structure de la foi, elle détruira au contraire et la prière et la religion. L’homme qui estime qu'en priant, il n'aurait affaire qu’à son propre « moi » perfectionné, c’est-à-dire à ce qui est relatif, cessera aussitôt de prier véritablement.

Cependant, sur son terrain à lui, Feuerbach se présente comme un redoutable adversaire. Quiconque acceptera ses prémisses métaphysiques, devra finalement se livrer à lui sans merci. C’est ce qui rend la situation actuelle de la théologie si dangereuse. Pactiser avec les principes de Feuerbach, c’est s’enrôler parmi ceux qui, en rendant illusoire l'exercice de la prière, travaillent inconsciemment à la destruction de la religion et du christianisme.

D'abord, pour Feuerbach, toute « théologie » se ramène à une simple « anthropologie ». Puisque Dieu n’existe pas, il ne saurait être objet ni de foi ni de connaissance. L'homme étant, avec la nature,

*) Trœltsch, Die Selbständigkeit der Religion, dans la Zeitschrift für Theologie und Kirche, année 1895, p. 307-436. — Comp. Leese, op. cit. p. 159-160.

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l'unique réalité, « Dieu» ne peut être qu’une idée de l’homme, et la « théologie», qu’une explication de l’origine et de la valeur de cette idée. Si Feuerbach, qui sait fort bien ce que la religion est psychologiquement, concentre habilement ses attaques sur le centre de toute religion, la prière, c'est parce qu’il exclut, a limine, de sa philosophie, la pensée qu’il pourrait exister un rapport, un «commerce >» entre l’homme et ce qui est plus que l’homme. Et il faut reconnaître qu’au point de vue d’une conception exclusivement « anthropocentrique », notre philosophe ne peut pas opérer autrement qu’il n’opère en effet. À son point de vue, il a donc incontestablement raison. S'il n'existe pas de rapport réel entre l’homme et Dieu, et si la religion vivante se résume psychologiquement dans la prière, c’est-à-dire dans l’affirmation et l'exercice d’un tel « rapport », il faut, logiquement, que cette affirmation et cet exercice soient une fiction de l'esprit humain, irrécusablement enfermé dans son immanence. Ici, Feuerbach est invincible.

Plus encore. Toute conception radicalement « anthropocentrique » de la vie enlève à la religion ce qui lui est essentiel, à savoir son caractère cognitif. Du moment qu’on établit, comme un axiome, que Dieu n’est pas et qu’il n'existe pas de «rapport » entre Dieu et l’homme, la religion ne peut pas faire « connaître » ce qu’elle voudrait faire connaître: Dieu. Elle ne fait alors connaître que ce qu’elle ne veut pas faire connaître, du moins en première ligne: l’homme. Autant dire qu’elle perd son objet, c’est-à-dire Dieu et le rapport que Dieu soutient avec l’homme. Faire perdre à la religion son caractère cognitif, c'est, — en la réduisant à une affaire interne de l’homme -—— la ruiner. L'existence de la religion dépend uniquement de la connaissance, de la connaissance de Dieu, qu’elle fournit. Ce n’est que dans la mesure où son caractère de puissance cognitive sera assuré, que l’avenir'lui appartiendra.

Or, Feuerbach n’attribue à la religion qu’un caractère pratique. C’est là une conséquence nécessaire de la transformation de la « théologie » en « anthropologie ». Du moment que la religion n’est qu’une fonction interne de l’économie de l'humanité, elle ne peut être — à moins de ne signifier plus rien du tout — qu'un moyen, un outil, une méthode toute pratique pour permettre à l’humamté d'atteindre ses fins à elle. Alors, tout naturellement, l’idée de Dieu tombe au niveau d’une valeur secondaire. Elle n’est plus que l'expression d’un désir de l'homme et l'instrument qui servira à l’accomplissement de ce désir. L'homme se fait, désormais, la mesure de « Dieu». « Dieu» n’est « vrai», n’est « admissible » qu’en tant qu'il se rend utile à l’homme. C’est de l’homme que « Dieu» dépend tout entier. Il en devient le

serviteur, l’esclave. En théorie, subjectivement, l’homme obéit à « Dieu»; dans la pratique, c’est, au contraire, l’homme qui se fait le créateur et le conservateur de son Dieu :).

Lorsque, partant d’une conception qui transforme ‘la « théologie» en simple «anthropologie », l’on fait de la religion, en la dépouillant de son caractère cognitif, une affaire purement pratique, l’on se trouve désarmé — pour peu qu’on ait le courage d’aller jusqu’au bout de sa pensée — en face de la forte et cohérente théorie de l’« illusionisme ». Faire de la religion une fonction purement pra- ‘tique, c’est, en effet, se condamner à renoncer finalement à l'exercice de la prière, puisque la prière n’est alors qu’un acte de l’homme se dupant lui-même; et c’est, par là, souscrire à l’arrêt de mort de la religion vivante et baisser pavillon devant Feuerbach.

Réduire la religion à une affaire toute pratique, c’est, concurremment avec ce qui vient d’être dit, réduire l’idée de Dieu à un simple postulat. faire de l’idée de Dieu un simple postulat de l’esprit humain emprisonné dans ses propres limites, c’est ouvrir la voie à toutes les incertitudes de l'esprit et, en dernière analyse, à l’athéisme.

Il suffit, pour s’en convaincre, de rapprocher l’un de l’autre Feuerbach et Kant.

Kant, par atavisme, retient à certains moments la croyance à la réalité de Dieu. Alors, sa théorie du «postulat » présente un caractère plutôt neutre que négatif. Elle affirme la possibilité de l’existence de Dieu. Il en est de même du fameux « comme si». Pourtant, la tendance intime de cette théorie va à l’illusionisme quand il s’agit, comme dans le kantisme, d’une philosophie délibérément anthropocentrique. Et cette conséquence éclate au grand jour en présence du problème central de la religion, le problème de la prière. Là, Kant déchire les derniers voiles. Là, il se révèle comme un précurseur involontaire du positivisme négateur.

Par tempérament, et parce qu'il est venu plus tard, Feuerbach n’a pas connu de ces réticences. Il va droit au but. Chez lui, concevoir la religion comme une affaire exclusivement pratique et l’idée de Dieu comme un simple postulat du cœur humain épris de bien-être et de bonheur, fait un, dès le premier instant, avec la théorie illusioniste de l’homme empirique se «posant » lui-même comme homme idéal sous les espèces d’un « Dieu » prétendu extramental. Il n’est que naturel; par conséquent, de voir triompher Feuerbach quand il expose ses idées sur la prière. Réduction de la «théologie» et de l’« anthropologie », réduction de la religion à une affaire purement pratique de

2): Cp. Leesé, p.57.

AREA LE DR

: l'humanité, réduction de l’idée de Dieu à un simple « postulat », réduction de ce «postulat » lui-même à une conception tout utilitaire et fictive du divin — la pensée de l’homme, quand elle s'engage dans cet engrenage, est obligée, en vertu d’une inéluctable nécessité logique, d'en parcourir une à une les étapes indiquées. Partout ici, Feuerbach a le dernier mot.

Et ce n’est pas tout. Souffrance physique et morale, recherche du salut, sentiment de la présence de Dieu, recours à Dieu comme au Père et au Sauveur, réconciliation, pardon, sanctification, enfin: prière point de départ, résumé et accomplissement de toute l’œuvre religieuse — n’y a-t-il pas, dans l’ensemble de cette glorieuse manifestation, l'affirmation d’une nécessité qui s'impose à l’homme et qu’il faut imputer, en conséquence à une puissance sise en dehors de l’homme et «au-dessus » de lui? Feuerbach a prévu l’objection. Et il en triomphe. Car, pour lui, ce qui est « plus que l’homme », c’est exclusivement, ce qui est plus que l’homme individuel ou « empirique »; c'est, tout simplement, l’homme ïdéal en tant qu'homme-espèce. Tout individu participe inconsciemment, enseigne Feuerbach, à « l'humanité » en tant que puissance collective tendant vers un état de perfection. Et c’est 1à l’élément « transcendant » — transcendant par rapport à l'individu — qui s'affirme dans l’homme comme son « Dieu ». Il existe dans l’homme, quoique isolé, des forces qui sont plus que l’homme et qui exercent sur lui une domination souveraine. Ce sont les forces intellectuelles, affectives et volitives de cette grande et généreuse « humanité» qui s'efforce d'établir son règne universel en gagnant et en régénérant un à un les individus dont elle se compose *). Non, l’homme, l’humanité ne peuvent pas sortir du cercle de fer qui les tient prisonniers. L'esprit humain est travaillé par des nécessités immanentes, des poussées de vie inaliénables qui ne mettent pas dans l’embarras les partisans d’une conception unilatéralement « anthropocentrique » du monde. Feuerbach a des réponses à tout. Sur son terrain, il repousse victorieusement n’importe quelle attaque.

Enfin, la force de Feuerbach, adversaire implacable de la conception naïve de la prière et de la religion, se manifeste en ceci: il coupe par avance tout moyen de retraite à ceux qui, en faisant comme lui de la pure « anthropologie », n’en pensent pas moins pouvoir établir la réalité extramentale de l’objet de la foi et du destinataire de la prière à l’aide de la théorie de l’apriori religieux.

Rien de plus juste que de demander quelle est, au sein du va-etvient perpétuel de la vie religieuse en tant que phénomène psycholo-

1) Wesen des Christentums, p. 13; cp. Leese, p. 15.