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rage intellectuel en autorisant, dans l'Eglise, la pratique de l’oraison. Il aurait dû, logiquement, en arriver au radicalisme négatif de Kant *).

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Schopenhauer, on le sait, donne au monde « phénoménal » et tout «idéal» de la connaissance scientifique la substruction d’un volontarisme qui fait contraste avec le logisme de Hegel. Alors que le système panlogique de ce dernier était « théocentrique », la conception volontariste de Schopenhauer n’est que cosmologie et anthropologie. À ses yeux, la seule réalité, c'est le « vouloir-vivre » universel, tel qu’il prend conscience de lui-même dans le vouloir-vivre de l’homme. Et ce vouloir-vivre se cherche perpétuellement sans jamais se trouver. Îl se confond avec l’universelle Douleur. Quant au salut, il ne se trouve que dans la négation, l’annihilation du vouloir.

Il importe de savoir ce qu’une autorité comme Schopenhauer pense de la prière, c'est-à-dire de la religion vivante.

« Toujours, dit-il, l’homme est rejeté sur lui-même... C’est en vain qu’il se fait des dieux afin de mendier de leur part et d'obtenir de leurs mains, par des flagorneries, ce qu’il devrait rendre réel par ses propres efforts *)… L'homme se fabrique des démons, des dieux, des saints à sa propre image. Il leur présente des sacrifices et des prières... tant pour s'assurer leur secours, que pour se donner des récréations, des distractions.. En priant, il soutient une conversation fantaisiste avec un monde d’esprits imaginaires *)… Que l’on se fasse une idole avec du bois, de la pierre, du métal, ou qu’on se la compose de notions abstraites, cela revient au même; on se rend coupable d’idolâtrie toutes les fois qu’on présente des offrandes, des prières, des actions de grâces à une personnalité divine supposée présente. Sacrifier ses moutons ou sacrifier ses passions, il y a peu de différence entre ces deux choses. Tout rite, toute prière est un acte idolàtrique » *).

Nietzsche, lui aussi, concentre ses feux roulants sur cette forteresse de la vie religieuse et chrétienne qu'est la prière.

Qu'il renverse les termes de Schopenhauer, en « adorant » ce que celui-là a «brûlé » et en passant du négatif au positif; qu'il glorifie le vouloir-vivre, le Wille zur Macht, comme la source même de l’exal-

1) Ibidem, p. 112-113.

2) Die Welt als Wille und Vorstellung, édition Reclam, p. 421.

*) Parerga und Paralipomena, IF, p. 405. — Comp. Heiler, Das Gebet, p. 210.

tation, du pouvoir et de la félicité que procure la domination; qu'il s’avoue optimiste autant que son grand antipode se disait pessimiste *), cela n'empêche point que, rivé tout comme ce dernier à une conception unilatéralement « cosmocentrique » ou « anthropocentrique » de la vie, il partage le mépris et la haine de Schopenhauer pour la religion, et tout particulièrement son antipathie à l'égard de la pratique de la prière. Et ces sentiments, il les a exprimés dans les merveilles d’un langage qui ne peut être comparé qu’à celui des prophètes de l’Ancien Testament dans la Bible de Luther!

D'abord, pour Nietzsche, représentant d’une conception radicalement « anthropocentrique » ou plus exactement: « biocentrique » des choses, il n’est pas d’« au-delà ». Tout recours à l’idée d’une réalité «transcendante » doit, à ses yeux, être exclu de la philosophie ?). C’est même au moment précis où fut abandonnée l’idée de la «transcendance », qu'a commencé, selon lui, l’âge d’or de la réflexion humaine: incipit Zarathustra *).

Car: «Dieu est mort»! Point de philosophie sans un honnête et conséquent athéisme! C’est par « piété », par « religion », qu'il faut commettre l’«iniquité » de nier Dieu‘). Dieu est mort depuis longtemps *). Il est mort irrémédiablement). Il est mort de la pitié — idée absurde et inutile! — qu'il était censé ressentir pour l’homme ”). Ï1 a été tué tout ensemble par le ridicule *) — n'osait-il pas demander, lui, tout obscur, à être cru sans preuves, comme un vieillard débonnaire?°) — et par la haine de l’homme qui ne veut plus se laisser pénétrer, juger et désorienter par le regard d’un témoin obsédant et importun ‘).

Avec quelle passion Nietzsche ne combat-il pas les Hinterweltler, c'est-à-dire ceux qui pensent qu’il existe quelque chose par delà

1) Sur ce revirement lire G. Simmel, Schopenhauer und Nietzsche, Leipzig, 1907.

?) Die Ablehnung der transzendenten Formung der Religion ist für Nietzsches Stellung zur Religion das Ausschlaggebende (Theodor Odenwald, Die V’erkündigung Nietzsches und die religiôse Krisis der Gegenwart, dans la Zeitschrift für Theologie und Kirche, 1923, p. 463).

$) Gützendämmerung, 1893, p. 26 et s — Comp. J. H. Wilhelmi, Th. Carlyle und F. Nietzsche, Gôttingen, 1900, p. 48.

*) Also sprach Zarathustra, édition de Leipzig (Krôner), vol. VII,

p. 380 5) Ibidem, p. 268.

5) Jbidem, p. 381.

7) Ibidem, p. 130.

$#) Ibidem, p. 268, 458.

°) Ibidem, p. 267, 379; Jenseits von Gut und Bôüse, 1886, p. So.

7%) Zarathustra, p. 383, 384, 387.