I. LA PRIÈRE CENTRE DE LA VIE RELIGIEUSE

L’examen historique et psychologique du phénomène religieux a fait, pendant le dernier quart de siècle, de remarquables progrès. Il n’est pas exagéré de dire que l’on connaît aujourd’hui, dans leurs traits essentiels, à peu près toutes les religions de la terre. De plus en plus, elles semblent, malgré les nuances qui les différencient à l'infini, se grouper en trois grands types possédant, chacun, sa structure nettement caractérisée. Ce sont: la religion dite «primitive», y compris les grandes religions nationales de l'antiquité; la mystique, réaction, contre la religion primitive, d’un spiritualisme radicalement individualiste, antisocial et acosmique; enfin la religion dite « prophétique », c'est-à-dire le monothéisme, prime-sautier et moral, de Zoroastre, des prophètes d'Israël, de Jésus et des chrétiens, de Mahomet et des Musulmans. Le christianisme et l'islam présentent, en outre, l’histoire de deux croisements, à la fois semblables et différents, du monothéisme « prophétique » et de la mystique *).

On connaît fort bien, en outre, l’économie interne de ces divers types de religion, nés au cours des siècles. Les psychologues les examinent jusque dans leurs derniers coins et recoins. Mystérieuse quant à son essence et à son but, la religion n’a plus rien d’énigmatique pour nous quant aux lois qui en régissent la vie intime. Les éléments dont elle est constituée, les forces obscures ou lumineuses dont le jeu la remplit et l’exalte, les crises dont elle est le théâtre, les dépressions et les enthousiasmes qui la traversent en souffles réguliers ou en tempêtes — tout se déroule à nos yeux avec une précision relative qui permet de mesurer l’accroissement des connaissances dont peut se féliciter le théologien d’aujourd’hui.

1) Pour l’histoire de la distinction entre le type « mystique » et le type «prophétique», voir Fr. Heiler, Das Gebet, Munich, 1920 (2e édition),

p. 248-250.— Quand, dans ce travail, nous opposons le « mysticisme » à l’eu-

démonisme, nous entendons par mysticisme la tendance élémentaire et universelle, négativement égocentrique et plus ou moins amorale, à la déification radicale de l’âme individuelle. Ce n’est que lorsque nous les mentionnons expressément, que nous songeons soit à la mystique personnaliste et christolâtrique soit à la synthèse du mysticisme et de l’activisme chrétien dans la vie et la pensée des grandes personnalités marquantes et exceptionnelles du catholicisme.

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Quant au bilan — du moins provisoire — des longues et difficiles recherches de l’histoire et de la psychologie religieuses, le voici: . il n’est plus possible de concevoir la religion comme un phénomène ressortissant, exclusivement, à l’une ou l’autre fonction de l'esprit humain. L'histoire et la psychologie interdisent d’assimiler la religion uniquement à l'intelligence ou à l’émotivité, au sentiment esthétique ou au vouloir éthique. Dans le mouvement religieux, l’homme, le «moi » se trouve engagé tout entier. Et, tout entier, il soutient, concurremment avec la société religieuse, dont il fait partie, un rapport, en soi complètement inexplicable, avec une puissance ou une réalité qu’il conçoit comme supérieure à lui-même, c’est-à-dire comme transcendante. Tout phénomène religieux trouve son foyer vital, son centre organisateur dans ce que les théologiens allemands appellent ein Besiehungsverhältnis *), c’est-à-dire, dans une relation vivante, un commerce de l’âme avec un monde supérieur *). Dans ce commerce, deux certitudes s’affirment simultanément: celle de dépendre du « divin », et celle de pouvoir entrer avec lui dans un rapport analogue, en quelque mesure, à celui qui unit, dans la société, un homme inférieur à un homme supérieur.

Et toujours, depuis les formes les plus rudimentaires de la religion jusqu'aux plus élevées, ce rapport se définit à l’aide des deux termes suivants. D'abord: qui dit rapport religieux dit révélation. Le rapport en question, pour pouvoir s'exercer, suppose une connaissance, connaissance du « divin » transmise par la société, maïs qui finit toujours par devenir interne et personnelle ; connaissance qui s'impose souverainement à la société et à l'individu ; connaissance logiquement antérieure à toutes les manifestations spéciales et de la « foi », et qui, n'étant pas adéquate, mais voilée, conduit en principe, non à la domination, mais à l’adoration *). Et d'autre part, le rapport essentiel à toute religion s'exerce — et c’est là ce qui nous intéresse plus particulièrement — sous la forme de la prière. Car le «divin», en se «révélant» comme le transcendant et l’absolu, se « révèle» toujours, en même temps, comme rendant possible et réel un commerce entre luimême et le monde de l’immanence et du relatif. Cette connaissance, qui sollicite la liberté des croyants, est admise par eux, dans le monde

1) G. Wobbermin, Das Wesen der Religion, Leipzig 1921, p. 139-140. — Steinmann, dans Zeitschrift für Theologie und Kirche, 1923, p. 314-315.

?) «La religion n’est autre chose qu’un rapport moral, une relation morale réciproque entre Dieu et l’homme» ; Henri Bois dans De la connaissance religieuse, Paris, 1894, p. 250.

*) Auguste Sabatier, Esquisse d’une philosophie de la religion, Paris, 1897, p. 394.

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entier, comme naturelle. De là, pour eux, l'exercice, également admis sans aucune hésitation, de la prière. Révélation du « divin » qui, quoique synonyme de « Tout », octroie aux hommes, qui sont «partie », la liberté de soutenir avec lui un rapport de personne à personne; et Prière des croyants recourant à ce rapport pour être aidés et «exaucés » et pour, finalement, participer eux-mêmes, en pleine conscience, à la vie et à l’activité divines: voilà, en somme, la notion de la religion, tant idéale qu'empirique, que présentent, à l’heure actuelle, l’histoire et la psychologie.

Pourtant, nous laisserons de côté, un instant, l'élément « révélation » ou « croyance à la révélation ». Cet élémenit n’est pas encore reconnu par tous Îles psychologues. Et l’accord n’est pas près de se faire, bien entendu, sur la question de savoir s’il existe une réalité extramentale répondant à la croyance à la révélation en tant que donnée psychologique. Il est d'autant plus intéressant de voir les esprits les plus divers et même les plus opposés reconnaître unanimement, et sans aucune exception, qu’au point de vue subjectif, la prière forme le cenitre, le phénomène élémentaire et essentiel de la religion, voire qu'elle se confond avec la religion même‘). Combien sont rares les questions sur lesquelles tous les hommes sont d'accord! Et c’est presque un miracle de voir ce fait se produire, une fois du moins, tout juste dans la sphère de la pensée religieuse... La constatation est donc, sans contredit, de la plus haute importance.

L’intuition d’Auguste Sabatier *), énoncée il y a plus d’un quart de siècle, s’est donc vérifiée. C’est bien la prière qui distingue la vie religieuse, en tant que phénomène subjectif, des autres activités de l’esprit humain, telles que la vie morale, la vie scientifique, la vie esthétique. Et plus que jamais il paraît aujourd’hui incontestable qu'un génie qui parviendrait à composer une histoire de la prière fournirait, par là même, une histoire exhaustive de la religion. Sous ce rapport historiens et psychologues, philosophes et théologiens, penseurs catholiques ou protestants et savants sceptiques où athées sont parfaitement d'accord.

Mais ce n’est pas tout. L'étude comparative des religions vient ajouter à cette première constatation un fait non moins significatif. Si toute religion vivante s'exprime sous la forme de la prière, ou

1) Comp. la très impressionnante énumération de Heïler, op. cit. p. 1-4. — On pourrait y ajouter encore, par exemple, le romancier italien Antonio Fogazzaro (Il Santo, Milan, 1906, p. 462), le théologien anglais P. T. Forsyth (The soul of prayer, Londres, 1916, p. 16 et 23) et le matérialiste français Félix Le Dantec (L’athéisme, Paris, 1917, p. 59).

2?) Esquisse, p. 24-25.

PEER 6 ma d’un mouvement d'âme tendant à la prière, ou d’une élévation d’âme dans laquelle survit quelque chose de la prière, le christianisme s’affirme, dans l’histoire du genre humain, comme la religion de la prière dans un sens tout particulier. L'œuvre de Jésus, comme avant lui celle des prophètes, et comme après lui celles des apôtres, des saints, des Réformateurs, des missionnaires, est un phénomène spirituel qui s’est produit et développé, en toute première ligne, sous l’action chaude et incessante de l’esprit de prière.

S'il est un fait primordial qui se dégage, avec netteté, du fouillis des traditions néotestamentaires, c’est que la prière fut l’expression glorieuse de toute la géniale vie religieuse du rabbi de Nazareth. Sa pensée, ses émotions, sa volonté, ses espérances, tout se réfléchissait dans sa prière comme dans un miroir limpide. La prière était vraiment l’« âme» de sa foi, de sa vie, de son œuvre. Jésus se présente, en matière de prière, comme le maître parfait. Tout comme dans la conscience qu'il possédait d’être le «Fils» du «Père», dans la forme qu’il donna aux suprêmes prescriptions religieuses et morales et dans l'élan incomparable qui caractérise son propre sacrifice, il y a dans sa prière quelque chose id’« absolu ».

Et sa prière inspira celle de ses disciples. La prière fut, sans aucun doute, le grand moteur spirituel de la primitive Eglise. En un certain sens, le Nouveau Testament n’est autre chose qu’une création de l'esprit de prière. Il enseigne, en définitive, à prier comme Jésus a prié. [1 apprend à agir, à souffrir, à triompher, comme l’a fait Jésus, c’est-à-dire en priant.

Par conséquent, éliminer de l'Evangile la prière, serait rendre le christianisme à la fois inintelligible et inopérant; et assigner à ja prière, telle que l’entendaient Jésus et la première génération de ses adeptes, la piace centrale dans l’économie de la religion chrétienne, sera le meilleur procédé pour comprendre immédiatement et l’originalité et la puissance de cette religion.

Que d'efforts n’a-t-on pas fait jusqu'ici pour saisir, en les comparant les unes avec les autres, le caractère spécifique des diverses religions qui couvrent la terre! Et que de peine ne s’est-on pas donné pour saisir, plus particulièrement, l’« essence », c’est-à-dire l’orientation intime et la finalité spéciale de ce formidable et complexe mouvement de vie spirituelle qui s’appelle le «christianisme»! Pourtant, en se livrant à ce travail, on n’a pas, jusqu'ici, fixé l’objectif sur le point central qui révèle in nuce le caractère propre de toute religion. Théologie, cosmologie, anthropologie, sotériologie — on a fort bien caractérisé tous ces éléments-là dans leurs diverses formes non chrétiennes et chrétiennes. Mais on ne semble pas avoir remarqué qu’en

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un certain sens tous ces éléments ont quelque chose de centrifuge, Sinon de périphérique. On n’a pas assez tenu compte du fait important qu'il existe un foyer solaire autour duquel, pour la psychologie, ils viennent tous graviter harmonieusement. Ce nœud central et vital en lequel se rencontrent et s'unissent tous les facteurs dont se composent, dans le monde entier, la vie et la pensée religieuses, c’est la prière. Et personne n’a écrit jusqu’à l'heure présente un livre sur l’« essence du christianisme » duquel ressortirait clairement le point essentiel et décisif que voici: la nature propre de la prière chrétienne, en opposition avec les diverses formes de la prière non chrétienne. Cependant, un tel ouvrage serait de la plus haute importance, car, s’il n’est que trop facile, quand on s'efforce de saisir la nature du phénomène religieux universel, de laisser commodément dans l’ombre la ligne de démarcation qui sépare la pensée ou l’émotivité chrétiennes des manifestations non chrétiennes de la pensée ou de l’émotivité religieuses — les développements d'Otto dans son livre sur le « Sacré » sont sous ce rapport significatifs — il paraît impossible de confondre, dans ce qu’elle a d’« essentiel », la prière de Jésus et des témoins du Nouveau Testament avec les prières d'inspiration non biblique.

Que l’on porte son attention sur la prière, et l’«essence» du christianisme apparaîtra aussitôt en pleine lumière. Si le christianisme est par excellence la « religion de la prière » *), il faut en chercher la cause dans la nature propre, dans l’originalité incomparable précisément de ce phénomène qu'est la « prière » chrétienne. On pourrait dire que, dans le christianisme, l’esprit de prière universel est parvenu à la pleine possession de lui-même. La prière chrétienne, cœur et miroir du christianisme, suppose une vie et une pensée religieuses parvenues à complète maturité, à savoir: une théologie et une cosmologie, une anthropologie et une sotériologie à la fois entièrement épanouies et fortement coordonnées. Les rayons lumineux qui partent de ce foyer central qu’est la prière éclairent nettement, en effet, les diverses provinces dont se compose l’organisme de la vie et de la pensée évangéliques. Et ce spectacle permettra au psychologue de saisir avec toute la précision désirable la différence qu’il y a entre la structure. de la religion néotestamentaire et l’économie de toutes les autres religions. De même, il fournira au croyant qui attribue au christianisme le caractère de l’absoluité, de fortes raisons pour étayer sa croyance à la supériorité du christianisme par rapport aux autres formes ide la vie religieuse. En s’en tenant à l’immortel principe du

1) Expression de Dœllinger, Bousset, Sæœderblom (Heïiler, op. cit., p. 9, 235-236, 430-431).

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credo ut intelligam, le théologien chrétien trouvera dans l’examen approfondi de la prière évangélique des données précises qui lui permettront de «comprendre » après avoir « cru ».

Cet examen met en évidence deux faits qui s'imposent à l’observateur impartial. D'abord, l'esprit de prière s’affranchit, dans le christianisme, de tous les éléments qui le comprimaient ou l’altéraient dans la religion dite «primitive». La prière chrétienne s'inspire d’une liberté joyeuse et d’une spiritualité radicale, inconnues, l’une et l’autre, aux hommes dont la piété demeure immobilisée dans l’« eudémonisme ». Et puis — et ceci forme la contre-partie de la première constatation — la prière chrétienne affirme avec vigueur la mâle énergie, l'esprit social et l’optimisme triomphant que la « mystique », dans ses formes frustes, tend à enlever à la religion élémentaire. La prière évangélique ne détruit jamais la réalité du mouvement d’action et de réaction entre Dieu et l’homme. Toujours elle demeure un vrai entretien, un vrai commerce, voire même un vrai combat de l’homme avec le tout-puissant Dieu personnel. Loin de se volatiliser en une contemplation radicalement individualiste, antisociale, passive et, au fond, pessimiste, elle explose comme une force tout ensemble immense et pure, qui soulève et régénère le monde.

Résumons. Le phénomène religieux se concentre et se condense — subjectivement — dans la prière. Par conséquent, connaître une prière, c’est connaître la religion qui s’y exprime. L’essence du christianisme apparait dans la prière chrétienne, œuvre de Jésus. Donc, pour saisir cette « essence », on étudiera l’esprit de prière très spécial auquel le Nouveau Testament rend témoignage. Le christianisme est, par excellence, « la religion de la prière » parce que c’est dans la vie chrétienne qu’à la différence des autres religions l’esprit de prière universel est parvenu à sa pleine maturité. Si Jésus-Christ est quelque chose pour les hommes de notre temps, c’est parce qu’il a prié, qu’il a prié d’une manière incomparable, et que son œuvre est comme l’extériorisation de sa prière. Si le christianisme peut être appelé la religion « absolue », c’est parce que la prière qu’il tient de Jésus possède le caractère de l’« absoluité ». Ou bien le christianisme gardera sa prière, ou bien, en la perdant, il perdra sa raison d’être. Ou bien il fera la conquête du monde en priant, ou bien il périra.

Situation paradoxale! Aujourd’hui mieux que jamais, l’on connaît l’importance de la prière tant au point de vue psychologique qu’au point de vue historique. On sait qu’avec la « révélation » elle occupe la place d'honneur dans l’économie de toute religion vivante. On sait qu'avec la « révélation de Dieu en Jésus-Christ » elle constitue le foyer central de la religion chrétienne. Et pourtant, ce qui forme le centre