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de la foi, ne forme aucunement le centre de la théologie, expression synthétique de cette foi! S’il est un élément jusqu'ici négligé dans la dogmatique et la philosophie religieuse, c’est la prière — si bien connue pourtant des historiens et des psychologues!

Et encore, s’il ne s’agissait là que d’un oubli! Le déficit en question, il faut bien le reconnaître, doit être imputé à une cause autrement grave. [Il trouve son explication dans les faiblesses, les insuffisances de la méthode spéciale à laquelle la théologie protestante a, depuis un siècle, comme vendu son âme. Cette méthode ne permet d'aucune manière de comprendre l'importance centrale qui, dans toute foi et en particulier dans le christianisme, revient à la prière. Et elle ne permet pas davantage de combattre efficacement la grande doctrine — solidaire de toutes celles qui tendent à ruiner la prière — de l’illusionisme religieux.

Cela même ne serait pas trop inquiétant, si la théologie reconnaïssait son erreur, pour s’en affranchir au plus tôt. Mais, d’une manière générale — du moins en France — elle ne la reconnaît pas.

“Elle persiste dans son égarement et — ce qui est le pire de tout — elle y persiste non au sein d’une atmosphère de paix, de confiance et de sympathie prévenantes, mais dans une atmosphère chargée d’indifférence et d’animosité, si ce n’est d’hostilité déclarée et agressive...

Voilà longtemps déjà que ses adversaires ont compris — avant elle — que la prière forme le centre de la foi et qu'ils s'efforcent — on sait avec quel succès — de déconsidérer la religion en discréditant précisément la prière. Ils travaillent, eux, sans se lasser, et chaque année s'accroît le nombre de ceux qu’ils détachent, pour le plus grand malheur de tous, de la religion de leurs pères. Quant à notre théologie, elle semble assister à ce spectacle, inerte, indifférente, sans se douter de la gravité du péril. Elle ne voit pas, dirait-on, qu'aux attentats signalés il lui faut opposer des mesures défensives. Aussi, reconnaître que, si vraiment la prière forme le centre de la foi, il faudra de nouveau faire comprendre tout juste la légitimité de l’oraison, afin de rendre intelligible et admissible la religion même; renoncer, pour atteindre ce but, à une méthode vieillie qui, logiquement, mène au résultat contraire; substituer à cette méthode un procédé différent qui permettra, on est en droit de l’espérer, de donner la réplique aux assaillants — il est grand temps, à notre sens, qu’enfin la théologie s'engage dans cette voie-là.

La situation est nette. Elle ne donne lieu à aucune équivoque.

Contester la légitimité de la prière, c’est contester, d’une manière générale, la légitimité de la religion prime-sautière et vivante. Affaiblir, altérer ou paralyser le caractère particulier de la prière

+ LME

évangélique, c’est révoquer en doute le bien-fondé de la religion chrétienne tout entière et lui enlever, avec la faculté de vivre, jusqu’à son droit à l'existence. Ou bien, renouvelant sa méthode, la théologie protestante réussira à rendre à la prière la place d'honneur qui lui revient dans la pensée chrétienne et dans la pensée moderne en général, et alors elle contribuera à relever dans le monde le crédit de la religion; ou bien, persistant dans ses errements méthodologiques, elle fera involontairement les affaires de ses ennemis et coopérera, sans s’en douter, au recul de la vie religieuse et à sa propre ruine. En dehors de cette alternative, tout n’est que sophisme ou confusion.