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Inutile de pousser plus loin l'exposé de la « morale » nietzschéenne. Ce qui nous intéresse, c’est l'attitude que notre philosophe prend, en vertu de sa conception tout anthropocentrique de la vie, à l'égard du phénomène central de la religion, la prière. Nietzsche sait fort bien que prier est le propre, l’essentiel de la vie religieuse. C’est pourquoi sa passion s'élève à son paroxysme quand il s'attaque à l’oraison....

Zarathustra rencontre un ermite qui, animé d’une piété sincère, adresse des cantiques d’adoration et de louanges à son Dieu. Il ne comprend pas ce retardataire. « Cela est-il possible? Ce vieil ermite-là, perdu dans la forêt, ne sait pas encore que Dieu est mort! »*). Et, neutre jusqu'ici à l'égard des simples, Nietzsche se sent alors pris d’un courroux sacré envers ceux qu’il pensait avoir «affranchis » et qui, tout à coup, trahissent sa cause et le prouvent —- en priant! « Les voilà bien; ils sont redevenus pieux; is prient! Ils sont fous! »*). « Que faites-vous, enfants des hommes ?.. et toi-même, Ô vieux pape — toi qui sais — comment peux-tu adorer. un âne tel que ton Dieu ? » *).. « Ah! que leur cœur bondit de convoîitise et de menteries, de ce qu’enfin ils puissent de nouveau redevenir comme les enfants, redevenir pieux, c’est-à-dire prier, joindre les mains, s’écrier: Mon Dieu...» *). Arrière, commande Nietzsche, arrière la folie de rechercher ainsi le royaume des cieux... « Nous sommes devenus hommes, et ce qu’il nous faut c’est la terre! » °).

Toujours, se lamente Zarathustra, le vieux Dieu ressuscite, et toujours les hommes retombent dans la grande aberration, si indigne d'eux, de la prière! *). À peine émancipés, ils se laissent, de nouveau, enfermer dans l’air fétide des assemblées où l’on invoque Dieu ou corrompre les entrailles par les douceurs écœurantes de leurs pieux confiseurs ou séduire à pêcher dans les marais dépourvus de pois-

établie, il perçut l’autre pôle de sa philosophie, le « retour éternel de toutes choses » dans les terreurs et le ravissement d’une vraie «révélation mystique» ; mais son « dionysisme » et l’immanentisme radical de sa pensée l’empêcheront toujours de reprendre contact avec le « non-moi» religieux, le monde de la transcendance, l’Absolu. Sa mysticité, faite tout entière de « scepticisme» et de «nostalgie» (Wenn Skepsis und Sehnsucht sich begatten, entsteht die Mrystik), le rejettera sans cesse sur lui-même et le retiendra ainsi dans la sphère du « préreligieux » (comp. Odenwald, article cité, p. 457-460).

1) Zarathustra, p. 12.

?) Ibidem, p. 452.

5) Jbidem, p. 450.

*) Ibidem, p. 456-457.